不同國(guó)家、不同民族、不同地域的文人文化心理結(jié)構(gòu)都有自己特有的生成過程及最終模式,比起多神教的印度、多體制的歐羅巴,古中國(guó)文人的文化心理結(jié)構(gòu)也許是最復(fù)雜的。是入世的眷戀還是出世的向往,如何達(dá)到靈性與欲望的平衡,這是深受儒、釋、道哲學(xué)思想多重影響的中國(guó)士大夫心中一個(gè)深遠(yuǎn)而沉重的辯題。
經(jīng)歷了先秦兩漢司馬班張的追求幻滅、魏晉六朝孫阮陶謝的逃祿歸耕,直到盛唐,在王維、孟浩然、儲(chǔ)光羲為代表的山水田園詩人們身上才似乎比較輕易地解決了這個(gè)問題,即“亦官亦隱亦歌”,他們的詩歌清麗雋永,造就了中國(guó)古典詩苑的一朵奇葩;他們的人生隨緣任運(yùn),進(jìn)退有所,更成為后世士大夫無限渴慕的人生境界。
這種頗富彈性的文化心理結(jié)構(gòu)模式之所以在盛唐大規(guī)模實(shí)現(xiàn),似乎是一個(gè)水到渠成的自然進(jìn)程,既包涵儒、道和禪宗的多重影響,同時(shí)也離不開獨(dú)有的莊園文化等時(shí)代背景,最終融合于詩歌調(diào)理性情的功能。這是盛唐山水田園詩歌的繁榮投射出的最重要的文學(xué)意義之一。
隱逸是一種超凡脫俗、同歸自然的行為和心態(tài),對(duì)中國(guó)士大夫的生活追求和文學(xué)創(chuàng)作具有相當(dāng)大的影響。所謂“亦官亦隱”的彈性心理結(jié)構(gòu),就是儒釋道多元互補(bǔ)的穩(wěn)定的文化結(jié)構(gòu)。形成這個(gè)結(jié)構(gòu)的最重要的基點(diǎn),就是儒道兩家思想的交融互補(bǔ)。
儒家強(qiáng)調(diào)經(jīng)世濟(jì)民,但也強(qiáng)調(diào)士大夫的人格,所以孔孟主張“天下有道則見,無道則隱”、“窮則獨(dú)善其身,達(dá)則兼善天下?!边@種靈活態(tài)度本身就是一種自我心理調(diào)節(jié),只是董仲舒之后,世人多強(qiáng)化儒家的進(jìn)取心與使命感,儒家作為官方思想被塑造成僵硬體制的嚴(yán)肅面孔;與此相對(duì),莊子“竊國(guó)者諸侯”的誅心之語與入世情懷被淡忘,老子的超然與通達(dá)智慧卻在魏晉玄學(xué)之后突出,被懷才難遇的士大夫文人引為自我安慰與人格庇佑,成為在野人士抵抗主旋律的重要武器。
而在唐代,由于李氏自稱老子后人,空前絕后地將儒道兩教并尊于世,上自公主等皇室貴胄下至李白等文人墨客甘受道篆,道士史筠等可自由進(jìn)出朝廷,野游如孟浩然輩未泯猛忐,入仕如賀知章輩仍可狂狷。總之,道家思想在盛唐真正登堂入室與儒家分庭抗禮,為儒道的交融互補(bǔ)提供了難得的契機(jī),為士大夫文人在體制與個(gè)性的心理沖突中提供了調(diào)和自適的思想基礎(chǔ)。
盛唐以來,隨著佛教的盛行,《維摩詰經(jīng)》風(fēng)行一時(shí),王維、祖詠等人皆是忠實(shí)信徒,禪宗文化也沖擊了中國(guó)士大夫封閉的心理和內(nèi)向的性格,“有了維摩詰居士這位資財(cái)無量、有妻有子甚至出入酒肆淫舍卻能精通佛理、普渡眾生的樣板,士大夫便不難權(quán)宜方便地將佛教的禁欲主義轉(zhuǎn)化為自然適意的人生哲學(xué),讓禪學(xué)與本士的玄學(xué)結(jié)成姻親,從而心安理得地在廊廟與山林之問往還?!?/p>
盛唐之后,士大夫往往以佛學(xué)與田同山水為消遣,養(yǎng)性怡情,處世態(tài)度更顯平和,在官與隱的周旋中更覺圓融無礙。一千多年后龔自珍為之感嘆:“空王開覺路,網(wǎng)盡傷心民!”對(duì)中國(guó)士大夫彈性文化心理結(jié)構(gòu)的形成影響可謂深遠(yuǎn)。
魏晉是我國(guó)隱逸文化發(fā)展的一個(gè)高峰時(shí)期,陶淵明和謝靈運(yùn)都是著名的隱士。陶淵明號(hào)稱“古今隱逸之宗”,而謝靈運(yùn)呢?從他的《山居賦》中,我們看到他的始寧莊園:“其居也,左湖右江,往渚還汀。面山背阜,東阻西傾。??敞南戶以對(duì)遠(yuǎn)嶺,辟東窗以矚近田。田連岡而盈疇,嶺枕水而通阡??”,既不必放棄物質(zhì)生活享受,又可以在失意時(shí)回歸自然,從而取得心理平衡,這種莊園隱居形式對(duì)士大夫來說無疑是最實(shí)惠可行的了。
而莊園成為一種文化現(xiàn)象,成為影響詩歌創(chuàng)作乃至士大夫文化心理的一種重要因素是在盛唐。打開《全唐詩》,涉及莊園的詩篇隨處可見,如高適《淇上別業(yè)》、岑參《巴南舟中,思陸渾別業(yè)》、李白《過汪氏別業(yè)》等等。
道家倡導(dǎo)“以人合天”,主張將身心投入自然的懷抱,優(yōu)游于山水林泉之中,追求一種人格的解放及自由的獲得。宗白華認(rèn)為:“畫家詩人游心之所在,就是他獨(dú)辟的靈境,創(chuàng)造的意境,作為他藝術(shù)創(chuàng)作的中心之中心?!彪y以想象若沒有終南山的靈山秀水,王維詩中“明月松間照,清泉石上流”(《山居秋暝》)的高雅情致從何而來;沒有鹿門山下的百畝田莊,孟浩然筆下“開軒面場(chǎng)圃,把酒話桑麻”(《過故人莊》)的閑適神態(tài)如何呈現(xiàn)!
生活的富足安樂使他們悠然自得,題詠唱和,名士風(fēng)流的隱逸生活得到普遍實(shí)現(xiàn),進(jìn)退有所,士大夫文化心理結(jié)構(gòu)的平衡性的確找到了最佳載體。
從《詩經(jīng)》時(shí)代的教化工具,到漢末魏晉的個(gè)人詠嘆,詩歌在唐代才真正成為中國(guó)古典文學(xué)最重要的樣式。唐太宗廣開文路;唐文宗稱“李白歌詩”為三絕之首;王維被推為“天下文宗”,無論創(chuàng)作規(guī)模還是對(duì)文人生活的巨大影響,唐代詩歌的力量遠(yuǎn)非秦漢魏晉可比,稱之為士大夫文人心靈外化的最重要展現(xiàn)絕不夸張。
從盛唐山水田園詩歌的總量看,士大夫階層中的大多數(shù)人寫詩的確主要是為了調(diào)理性情。道家崇尚自然及返樸歸真的追求和佛家禪宗的凈心明性的境界,為詩歌藝術(shù)創(chuàng)構(gòu)提供了文化及審美心理的基礎(chǔ),釀成了一種向往自然、追求超然獨(dú)立的文化心態(tài)和崇尚自然的審美趣味。
聞一多先生曾認(rèn)為,就整個(gè)文化來說,詩人對(duì)詩的貢獻(xiàn)是次要問題,重要的是詩人的精神有所寄托。這個(gè)說法是有一定道理的?!霸谀婢持忻懔Ρ4嬉稽c(diǎn)人格,不去與惡勢(shì)力同流合污,可惜有一利必有一弊,這方凈土也往往成了士大夫心靈的防空洞,在惡勢(shì)力方面一退了之,缺乏屈原式的怨鬼般的執(zhí)著。”
總之,任何時(shí)代,人與自然及人與自我的關(guān)系都是文學(xué)作品不厭其煩不斷探討的問題,而詩歌往往便是最為精粹的表達(dá),林語堂先生《生活的藝術(shù)》中說,中國(guó)詩人具有“曠懷達(dá)觀、高逸退隱、陶情遣興、滌煩消愁之人生哲學(xué)”。如果是對(duì)浩繁、龐雜的整個(gè)中國(guó)古典詩歌而言,這種論斷顯然略顯單薄,但如果專就盛唐山水田園詩而言,則恰好準(zhǔn)確地道出了盛唐士大夫出世與入世之間極具彈性的文化心理結(jié)構(gòu)模式。
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