本文轉(zhuǎn)自“教化儒學(xué)”公眾號(hào)，原見(jiàn)《東北人民大學(xué)人文科學(xué)學(xué)報(bào)》1956年第2期。旨在知識(shí)分享，如涉版權(quán)問(wèn)題，聯(lián)系小編刪除。
本文所要討論的，不是一般的宗法制度，而是中國(guó)歷史上存在的宗法制度，更具體些說(shuō)，是指以所謂“別子為祖，繼別為宗，繼禰者為小宗”為主要內(nèi)容的一種家族制度而言。主要想談以下幾個(gè)問(wèn)題：一、別子的概念；二、為什么大宗百世不遷，小宗五世則遷？三、宗法制度存在于中國(guó)歷史上哪個(gè)時(shí)代？哪個(gè)階層？
在《禮記·喪服小記》和《大傳》里都說(shuō)：“別子為祖，繼別為宗，繼禰者為小宗?！蔽艺J(rèn)為，正確地理解別子這一概念是理解整個(gè)宗法制度的關(guān)鍵。
應(yīng)該著重指出，別子的別字原取區(qū)別、分別的意思，表明要跟舊有的系統(tǒng)區(qū)別開來(lái)，另建一個(gè)新的系統(tǒng)。為什么要區(qū)別開來(lái)呢？由于尊卑不同。具體說(shuō)，為國(guó)君的是尊，不為國(guó)君而為國(guó)君的臣屬是卑。所以別子這個(gè)概念，實(shí)含有兩種意義：一是“自卑別于尊”，一是“自尊別于卑”。前一種意義指公子而言。公子與嗣君雖然同是先君之子，同是一個(gè)血統(tǒng)傳下來(lái)的，但是，由于公子不繼君位，在政治地位上已與嗣君大大懸殊，即一方是君，為統(tǒng)治者；一方是臣，為被統(tǒng)治者，尊卑不同。公子須離開舊有的系統(tǒng)（君統(tǒng)）另建立自己的系統(tǒng)（宗統(tǒng)），這就是“自卑別于尊”。后一種意義，指公子之子孫有封為國(guó)君者而言。公子之子孫不消說(shuō)是在宗統(tǒng)中，但是，今已封為國(guó)君，政治身份與前已不大相同，這樣，也要離開宗統(tǒng)另建君統(tǒng)，這就是“自尊別于卑”。不過(guò)，宗法所說(shuō)的別子，只限于“自卑別于尊”的一種情況，至“自尊別于卑”的別子，則因所建的是君統(tǒng)，不在宗法范圍之內(nèi)。
《儀禮·喪服傳》說(shuō)：“諸侯之子稱公子，公子不得禰先君，公子之子稱公孫，公孫不得祖諸侯，此自卑別于尊者也。若公子之子孫有封為國(guó)君者，則世世祖是人也，不祖公子，此自尊別于卑者也。”這里所說(shuō)的“自卑別于尊”，實(shí)為《喪服小記》和《大傳》里別子一名所本。因此，別子這個(gè)概念，只有依據(jù)《喪服傳》來(lái)解釋才是唯一正確的解釋?！秵史∮洝纷⒄f(shuō)：“謂之別子者，'公子不得禰先君’。”鄭玄用“公子不得禰先君”來(lái)解釋別子，正本《儀禮·喪服傳》，這是正確的解釋。但是，他卻不能堅(jiān)持這個(gè)正確的意見(jiàn)，在《大傳》注又說(shuō)：“別子謂公子若始來(lái)在此國(guó)者，后世以為祖也?！边@個(gè)“若始來(lái)在此國(guó)者”，是鄭玄以為上面的解釋還不夠全面，用他自己的見(jiàn)解來(lái)作的補(bǔ)充。其實(shí)，他這個(gè)補(bǔ)充是多余的，不但沒(méi)有說(shuō)到問(wèn)題的本質(zhì)，反而把問(wèn)題的本質(zhì)給模糊了。程瑤田《宗法表》附注，先列鄭注“別子謂公子若始來(lái)在此國(guó)者，后世以為祖也”于上，次加案語(yǔ)說(shuō)：“瑤田案：諸侯之公子自卑別于尊曰別子?！背痰陌刚Z(yǔ)，實(shí)際是對(duì)鄭注作了糾正，這個(gè)糾正是正確的。
又，王國(guó)維著的《殷周制度論》里有一段論到宗法問(wèn)題，他說(shuō)：“此制（案指宗法）為大夫以下設(shè)而不上及天子諸侯?！边@一論斷，是正確的。因?yàn)?，士大夫在名位上雖然也不相同，但無(wú)君臣的意義，其相互關(guān)系，如用舊時(shí)術(shù)語(yǔ)來(lái)說(shuō)，是親親之義大于尊尊，所以在這個(gè)范疇內(nèi)，沒(méi)有那樣尊卑之別，即不論政治地位是士或者是大夫，一概上統(tǒng)于宗?！抖Y記·曾子問(wèn)》：“曾子問(wèn)曰：'宗子為士，庶子為大夫，其祭也如之何？’孔子曰：'以上牲祭于宗子之家，祝曰：孝子某為介子某薦其常事。’”《喪服小記》：“士不攝大夫，士攝大夫唯宗子?！薄秲?nèi)則》：“適子庶子祗事宗子宗婦。雖貴富，不敢以貴富入宗子之家；雖眾車徒，舍于外，以寡約入。子弟猶（若）歸（饋）器、衣服、裘衾、車馬，則必獻(xiàn)其上，而后敢服用其次也；若非所獻(xiàn)，則不敢以入于宗子之門，不敢以貴富加于父兄宗族。若富，則具二牲，獻(xiàn)其賢者于宗子，夫婦皆齊而宗敬焉，終事而后敢私祭?！薄秲x禮·喪服》：“大夫?yàn)樽谧印！眰髟唬骸昂我苑R衰三月也？大夫不敢降其宗也?！币陨?，都是大夫、士同統(tǒng)于宗不更論政治地位尊卑的證據(jù)。
但是，王氏在同一論文里又說(shuō)：“天子諸侯雖無(wú)大宗之名而有大宗之實(shí)?！闭f(shuō)：“由親之統(tǒng)言，則天子諸侯之子，身為別子，而其后世為大宗者，無(wú)不奉天子諸侯以為最大之大宗，特以尊卑既殊不敢加以宗名，而其實(shí)則仍在也?！边@個(gè)說(shuō)法對(duì)不對(duì)呢？我認(rèn)為是不對(duì)的。大概，王氏見(jiàn)《禮》所言宗法，不能通于《詩(shī)》，想用名實(shí)之說(shuō)來(lái)調(diào)和彌縫。其實(shí)，這個(gè)調(diào)和彌縫的辦法不能使《詩(shī)》、《禮》的矛盾達(dá)到統(tǒng)一，反而推翻了他自己在上面所作的正確肯定，混淆了宗統(tǒng)與君統(tǒng)兩個(gè)不同的概念。王氏是近年來(lái)史學(xué)界杰出的學(xué)者，他在史學(xué)上，特別是在古史上有很多重要貢獻(xiàn)，他做學(xué)問(wèn)的態(tài)度是謹(jǐn)嚴(yán)的，他的論述在史學(xué)界有很大影響，正由于這樣，在上述這一問(wèn)題上，我們就有必要多占一些篇幅來(lái)分析。
首先，要辨明宗統(tǒng)與君統(tǒng)是兩個(gè)不同的范疇。其特點(diǎn)是：在宗統(tǒng)范圍內(nèi)，所行使的是族權(quán)，不是政權(quán)，族權(quán)是決定于血緣身份而不決定于政治身份；與宗統(tǒng)相反，在君統(tǒng)范圍內(nèi)，所行使的是政權(quán)，不是族權(quán)，政權(quán)決定于政治身份而不決定于血緣身份。固然，宗統(tǒng)、君統(tǒng)，其繼統(tǒng)法基本上是相同的，國(guó)君對(duì)族人也不是否定了天然的血緣關(guān)系，相反，不但不否定，而且對(duì)族人給以種種優(yōu)待——精神上、物質(zhì)上的優(yōu)待。他利用這天然的血緣關(guān)系作聯(lián)系，要求族人作為政權(quán)上的有力支柱；另方面，國(guó)君同姓雖然別立宗主，也不是與國(guó)君斷絕了同姓的關(guān)系，他們還有權(quán)利受到國(guó)君的種種優(yōu)待，有義務(wù)對(duì)國(guó)君政權(quán)予以支持。在本宗里，宗子之尊，實(shí)際也就是國(guó)君的縮影。但是，盡管這樣，政權(quán)和族權(quán)是有區(qū)別的，絕不能因此相混。公子別立宗，是自卑別于尊，其精神實(shí)質(zhì)是，表明一國(guó)里，政治權(quán)力是唯一的、最高的。這個(gè)唯一的、最高的權(quán)力只由國(guó)君一人掌握，所有國(guó)人無(wú)論同姓、異姓，都為國(guó)君的臣屬，服從國(guó)君的統(tǒng)治，斷不容許有第二種權(quán)力和政治權(quán)力平行、對(duì)抗?！洞髠鳌氛f(shuō)：“君有合族之道，族人不得以其戚戚君位也?！本褪顷U明這個(gè)道理。戚的意思是親近，在這里指血緣關(guān)系。為什么“族人不得以其戚戚君位”呢？就是對(duì)于族人的族權(quán)行使范圍的一種限制，限制它，使它不能跟國(guó)君的權(quán)力對(duì)抗。另方面，“君有合族之道”，又說(shuō)明什么呢？說(shuō)明國(guó)君是不受限制的，國(guó)君對(duì)族人可以論血緣關(guān)系。因?yàn)檫@樣不但沒(méi)有跟政權(quán)沖突的壞處，相反，有團(tuán)結(jié)族人的好處?？梢?jiàn)，宗法只限制族人對(duì)國(guó)君的行使族權(quán)不守臣節(jié)，并不限制國(guó)君對(duì)族人的行使政權(quán)兼行使族權(quán)。那么，王氏所引《大傳》“君有合族之道”，《詩(shī)·小雅·常棣序》“燕兄弟”，《大雅·行葦序》“周家能內(nèi)睦九族”，《周禮·大宗伯》“以飲食之禮親宗族兄弟”和《文王世子》“公與族燕則以齒”等材料，顯然，都不能證明天子諸侯有大宗之實(shí)的?！秵史鳌氛f(shuō)：“始封之君，不臣諸父昆弟。封君之子，不臣諸父而臣昆弟。封君之孫，盡臣諸父昆弟?！痹谶@里所說(shuō)的“臣”和“不臣”，是指所服的喪服而言。不臣，則君依血親本服為服——服“期”。臣，則君無(wú)服，臣對(duì)君服“斬”。同時(shí)，也說(shuō)明確定其相互關(guān)系的標(biāo)準(zhǔn)有兩個(gè)：不臣，依據(jù)宗法上的等級(jí)；臣，則依據(jù)政治上的等級(jí)。這里的由不臣到臣，實(shí)標(biāo)志著由適用宗法到不適用宗法的過(guò)渡。賈疏說(shuō)：“君是絕宗之人?！薄豆攘簜鳌氛f(shuō)：“諸侯之尊，弟兄不得以屬通?！保ㄒ?jiàn)隱公七年。又見(jiàn)昭公八年，唯“弟兄”作“兄弟”）《漢書·梅福傳》說(shuō)：“諸侯?yuàn)Z宗?！彼f(shuō)絕宗、奪宗、不得以屬通，實(shí)質(zhì)上都是一個(gè)意思，是說(shuō)明諸侯不行宗法。
那么，王氏又引《詩(shī)·公劉》：“君之宗之?！眰髟唬骸盀橹?，為之大宗也?！薄对?shī)·板》：“大宗維翰。”傳曰：“王者，天下之大宗?！庇郑骸白谧泳S城?！惫{曰：“王者之嫡子，謂之宗子?！钡茸髯C，這些文字，是不是能說(shuō)明天子諸侯有大宗之實(shí)呢？正確的答復(fù)，應(yīng)該是不能！不過(guò)這些文字，涉及的問(wèn)題很廣泛、很復(fù)雜，須分別加以詳細(xì)說(shuō)明。
關(guān)于“大宗維翰”和“宗子維城”這兩句詩(shī)里的“大宗”、“宗子”應(yīng)該怎樣解釋才對(duì)呢？最好先就詩(shī)的本身來(lái)體會(huì)，不要被傳、箋成說(shuō)所束縛。這節(jié)詩(shī)原文是這樣：“價(jià)人維藩，大師維垣，大邦維屏，大宗維翰，懷德維寧，宗子維城，無(wú)俾城壞，無(wú)獨(dú)斯畏。”大宗維翰和宗子維城跟價(jià)人維藩、大師維垣、大邦維屏等句平列，從語(yǔ)法結(jié)構(gòu)上看，完全相同，都是上兩字指人，下一字指物，借物的作用比喻人的作用?！对?shī)序》說(shuō)：“板，凡伯刺厲王也?！睂だ[詩(shī)意，“無(wú)俾城壞”這個(gè)城字，應(yīng)跟《宋書》所記“檀道濟(jì)見(jiàn)收，脫幘投地曰：'乃復(fù)壞汝萬(wàn)里之長(zhǎng)城’”的城字意思一樣?！对?shī)·周南·兔罝》說(shuō)：“赳赳武夫，公侯干城?！薄蹲髠鳌焚夜哪暾f(shuō)：“昔周公吊二叔之不咸，故封建親戚以藩屏周?！惫湃私韪沙恰⒎羴?lái)比喻公侯將帥，固屬習(xí)見(jiàn)之事。因此，這節(jié)詩(shī)應(yīng)該這樣理解：大宗、宗子與價(jià)人、大師、大邦為同類，總為中央、地方、異姓、同姓各個(gè)方面分掌政權(quán)的人們；翰、城與藩、垣、屏為同類，總為內(nèi)、外、大、小各種形式有防御作用的建筑物。兩兩相比，用意在說(shuō)明價(jià)人、大師、大邦、大宗、宗子這些不同的人們，其保衛(wèi)王室，跟藩、垣、屏、翰、城不同的建筑物對(duì)人所起的保衛(wèi)作用一樣，警告王，要依靠他們，不要?dú)埡λ麄?。如果從傳以“王者天下之大宗”解大宗，從箋以“王者之嫡子謂宗子”解宗子，則是價(jià)人、大師、大邦等都說(shuō)王臣，而大宗、宗子卻說(shuō)王室自己。這樣，不但不合語(yǔ)法習(xí)慣，即在文義上說(shuō)也費(fèi)解。因?yàn)?，王室把自己和大師、大邦一例看待，都用防御建筑物作比喻，是沒(méi)有意義的。所以，傳、箋的解釋，實(shí)際是錯(cuò)誤的解釋，不可依據(jù)的。
那么，《板》詩(shī)里的大宗和宗子到底應(yīng)該怎樣解釋呢？它們跟上述禮家所說(shuō)的大宗、宗子是不是一致呢？
關(guān)于前一問(wèn)題，我認(rèn)為鄭箋解釋大宗是對(duì)的，即大宗是王之同姓的嫡子，宗子應(yīng)從陳奐說(shuō)定為群宗之子。陳奐據(jù)《左傳》僖公五年、昭公六年兩引詩(shī)并以宗子為群宗之子。又據(jù)《逸周書·皇門篇》“我聞在昔，有國(guó)誓王之不綏于恤，乃維其有大門宗子勢(shì)臣，罔不茂揚(yáng)肅德，訖亦有孚，以助厥辟，勤王國(guó)王家”和《祭公篇》“維我后嗣，旁建宗子，丕維周之始并（屏）”說(shuō)，“周書宗子與詩(shī)義亦合”（《詩(shī)毛氏傳疏》）。總之，大宗、宗子所說(shuō)的都是同姓諸侯（包括畿內(nèi)受封的）。不過(guò)，這就牽涉到后一問(wèn)題。
在談后一問(wèn)題之先，可能有人要問(wèn)，你剛才在前面說(shuō)了很多話辨明諸侯不行宗法，現(xiàn)在又說(shuō)諸侯可以稱大宗和宗子，豈不是前后自相矛盾嗎？我認(rèn)為，如果單從文字表面上看，當(dāng)然，是可以說(shuō)矛盾；如果不從文字表面上看而從本質(zhì)上看，它們卻不矛盾而是一致的。關(guān)于王子立宗問(wèn)題，禮家無(wú)說(shuō)，但是我們已經(jīng)知道公子立宗了，不難即以同一義例推知。且《禮記·郊特牲》說(shuō)：“諸侯不敢祖天子，大夫不敢祖諸侯?！蔽覀冎来蠓虿桓易嬷T侯是由于尊卑不同，則諸侯不敢祖天子也是由于尊卑不同可知。大夫不敢祖諸侯，則大夫之所祖者一定是自卑別于尊的別子即公子，諸侯不敢祖天子，則諸侯之所祖者也一定是自卑別于尊的別子即王子可知。公子自別于諸侯，為祖，傳子孫，繼世有大宗、宗子之稱；王子自別于天子，為祖，傳子孫，繼世當(dāng)然也可以稱為大宗、宗子了。所以，禮家言“諸侯絕宗”，是指諸侯對(duì)公子之為大夫、士者而言，詩(shī)人以大宗、宗子稱諸侯，是指王子為諸侯者對(duì)天子而言。詩(shī)、禮上的分歧，只由于所指的具體內(nèi)容不同，從其精神實(shí)質(zhì)上看，完全是一致的。禮，大夫、士不世爵，大夫跟士的政治地位差別不大，所以，大夫、士這一階層行宗法。宗法的特點(diǎn)，就是它是一種家族制度，在這一范圍內(nèi)，一個(gè)人的身份，主要決定于血緣關(guān)系而不決定于政治地位（《喪服》，大夫雖降其世父母、叔父母、子、昆弟、昆弟之子為士者，但無(wú)絕義，且不降其宗）。諸侯世爵，掌握一國(guó)政權(quán)，盡臣諸父昆弟，在其政權(quán)所及的范圍內(nèi)，宗法不適用，決定身份的是政治地位不是血緣關(guān)系。但是，如遇另外一種情況，即與諸侯尊卑相同，則宗法還適用?！秲x禮·喪服》：“君為姑、姊妹、女子子嫁于國(guó)君者?！眰髟唬骸昂我源蠊σ?？尊同也。尊同則得服其親服?！薄睹献印肥鲭墓母感职俟僬Z(yǔ)，說(shuō)：“吾宗國(guó)魯先君莫之行，吾先君亦莫之行也。”《左傳》襄公二十年說(shuō)：“凡諸侯之喪，異姓臨于外，同姓于宗廟，同宗于祖廟，同族于禰廟，是故魯為諸姬臨于周廟，為邢、凡、蔣、茅、胙、祭臨于周公之廟?！庇郑夜迥暧莨f(shuō)：“晉，吾宗也，豈害我哉？”以上所引《孟子》一條、《左傳》二條，都是諸侯有宗的例證，至其理論，則《儀禮》一條足為說(shuō)明。因?yàn)?，諸侯與諸侯彼此的政治地位相同，所以，得論血緣之親，適用宗法。
總之，宗法是一種家族制度，它是以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)的。在宗法制度里面，雖然也反映了若干階級(jí)社會(huì)的色彩，但是，宗法的維持，主要靠傳統(tǒng)習(xí)慣，不能用階級(jí)統(tǒng)治來(lái)解釋。從本質(zhì)上說(shuō)，宗法是與原始社會(huì)的血族組織聯(lián)系著的。到了階級(jí)社會(huì)，它的存在，不僅由于血族組織的根深蒂固，不易廢除，還由于它有與統(tǒng)治階級(jí)有利的地方，統(tǒng)治階級(jí)愿意保存它，利用它為他們服務(wù)。但是，盡管這樣，統(tǒng)治階級(jí)卻絕不容許侵犯他們的統(tǒng)治權(quán)。所以，事實(shí)上，只有在不與政治權(quán)力抵觸的地方，宗法才被承認(rèn)有效，一遇與政治權(quán)力抵觸，宗法便失去效力，不適用了?？梢?jiàn)，為什么“大夫不敢祖諸侯，諸侯不敢祖天子”呢？以及為什么有“自卑別于尊”和“自尊別于卑”的別子呢？其道理，就在于限制宗法的適用范圍，不讓它損害政權(quán)的尊嚴(yán)?！抖Y記·喪服四制》說(shuō)：“門內(nèi)之治恩掩義，門外之治義斷恩?！薄豆騻鳌钒Ч暾f(shuō)：“不以家事辭王事，以王事辭家事。”《谷梁傳》文公二年說(shuō)：“不以親親害尊尊?！薄蹲髠鳌冯[公四年說(shuō)：“大義滅親?！钡鹊?，都是闡明這個(gè)道理。在等級(jí)階梯中，諸侯的地位比較特殊，對(duì)天子來(lái)說(shuō)他是臣，對(duì)大夫、士來(lái)說(shuō)他是君，對(duì)其他諸侯來(lái)說(shuō)他又不是君也不是臣，而是處同一等級(jí)。因此，禮家說(shuō)天子、諸侯絕宗，是對(duì)的，這是專就天子對(duì)諸侯以下，諸侯對(duì)大夫、士以下為君一方面說(shuō)的；詩(shī)人稱天子同姓諸侯為大宗、宗子，也是對(duì)的，這是專就諸侯對(duì)天子為臣一方面說(shuō)的?！睹献印?、《左傳》諸書記同姓諸侯稱宗，也是對(duì)的，這是專就諸侯同級(jí)一方面說(shuō)的。總之，我們只要認(rèn)真地研究了宗法制度的意義，就不會(huì)懷疑上述各說(shuō)的矛盾，而將感到這些記錄都是很合理的。
現(xiàn)在要談《詩(shī)·公劉》所言“君之宗之”的問(wèn)題。關(guān)于這句詩(shī)的解釋，毛傳說(shuō)：“為之君，為之大宗也。”鄭箋說(shuō)：“宗，尊也?！笨资枰龑O毓說(shuō)：“國(guó)君不統(tǒng)宗，故有大宗、小宗，安得為之君復(fù)為之大宗乎？箋說(shuō)為長(zhǎng)。”我認(rèn)為，孫毓的見(jiàn)解，基本上是正確的。依據(jù)宗法，國(guó)君不統(tǒng)宗，詩(shī)中“宗之”不應(yīng)該用宗法的大宗來(lái)解釋。但是，毛傳說(shuō)：“為之大宗?！币膊荒芫驼J(rèn)為不對(duì)，因?yàn)?，古人使用大宗一詞，所指的對(duì)象并不固定，有宗法上的大宗，也有政權(quán)上的大宗。如果毛傳所說(shuō)的“為之大宗”本意不是指宗法而是指政權(quán)，那也是對(duì)的。不僅這個(gè)，即《板》詩(shī)毛傳所說(shuō)“王者，天下之大宗”，如果不是解詩(shī)而僅就這句話本身來(lái)說(shuō)，也沒(méi)有毛病。因?yàn)?，王者是可以稱為天下之大宗的。陳奐疏引《國(guó)策·秦策》：“周，天下之宗室也。”《逸周書·大子晉篇》：“師曠對(duì)曰：'王子！汝將為天下宗乎？’”《荀子·強(qiáng)國(guó)篇》：“夫桀紂，圣王之后子孫也，有天下者之世也，勢(shì)借之所存，天下之宗室也?！薄墩撈罚骸笆ネ踔右?，有天下之后也，勢(shì)借之所在也，天下之宗室也?！钡?，所有這些天下之宗室、天下宗，所說(shuō)的都是王者。還有，《尚書·多方》：“王來(lái)自奄，至于宗周?！薄对?shī)·小雅·正月》：“赫赫宗周，褒姒滅之?！薄蹲髠鳌氛压哪辏骸耙秩艘嘤醒栽唬?嫠不恤其緯而憂宗周之隕?！钡?，都稱周室為宗周，證明毛傳說(shuō)“王者天下之大宗”，并不是沒(méi)有根據(jù)的。不過(guò)，應(yīng)該知道，這是政權(quán)上的大宗，不要與宗法上的大宗混為一談罷了。
為什么大宗一詞，古人于說(shuō)明宗法時(shí)用它，于說(shuō)明政權(quán)時(shí)也用它呢？到底宗法上大宗跟政權(quán)上大宗，有哪些相同，哪些不同呢？要解決這個(gè)問(wèn)題，我們首先應(yīng)該了解宗字的本義，其次要考察一下它在歷史上的發(fā)展過(guò)程。
《說(shuō)文》宀部：“宗，尊祖廟也?！睆淖中蝸?lái)說(shuō)，宗從宀從示，段玉裁說(shuō)：“示謂神也，宀謂屋也?！睆淖忠魜?lái)說(shuō)，宗尊雙聲古通用?！秶?guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)五》說(shuō)：“梁山崩，而以傳召伯宗?！薄豆攘簜鳌烦晒迥陝t說(shuō)：“梁山崩，晉君召伯尊而問(wèn)焉?！辈谧鞑穑对?shī)·鳧鹥》傳：“宗，尊也?！庇?，《公劉》箋：“宗，尊也。”都是例證?？梢?jiàn)，宗字原用以稱祖廟，其本義則是尊。
古禮，士大夫祭宗廟，諸侯祭宗廟還祭社稷，天子祭宗廟祭社稷還有郊天之祭。就在這個(gè)簡(jiǎn)單的宗教儀式里，實(shí)忠實(shí)地記錄歷史上一段發(fā)展過(guò)程。如果對(duì)于這個(gè)記錄細(xì)心地加以考察，就不難了解士大夫在宗法上有大宗之稱和天子、諸侯在政權(quán)上也有大宗之稱的道理。以下即單就這一問(wèn)題再引一些有關(guān)文獻(xiàn)并加以分析。
《曲禮》說(shuō)：“國(guó)君去其國(guó)，止之曰：'奈何去社稷也？’大夫，曰：'奈何去宗廟也？’士，曰：'奈何去墳?zāi)挂?？’”（孔疏說(shuō)：“士亦有廟，避大夫言墳?zāi)梗嗯c大夫互也?！保缎⒔?jīng)·諸侯章》說(shuō)：“然后能保其社稷?！庇?《卿大夫章》說(shuō)：“然后能守其宗廟?！薄抖Y運(yùn)》說(shuō)：“故國(guó)有患，君死社稷謂之義，大夫死宗廟謂之變?！辈槐馗嘁?，只由上述這幾條記載就可以看出當(dāng)日宗廟與士大夫，社稷與諸侯是怎樣的關(guān)系。還有，《禮運(yùn)》說(shuō)：“魯之郊禘非禮也，周公其衰矣！杞之郊也，禹也；宋之郊也，契也，是天子之事守也。故天子祭天地，諸侯祭社稷?！薄豆騻鳌焚夜荒暾f(shuō)：“魯郊非禮也。魯郊何以非禮？天子祭天，諸侯祭土，天子有方望之事，無(wú)所不通，諸侯山川有不在其封內(nèi)者，則不祭也?！庇缮鲜鲞@兩條記載也可以看出只有天子才有郊天的資格。
從歷史發(fā)展進(jìn)程來(lái)看，郊、社、宗廟三種祭，不是同時(shí)產(chǎn)生的，實(shí)標(biāo)志著歷史發(fā)展中的三個(gè)不同階段。每一種祭的產(chǎn)生，都是合乎歷史要求，有它的實(shí)際意義的。大略說(shuō)，宗廟之祭產(chǎn)生最早，應(yīng)起源于原始氏族的祖先崇拜。其特點(diǎn)，是以同一血統(tǒng)為限界，所謂“神不歆非類，民不祀非族”（《左傳》僖公十年。又，三十一年“鬼神非其族類，不歆其祀”），是最好的證明。最初受崇拜的，多為氏族首腦、勇士等，后來(lái)社會(huì)向前發(fā)展，特權(quán)者即利用宗廟為聯(lián)系血族成員的工具，宗廟遂成了族人精神上共同尊崇的中心。還由于繼承制的關(guān)系，主祭宗廟的人遂成了族人實(shí)際上共同尊崇的中心。宗法的大宗，就是這樣產(chǎn)生的，至少，基本上是具有這樣意義的。
當(dāng)社會(huì)進(jìn)到由氏族組織變?yōu)榈赜蚪M織的時(shí)候，光有宗廟這個(gè)聯(lián)系工具，顯然已經(jīng)不夠了，因?yàn)樽趶R所能聯(lián)系的僅限于有血緣關(guān)系的人，而現(xiàn)在住在同一地域的成員很多是沒(méi)有血緣關(guān)系的，因之，就不能不在舊有的聯(lián)系工具——宗廟以外，再尋找一個(gè)新的、合用的聯(lián)系工具，而這種工具果然找到了，就是社稷。這時(shí)地域組織的首腦即國(guó)君，自稱社稷主，因?yàn)椋缡峭辽?，稷是谷神，?duì)于住在同一地域的全體成員來(lái)說(shuō)，再?zèng)]有什么比土地和五谷更為重要，更有實(shí)際意義的。正由于國(guó)君是社稷主，它為住在同一地域的成員所共尊，所以，它也可以稱為宗。光看字面，這個(gè)宗跟上邊所說(shuō)的宗，是沒(méi)有分毫不同，可是，如果還看看它們所表述的內(nèi)容，就會(huì)看到它們是有本質(zhì)上區(qū)別的。簡(jiǎn)單說(shuō)，上邊所說(shuō)的宗是血緣的關(guān)系，而這個(gè)宗則不是血緣的關(guān)系而是階級(jí)的關(guān)系，前者的聯(lián)系是靠傳統(tǒng)習(xí)慣，而后者的聯(lián)系是靠階級(jí)統(tǒng)治。所以，前者是宗法上的宗，而后者則是政權(quán)上的宗，二者本質(zhì)不同，牽混為一是錯(cuò)誤的。
當(dāng)眾多的地域組織由于某種原因或力量聯(lián)合起來(lái)，共尊一個(gè)地域組織的首腦為大首腦即王，在這種情況下，舊有的聯(lián)系工具又嫌不夠了。因?yàn)?，社稷還有地域性的限制，而現(xiàn)在所需要的工具，須能擔(dān)負(fù)起無(wú)所不包的更廣泛、更全面的聯(lián)系任務(wù)，這樣，就不能不另外去尋找新的、合用的工具，這個(gè)聯(lián)系工具終于找到了，就是天。古時(shí)王者郊天，自稱“天之元子”，取得王位的叫做“受天命”，其道理就在此?！稌ふ僬a》說(shuō)：“嗚呼！皇天上帝改厥元子，茲大國(guó)殷之命，惟王受命?！边@是周家代殷為王，自稱受天命為天之元子之證。《召誥》又說(shuō)：“我不可不監(jiān)于有夏！亦不可不監(jiān)于有殷！我不敢知曰，有夏服天命，惟有歷年；我不敢知曰，不其延。惟不敬厥德，乃早墜厥命。我不敢知曰，有殷受天命，惟有歷年；我不敢知曰，不其延。惟不敬厥德，乃早墜厥命。今王嗣受厥命，我亦惟茲二國(guó)命，嗣若功。”這是古時(shí)王者有國(guó)都叫做“受天命”，亡國(guó)都叫做“墜天命”之證?！蹲髠鳌沸暾f(shuō)：“成王定鼎于郟鄏，卜世三十，卜年七百，天所命也。周德雖衰，天命未改?！边@也是謂王朝興亡為天所命的例子。正由于王者是天下之所共尊，所以，它也可能稱為大宗。這個(gè)宗也同國(guó)君稱宗一樣。不局限于有血緣關(guān)系，不是宗法上的宗，而是政權(quán)上的宗。
所以，毛傳說(shuō)：“為之君，為之大宗也?！庇终f(shuō)：“王者，天下之大宗。”這兩句話，從其本身意義來(lái)講，并沒(méi)有毛病，只是不應(yīng)當(dāng)說(shuō)成是宗法的宗罷了。王國(guó)維說(shuō)：“天子諸侯雖無(wú)大宗之名而有大宗之實(shí)?！逼溴e(cuò)誤就在于混淆了政權(quán)上的大宗與宗法上的大宗兩個(gè)不同的概念。程瑤田說(shuō)：“蓋宗之言尊也，凡有所尊，皆可曰宗?！保ā蹲诜ㄐ∮洝ぷ诜ㄊ觥罚┻@話是對(duì)的?？傊?，具體的歷史不是簡(jiǎn)單的、僵硬的，而是復(fù)雜的、變化的。所以，說(shuō)“天子諸侯絕宗”是對(duì)的，但是，并不排除王子為諸侯可稱宗子和在諸侯與諸侯同等級(jí)間可以有宗。最初的宗，起于祖先崇拜，只限于有血緣關(guān)系的，但是，并不排除后來(lái)又用宗以表述階級(jí)關(guān)系。天子諸侯的統(tǒng)治，本質(zhì)上是階級(jí)統(tǒng)治，主要靠政治權(quán)力，但是并不排除在與政治權(quán)力不抵觸的限度內(nèi)，還利用舊有的血族組織為它們服務(wù)。盡管這樣，仍然不能把分封制度歸結(jié)為宗法制度。所有上述情況，都是歷史的具體情況。具體的歷史，就是這樣極其復(fù)雜而多變化的，要了解它，只有用具體的分析，不是“僅僅站在那里遠(yuǎn)遠(yuǎn)地望一望”或搬用什么現(xiàn)成的公式所能辦到的。一看見(jiàn)宗字，便以為是宗法的宗，恐怕是近來(lái)講宗法制度的通病，而這個(gè)毛病不能不說(shuō)是受了王國(guó)維《殷周制度論》的影響?，F(xiàn)在就舉出最近流行最廣的幾部歷史著作中講宗法部分作為例子來(lái)談一談吧。
首先，請(qǐng)看范文瀾先生在他著的《中國(guó)通史簡(jiǎn)編》修訂本第一編第三章所講的西周宗法。原文說(shuō)：“封建制度與宗法及土地是分不開的。周天子自稱是上天的元子，上天付給他土地和臣民，因此得行施所有權(quán)。天子算是天下的大宗，同姓眾諸侯都尊奉他作大宗子?！闭?qǐng)看，周天子既然自稱是上天的元子，算是天下的大宗，無(wú)疑，包括異姓在內(nèi)。因?yàn)?，第一，“天下”二字的意義無(wú)所不包，異姓不能除外；第二，“算是”二字意味著本來(lái)沒(méi)有血緣關(guān)系，硬說(shuō)有血緣關(guān)系，所算的當(dāng)然不是別的，是異姓了。既然天子是天下的大宗，不別同姓異姓，為什么結(jié)尾單單說(shuō)“同姓眾諸侯都尊奉他作大宗子”呢？前后不是正相矛盾嗎？說(shuō)“同姓眾諸侯都尊奉他作大宗子”，毫無(wú)疑義是認(rèn)為異姓眾諸侯都不尊奉他做大宗子，說(shuō)“天子算是天下的大宗”，毫無(wú)疑義是肯定異姓也應(yīng)尊奉天子為大宗，在邏輯上都是必有的結(jié)論，然而這兩個(gè)結(jié)論顯然是互相排斥的，不能并容的。又，原文說(shuō)：“大侯國(guó)如魯衛(wèi)晉等國(guó)附近，封許多同姓小國(guó)，小國(guó)君尊奉大國(guó)君做宗子，如滕宗魯，虞宗晉?！边@段文字也嫌含混，到底滕宗魯、虞宗晉是基于小國(guó)君跟大國(guó)君的關(guān)系，還是基于同姓的關(guān)系呢？或者是基于上述兩種關(guān)系呢？沒(méi)有交代。這個(gè)沒(méi)有交代，當(dāng)然是跟上文有聯(lián)系的。又，原文說(shuō)：“一國(guó)里國(guó)君是大宗，分給同姓卿大夫采邑，采邑主尊國(guó)君為宗子?！边@個(gè)說(shuō)法跟上文解說(shuō)天子是天下的大宗犯了同樣毛病，既然說(shuō)“一國(guó)里國(guó)君是大宗”了，當(dāng)然，異姓也統(tǒng)于這個(gè)大宗之內(nèi)，為什么光說(shuō)同姓采邑主尊奉國(guó)君為宗子呢？細(xì)心玩味，豈不是也有矛盾嗎？又，原文說(shuō)：“采邑裹采邑主分小塊土地給同姓庶民耕種，同姓庶民尊奉采邑主為宗子。”這段文字，不知道是根據(jù)什么材料寫的，其實(shí)，在士大夫階層內(nèi)有這種情況，即“宗子為士，庶子為大夫”，而且這種情況雜見(jiàn)于《禮記》之《內(nèi)則·曾子問(wèn)》及《儀禮·喪服》（已詳前），并不是孤證?？梢?jiàn)，在士大夫階層內(nèi)，庶子與宗子的關(guān)系，不能歸結(jié)為同姓庶民與采邑主的關(guān)系。至于范先生在下文又說(shuō)到“同姓庶民有自由民身份，不同于農(nóng)奴身份的庶民”等等，牽涉問(wèn)題很多，在這里不準(zhǔn)備多談。總之，我認(rèn)為范先生對(duì)于宗法制度的理解，是有問(wèn)題的。
其次，請(qǐng)看呂振羽先生在他著的《簡(jiǎn)明中國(guó)通史》第六章第三節(jié)所講的宗法制度。原文說(shuō)：“繼大夫者，以大夫?yàn)槠浞铎氲淖嫦?，這在宗法上，即所謂'別子為大宗’；其從屬下的士，不論其是否親族，同樣只能陪祭。繼承士者，以士為其奉祀祖先，即宗法所謂'小宗’……士之子不得繼承為士的，便不能稱為'小宗’。所以宗法上說(shuō)繼王者或繼國(guó)君者，繼大夫者，'百世不遷’；繼士者，'五世則遷?！币勒者@個(gè)說(shuō)法是宗法繼大夫者定為大宗，繼承士者定為小宗，士之子不能繼承為士的，不得稱小宗。宗法上所謂“百世不遷”是指繼王者、繼國(guó)君者、繼大夫者而言，所謂“五世則遷”是指繼士者而言。可是，一把這個(gè)說(shuō)法跟呂先生引用的原始材料互相核對(duì)，就發(fā)現(xiàn)了在原始材料上所說(shuō)的宗法制度完全不是這么一回事。第一，《曾子問(wèn)》說(shuō)：“宗子為士，庶子為大夫?！薄秵史氛f(shuō)：“大夫不敢降其宗?！边@些記錄，恰恰說(shuō)明大夫不必為大宗，士不必為小宗。第二，禮家只說(shuō)：“宗其繼高祖者，五世則遷?！苯^不見(jiàn)有繼士五世則遷的文字，高祖是血緣身份，士是政治身份，二者顯然是不能并為一談的。而且士子為士（士指職位），事實(shí)上容或有，如果說(shuō)在禮制上有這樣規(guī)定，士也襲位同天子諸侯一樣，這個(gè)說(shuō)法是沒(méi)有根據(jù)的。第三，繼王者或繼國(guó)君者固然是百世不遷，但是，宗法上所說(shuō)的“百世不遷”實(shí)指“別子之后，宗其繼別子者”而言，這個(gè)別子并不包括王和國(guó)君在內(nèi)，且王也斷無(wú)稱為別子之理。因此，呂先生所說(shuō)的百世不遷肯定說(shuō)不是引文原意。第四，呂先生說(shuō)“士之子不得繼承為士的，便不能稱為小宗”，也是沒(méi)有根據(jù)的?？傊?，呂先生是把宗法的體系歸結(jié)為政治的體系，這個(gè)說(shuō)法，是不符合歷史實(shí)際情況的。
又次，請(qǐng)看李亞農(nóng)先生在他著的《中國(guó)的奴隸制與封建制》附注里所講的宗法制度（原書，第7-9頁(yè)）。原文說(shuō)：“所謂宗法制度是這樣的：天子世世相傳，每代的天子都是以嫡長(zhǎng)子的身份繼承父位，奉始祖為大宗；嫡長(zhǎng)子的諸弟與庶弟封為諸侯，為小宗。每代的諸侯也是以嫡長(zhǎng)子的身份繼承父位，奉始祖為大宗，任命諸弟為卿大夫?yàn)樾∽?。卿大夫以下，由士而庶人，其大宗與小宗的關(guān)系與上同?！庇终f(shuō)：“諸侯對(duì)天子為小宗，但在本國(guó)則為大宗。卿大夫?qū)χT侯為小宗，但在本族則為大宗。宗法僅限于大夫以下，諸侯以上，宗統(tǒng)與君統(tǒng)合而為一，并不叫做宗法?！崩钕壬谇斑呏v宗法首先舉了天子諸侯，后邊又說(shuō)宗法僅限于大夫以下，這是自相矛盾的，這個(gè)矛盾，應(yīng)是受了王國(guó)維說(shuō)的影響。不過(guò)，王國(guó)維說(shuō)宗法“為大夫以下設(shè)”是根據(jù)下面這個(gè)理由說(shuō)的，即“天子、諸侯則宗統(tǒng)與君統(tǒng)合，故不必以宗名；大夫、士以下皆以賢才進(jìn)，不必身是嫡子，故宗法乃成一獨(dú)立之統(tǒng)系”（《殷周制度論》）。李先生卻說(shuō)：“卿大夫以下，由士而庶人，其大宗與小宗的關(guān)系與上同?！奔热磺浯蠓蛞韵屡c以上大小宗的關(guān)系相同，難道還可以說(shuō)宗法僅限于大夫以下嗎？又，李先生說(shuō)“諸侯對(duì)天子為小宗，卿大夫?qū)χT侯為小宗”，這不但與舊說(shuō)“天子諸侯絕宗”，“天子諸侯不統(tǒng)宗”不相容，也嫌沒(méi)有根據(jù)，大概是也把毛傳“王者，天下之大宗”等等，誤認(rèn)為宗法上的大宗了。
此外，還有周谷城著《中國(guó)通史》上冊(cè)由繼統(tǒng)法到宗法制條，瞿同祖著《中國(guó)封建社會(huì)》第四章封建社會(huì)宗法制度，李玄伯著《中國(guó)古代社會(huì)新研》大宗與小宗條等等，所談的宗法基本上與上述各家相同，都是把政權(quán)上的大宗跟宗法上的大宗混為一談，都是沿襲王國(guó)維的論點(diǎn)。其實(shí)，在奴隸社會(huì)里，宗法的體系跟政治的體系，并不是一致的，而且也不可能是一致的。因?yàn)椋鼈冊(cè)诒举|(zhì)上是矛盾的，宗法制度僅僅在統(tǒng)治權(quán)力所容許的范圍內(nèi)才存在，才起作用。
為什么大宗百世不遷，小宗五世則遷呢？茲先將主要材料錄出，然后再加以分析：
《禮記·大傳》說(shuō)：“別子為祖，繼別為宗，繼禰者為小宗。有百世不遷之宗，有五世則遷之宗。百世不遷者，別子之后也。宗其繼別子（此下原有“之所自出”四字，茲從朱熹校刪正）者，百世不遷者也，宗其繼高祖者，五世則遷者也。尊祖故敬宗，敬宗，尊祖之義也?！庇?，《喪服小記》說(shuō)：“別子為祖，繼別為宗，繼禰者為小宗。有五世而遷之宗，其繼高祖者也。是故，祖遷于上，宗易于下，尊祖故敬宗，敬宗所以尊祖禰也?！边@兩段記載，大同小異，同為講宗法者所本。其不同處，正可以互相補(bǔ)充，并無(wú)矛盾。
關(guān)于別子的命名，如前所述，是取自卑別于尊。這個(gè)自卑別于尊的別子，不僅僅限于公子，也包括王子在內(nèi)?！对?shī)·大雅·板》言大宗、宗子，即指王子為諸侯者而言（說(shuō)詳前），是其明證。但是，諸侯是國(guó)君，不統(tǒng)宗，所以禮家述宗法，只舉公子為例，不用王子為例（見(jiàn)前引《儀禮·喪服傳》）。程瑤田說(shuō)：“宗之道，兄道也。若吾既君之矣，則不敢兄之?！保ā蹲诜ㄐ∮洝ぷ诜ū怼罚┻@話很對(duì)。公子為大夫，對(duì)嗣君應(yīng)執(zhí)臣節(jié)，不敢用兄弟之禮。正由于這樣，公子要自卑別于尊，離開原來(lái)的血統(tǒng)，另建自己的血統(tǒng)。也正是在這個(gè)意義上，公子有“別子”之稱。別子另建的血統(tǒng)，是從別子開始的，以后不論孳衍多少代，宗族多么大，除非有封為國(guó)君者，因尊卑不同也應(yīng)跟本系統(tǒng)區(qū)別開另建一個(gè)系統(tǒng)以外，其余都尊奉別子為始祖。這就叫做“別子為祖”。在別子所建立的系統(tǒng)內(nèi)部，只看到宗族關(guān)系，看不到君臣關(guān)系。只有宗法在起作用，政權(quán)不能與宗法對(duì)抗，更不能壓倒宗法。因此，講宗法制度，嚴(yán)格說(shuō)，是應(yīng)以這個(gè)范圍為限。越出這個(gè)范圍，宗法制度就不適用或者就不完全適用了。
“繼別為宗，繼禰者為小宗”，說(shuō)明了大宗小宗是怎么產(chǎn)生的，同時(shí)也說(shuō)明了大宗與小宗的區(qū)別及其相互關(guān)系。
“繼別為宗”是專解釋大宗。簡(jiǎn)單說(shuō)，就是繼承別子的叫做大宗。不過(guò)，在今天看來(lái)，這句話嫌太簡(jiǎn)單了，已經(jīng)不是一般人所能了解的了，有必要還用較多的文字加以說(shuō)明。
首先，談“繼別為宗”的繼字。關(guān)于繼字的意義，如果仔細(xì)考察，也并不簡(jiǎn)單，實(shí)牽涉繼承制問(wèn)題。我們知道，過(guò)去歷史上的繼承制不是僅有一種形式而是有幾種形式，它也有自己的發(fā)生發(fā)展的歷史。我們所討論的這種宗法制度是與歷史上特定時(shí)期特定繼承制聯(lián)系著的。假如不是實(shí)行這樣繼承制，即由嫡長(zhǎng)子一人繼承其先人產(chǎn)業(yè)，更全面地說(shuō)，即如《公羊傳》隱公元年所說(shuō)：“立嫡以長(zhǎng)不以賢，立子以貴不以長(zhǎng)。”而是認(rèn)為兄終弟及和父死子繼同樣合法或用他種繼承形式的話，就不會(huì)有這種宗法制度。為什么呢？應(yīng)該指岀嫡長(zhǎng)子繼承制的特點(diǎn)，在于體現(xiàn)了嚴(yán)格的等級(jí)制度的精神。這個(gè)嚴(yán)格的等級(jí)制度的精神，簡(jiǎn)單說(shuō)，就是“以一治之”?！抖Y記·喪服四制》說(shuō)：“天無(wú)二日，土無(wú)二王，國(guó)無(wú)二君，家無(wú)二尊，以一治之也。故父在為母齊衰期者，見(jiàn)無(wú)二尊也。”《荀子·致士》說(shuō)：“君者，國(guó)之隆也；父者，家之隆也。隆一而治，二而亂。自古及今，未有二隆爭(zhēng)重而能長(zhǎng)久者?！币陨隙l，實(shí)正確地揭露了等級(jí)制度的精神實(shí)質(zhì)。所以，嫡長(zhǎng)子繼承制跟其他繼承制不同的地方，就在于它的合法繼承人只有一個(gè)，而且不須臨時(shí)考慮，早已十分確定。這個(gè)繼承制是以區(qū)別嫡庶、分辨長(zhǎng)幼的等級(jí)制度為其前提條件的。顯然，只有依賴于區(qū)別嫡庶、分辨長(zhǎng)幼，世世由嫡長(zhǎng)子一人繼承這個(gè)制度的存在，而后才可能產(chǎn)生宗法的弟統(tǒng)于兄、小宗統(tǒng)于大宗的嚴(yán)整體系。所以，“繼別為宗”這個(gè)繼字，不能理解為一般的繼，而是一定由嫡長(zhǎng)子繼承的繼。這是我們應(yīng)當(dāng)認(rèn)識(shí)的第一點(diǎn)。
還有第二點(diǎn)，就是這個(gè)嫡長(zhǎng)子繼承是繼承什么呢？這點(diǎn)，可能有人認(rèn)為不成問(wèn)題。要說(shuō)繼承什么，當(dāng)然是繼承其先人的財(cái)產(chǎn)、事業(yè)、權(quán)力等等了。是的，這樣看法不錯(cuò)，是繼承這些東西。但是，這是本質(zhì)的東西，古人并不愿意也不可能把本質(zhì)的東西公開地講出來(lái)（因?yàn)?，是階級(jí)社會(huì)），而是要在這上面涂上一層油彩，編造一套理論的。當(dāng)我們進(jìn)行了解具體史實(shí)時(shí)，這套理論也是應(yīng)當(dāng)知道的。因?yàn)?，在?dāng)時(shí)它為統(tǒng)治階級(jí)利用的確起過(guò)作用。那么，古人對(duì)繼承到底是怎樣解釋呢？應(yīng)該說(shuō)，古人所謂繼承的意義，是指人的繼續(xù)而言。這個(gè)意義可用天子、諸侯的繼承來(lái)說(shuō)明。因?yàn)?，宗法是血族在階級(jí)社會(huì)的一種組織形式，它也反映了階級(jí)的色彩。階級(jí)社會(huì)，特別是在初期，往往政權(quán)與族權(quán)神權(quán)糾纏在一起，宗法的繼承方式跟天子、諸侯政權(quán)的繼承方式基本上是一致的。《儀禮·士冠禮》說(shuō)：“無(wú)大夫冠禮而有其昏禮。古者，五十而后爵，何大夫冠禮之有？公侯之有冠禮也，夏之末造也，天子之元子猶士也，天下無(wú)生而貴者也，繼世以立諸侯，象賢也?！保ㄒ嘁?jiàn)《禮記·郊特牲》）這段文字非常重要，它是理解古代繼承制理論的一把鑰匙。什么叫做“象賢”呢？為了容易了解，可用尸象神來(lái)比喻。古人于祭祀時(shí)立尸，尸是活人扮演的，不是神；但是，古人事尸如事神，立尸所以象神。同樣，繼體的諸侯不是賢，如依據(jù)“天下無(wú)生而貴者”的道理，不是賢即不應(yīng)居諸侯之位。那么，他為什么居了諸侯之位，這是根據(jù)象賢的道理，立他象賢——象始封的諸侯，即立尸象神一樣。所以，繼體之君，事實(shí)上雖然無(wú)可懷疑是在獨(dú)立地行使自己職權(quán)，但在理論上卻須這樣說(shuō)，他是始封之君的繼續(xù)，他所執(zhí)行的是始封之君的職權(quán)，不是自己的職權(quán)。正由于這樣，明明魯隱公元年是周平王四十九年，可是，《公羊傳》解釋《春秋》“隱公元年春王正月”時(shí)，卻說(shuō)：“王者孰謂？謂文王也?！逼涞览砭驮谟诖?。又，《公羊傳》文公九年：“毛伯來(lái)求金，何以書？譏。何譏爾？王者無(wú)求，求金非禮也。然則是王者也？曰：非也。非王者則曷為謂之王者？王者無(wú)求，曰，是子也，繼文王之體，守文王之法度，文王之法無(wú)求，而求，故譏之也。”這里說(shuō)“繼文王之體，守文王之法度”實(shí)際即是隱公元年傳，王謂文王的注腳。這是相傳古義，幸賴《公羊傳》保存下來(lái)，而有些人竟不加考察，認(rèn)為這也是非常異義可怪之論，豈知在古人看來(lái)，原是尋常的道理，一點(diǎn)也不怪呀！
根據(jù)上邊兩點(diǎn)說(shuō)明，可知繼別的繼字，其意義，是由嫡長(zhǎng)子繼承，為先人的繼續(xù)，意思是說(shuō)，人雖然不能永世長(zhǎng)存，有了繼承人就與本人長(zhǎng)存一樣。正由于這樣，所以，繼承別子的人就成為一族的大宗了。因?yàn)椋瑒e子為祖，這個(gè)宗族的蕃衍是由別子開始的，所有族人都是別子累代相傳的子孫，毫無(wú)疑義，別子是全族天然的統(tǒng)紀(jì)中心，全族的人對(duì)于別子自然都極尊崇，沒(méi)有例外。不過(guò)別子本人不能不死亡，可是，有了繼承人，就可以彌補(bǔ)這個(gè)缺憾。大家承認(rèn)了別子繼承人是別子本人的繼續(xù)就同別子本人存在一樣，那么，這個(gè)繼承別子的人當(dāng)然也就成為全族的人所共尊了?！秲x禮·喪服傳》說(shuō)：“大宗者，尊之統(tǒng)也。大宗者，收族者也?！薄洞髠鳌氛f(shuō)：“尊祖故敬宗，敬宗，尊祖之義也?！贝笞谒允亲鹬y(tǒng)，敬宗所以是尊祖之義，其道理就在于此。正由于大宗是繼承別子的，他是尊之統(tǒng)，有收族的責(zé)任，所以百世不遷；另方面，也由于他繼承了別子的采邑、祿田等等，不論在社會(huì)地位上、經(jīng)濟(jì)力量上，他都有條件作尊之統(tǒng)和負(fù)起收族的任務(wù)，可以百世不遷。還有，依據(jù)等級(jí)制度“以一治之”的精神，大宗是尊之統(tǒng)，一族中尊之統(tǒng)只能有一個(gè)，不能有二或多于二，這也決定了大宗百世不遷。
關(guān)于什么叫做大宗和大宗百世不遷的道理，具如上述。以下說(shuō)明小宗和小宗五世則遷。
“繼禰者為小宗”，這個(gè)繼字也同繼別一樣是由嫡長(zhǎng)子繼承。繼禰的意思，一方面說(shuō)明他有別于不繼禰的庶子，為庶子宗；另方面說(shuō)明他不繼別，他又應(yīng)尊奉繼別者為宗，因此，他遂有了小宗的名稱。稱小，對(duì)有大而言；稱宗，對(duì)庶子而言。不過(guò)，光說(shuō)繼禰者為小宗，于小宗之義還不完備，還有繼祖的小宗、繼曾祖的小宗、繼高祖的小宗沒(méi)有包括。所以《大傳》又說(shuō)：“有百世不遷之宗，有五世則遷之宗……宗其繼高祖者，五世則遷者也?！薄秵史∮洝芬舱f(shuō)：“有五世而遷之宗，其繼高祖者也。是故祖遷于上，宗易于下……敬宗，所以尊祖禰也?！痹谶@里有兩個(gè)問(wèn)題還應(yīng)加以說(shuō)明：第一，什么是五世則遷之宗；第二，為什么五世則遷。為了說(shuō)明方便起見(jiàn)，特制一大宗小宗世系略圖如下圖。
今以庶子（伍）為例（見(jiàn)圖）。如圖示庶子（伍）同時(shí)有大宗一、小宗四。大宗一為別子之后，繼承別子的，這是百世不遷之宗。小宗四，具體說(shuō)，如圖示宗子（肆）為繼禰之宗，宗子（卷）為繼祖之宗，宗子（貳）為繼曾祖之宗，宗子（壹）為繼高祖之宗。庶子（壹）是庶子（伍）的高祖，由庶子（壹）到庶子（伍）傳四世，如庶子（伍）生子數(shù)人，依法嫡長(zhǎng)子繼禰，其余諸子都奉此繼禰者為宗，則先前自庶子（伍）言，為繼禰宗、繼祖宗、繼曾祖宗、繼高祖宗者，現(xiàn)在自庶子（伍）的庶子言，已依次變成了繼祖宗、繼曾祖宗、繼高祖宗、繼遠(yuǎn)祖宗。不過(guò)，這個(gè)遠(yuǎn)祖如圖示即庶子（壹），距庶子（伍）的庶子已達(dá)五世，于禮，五世以上之祖應(yīng)遷（但始祖除外），所以，繼遠(yuǎn)祖之宗應(yīng)易。原因：敬宗是由于祖禰——由于尊始祖（始祖即別子），故敬繼始祖之宗；由于尊高祖，故敬繼高祖之宗。同樣，由于尊曾祖、尊祖、尊禰，故敬繼曾祖、繼祖、繼禰諸宗。因?yàn)?，祖禰有了繼承人，按其意義講，同于祖禰本人存在一樣，所以尊祖禰即不能不敬宗。至遠(yuǎn)祖則無(wú)尊義應(yīng)遷，因之，繼遠(yuǎn)祖者之宗也無(wú)敬義應(yīng)易。故小宗以同祖禰為限，不同祖禰者無(wú)宗義；同祖者復(fù)以四世為限，繼五世以上之祖者無(wú)宗義。世代相續(xù)無(wú)已，祖宗也隨著遞遷遞易，這就叫做“祖遷于上，宗易于下”，也就是所謂“五世則遷”?！洞髠鳌费浴白谄淅^高祖者五世則遷”是說(shuō)小宗的上限，其言“繼禰者為小宗”是說(shuō)小宗的通義，二者明，繼曾祖宗與繼祖宗已包括在內(nèi)，故從省略，實(shí)則小宗即以上述四小宗為限，宗法小宗無(wú)過(guò)繼高祖宗之理。
為什么小宗五世則遷呢？依照李亞農(nóng)先生的解釋是：“這是因?yàn)榉N族繁衍的結(jié)果，分家出去，另立門戶的人越來(lái)越多，于是乎小宗也就不斷地增加。所謂九世同堂，在中國(guó)的宗法制度史上，已屬罕見(jiàn)的現(xiàn)象，至于九世以上的共居，更是稀有。一般地說(shuō)來(lái)，五世同堂，已是不容易的了。最多到了五世，就只好分裂，分一些子孫出去另立門戶，各自成家，所以小宗五世即遷。小宗五世即遷的規(guī)定，并不是什么自然規(guī)律，而僅僅是生活事實(shí)?！保ā吨袊?guó)的奴隸制與封建制》，第8-9頁(yè)）我認(rèn)為李先生這個(gè)解釋有一部分是對(duì)的，就是前頭幾句所說(shuō)的“這是因?yàn)榉N族繁衍的結(jié)果，分家出去，另立門戶的人越來(lái)越多，于是乎小宗也就不斷地增加”。我們知道，大宗是尊之統(tǒng)，所統(tǒng)的范圍最廣，及于全族；繼高祖宗次之，所統(tǒng)及于族兄弟；繼曾祖宗又次之，所統(tǒng)及于再?gòu)男值埽焕^祖宗又次之，所統(tǒng)及于從兄弟；繼禰宗所統(tǒng)的范圍最小，只統(tǒng)群弟（包括庶兄）。為什么宗法制度規(guī)定有一大宗，又有四小宗呢？正是由于種族繁衍，另立門戶的人越來(lái)越多的緣故。假令下傳四世還不分家，有一繼高祖宗即足以統(tǒng)，有什么必要還設(shè)繼曾祖以下至繼禰諸宗呢？所以，李先生這個(gè)解釋是對(duì)的。不過(guò)，李先生往后解釋小宗五世則遷，卻不對(duì)了。因?yàn)椋钕壬诤竺嫠值囊?jiàn)解跟前頭的見(jiàn)解正相抵觸。依據(jù)后面的見(jiàn)解，必然得出這樣結(jié)論，即只由于五世同堂才有立四個(gè)小宗的必要，一經(jīng)各立門戶即當(dāng)遷，亦即不以為小宗。是小宗的不斷增加，乃是由于世世不斷同堂，而不是由于各立門戶。這樣，豈不是跟前頭所持的見(jiàn)解相抵觸嗎？豈不是難于說(shuō)通嗎？因此，我認(rèn)為李先生在后面的見(jiàn)解是不對(duì)的，也就是李先生所解釋的小宗五世則遷的道理是不對(duì)的。
那么，到底小宗為什么五世則遷呢？為了解決這個(gè)問(wèn)題，有必要先談一談當(dāng)時(shí)的喪服制度。當(dāng)時(shí)服制是這樣規(guī)定：為親兄弟服期，一從兄弟大功，再?gòu)男值苄」?，三從兄弟緦麻。三從兄弟與服者本人同高祖為四世，五服之親至此而盡，過(guò)此則無(wú)服。無(wú)服的意思，是認(rèn)為這時(shí)相互間在情感上跟一般人沒(méi)有差別，不須在禮文上作何特殊表示?！洞髠鳌氛f(shuō)：“四世而緦，服之窮也。五世袒免，殺同姓也。六世親屬竭矣?！闭?yàn)樗氖婪F，五世無(wú)服，親親之殺，極于此，所以，宗法制度規(guī)定小宗五世則遷。這個(gè)五世則遷的原則也可以在廟制上看到。古時(shí)，宗廟有遷毀之制，天子諸侯除了太祖廟及其他祖先有特殊原因其廟不遷外，其余都依禮行遷毀之制，世世只祀高、曾、祖、禰四親廟，五世以上則遷與宗法同。不過(guò)，宗法制度所說(shuō)的“五世則遷”及“祖遷于上”等等，卻不能釋為遷廟。因?yàn)椋诜ㄖ贿m用于大夫以下，大夫依禮立三廟，無(wú)五廟之制，因此，小宗的“五世則遷”及“祖遷于上”即不能說(shuō)是祖廟。宗字溯源可信起于宗廟，但是，到后來(lái)它的含義是有變化的，不能都用宗廟來(lái)解釋?！秵史∮洝氛f(shuō)：“親親，以三為五，以五為九，上殺，下殺，旁殺，而親畢矣?！边@是小宗五世則遷的根本理論，恐怕一般人不易了解，茲復(fù)略加以說(shuō)明。鄭注說(shuō)：“己上親父，下親子，三也。以父親祖，以子親孫,五也。以祖親高祖，以孫親玄孫，九也。殺，謂親益疏者，服之則輕?！卑膏嵶⑦€不完備。其實(shí)，殺的意思是減。上殺，是由父而祖，而曾祖父，而高祖父，共四世而窮，血親的連鎖，一層遠(yuǎn)于一層，彼此情感也一層疏于一層，具體表示于服制也一層輕于一層（從基本原則說(shuō)）。下殺，是由子而孫，而曾孫而玄孫，也四世而窮，其血親的連鎖，也是以次遞遠(yuǎn)，情感以次遞疏，服制以次遞輕。旁殺，是由親父而親兄弟，由親祖父而親從父兄弟，由親曾祖父而親從祖父兄弟，由親高祖父而親族昆弟，也四世而窮，其血親的連鎖與情感、服制，也是遞遠(yuǎn)、遞疏、遞輕。服制的意義，是所謂“稱情以立文，以別親疏、貴賤之節(jié)”。服制有五，《禮記·三年問(wèn)》所謂“三年以為隆，緦、小功以為殺，期、九月以為間”。繼高祖宗是三從兄弟，依據(jù)親親旁殺的道理，恰好四世。至五世則無(wú)服，故遷以為節(jié)?！吨杏埂氛f(shuō)：“親親之殺，尊賢之等，禮所生也?！彼裕∽谖迨绖t遷的禮制，實(shí)以親親之殺的理論為基礎(chǔ)。原因是等級(jí)制度不論是階梯式的由低到高，或楔子形的由大到小，都必須有界限，不能無(wú)限延長(zhǎng)。
正由于小宗五世則遷，故小宗可以絕，不必立后；大宗百世不遷，故不可以絕，即必立后?！秵史鳌氛f(shuō):“為人后者，孰后？后大宗也。曷為后大宗？大宗者，尊之統(tǒng)也?！庇终f(shuō)：“大宗者，尊之統(tǒng)也；大宗者，收族者也，不可以絕，故族人以支子后大宗也?！笔瞧渥C。
宗法制度以天然的血緣關(guān)系為基礎(chǔ)，顯然，它是氏族社會(huì)的殘余，所以談它的起源，至少應(yīng)追溯到氏族開始分裂為家庭的時(shí)代；另方面，我們也看到宗法的關(guān)系和封建的關(guān)系長(zhǎng)期共存，只有到了資本主義社會(huì)它們才一齊被破壞。偉大的革命導(dǎo)師馬克思、恩格斯曾這樣告訴我們，即，“資產(chǎn)階級(jí)在凡是它已達(dá)到統(tǒng)治的地方，就都把所有封建的、宗法的和淳樸的關(guān)系一一破壞。它無(wú)情地?cái)財(cái)嗔四切┌讶藗兿道p于其'天然尊長(zhǎng)’的復(fù)雜封建羈絆，它使人與人之間除了赤條條的利害關(guān)系之外，除了冷酷無(wú)情的'現(xiàn)金交易’之外，再也找不出什么別的聯(lián)系了”（《共產(chǎn)黨宣言》）。不過(guò)本文所討論的范圍不準(zhǔn)備涉及那么廣泛，僅僅想把上邊所分析的有百世不遷之宗、有五世則遷之宗這樣具有嚴(yán)整體系的宗法制度談一談。
我認(rèn)為，有百世不遷之宗，有五世則遷之宗，這樣具有嚴(yán)整體系的宗法制度是自周初開始的，到秦完全破壞，它主要實(shí)行于大夫、士階層，它的存在與當(dāng)時(shí)社會(huì)的經(jīng)濟(jì)條件和政治條件密切地聯(lián)系著。
為什么說(shuō)，有百世不遷之宗，有五世則遷之宗這樣具有嚴(yán)整體系的宗法制度是自周初開始的呢？因?yàn)檫@個(gè)宗法制度的存在是與分封制直接聯(lián)系著的，而分封制是自周初開始的。宗法所謂“別子為祖”，這個(gè)別子不論是王子或是公子，都不是簡(jiǎn)單地把他精光光推出去了事，而是要分給他一部分財(cái)產(chǎn)的，即封以國(guó)或賜以采邑、祿田。至少，開始時(shí)是如此。宗子的“傳重”和“收族”，也不是空話，而是確確實(shí)實(shí)有重可傳，確實(shí)具有收族的經(jīng)濟(jì)力量和政治力量。宗法的辨嫡庶、別長(zhǎng)幼之所以成為必要，也是由于有遺產(chǎn)繼承，而且這個(gè)遺產(chǎn)是相當(dāng)穩(wěn)固的。綜上所述，都與分封制分不開。沒(méi)有分封制，這個(gè)宗法制度不會(huì)產(chǎn)生；分封制被破壞，這個(gè)宗法制度也必然被破壞。
殷代沒(méi)有分封制，沒(méi)有所謂“別子”，因而，也沒(méi)有由別子為祖所產(chǎn)生的大宗小宗系統(tǒng)。我們知道殷代王位繼承不以嫡長(zhǎng)子為限，事實(shí)上有很多是以弟繼兄，證明當(dāng)時(shí)還沒(méi)有嫡長(zhǎng)子繼承的制度。嫡庶之間和長(zhǎng)幼之間，一般說(shuō)，地位上還沒(méi)有若何分別。在這樣情況下，不可能出現(xiàn)如我們所談的宗法制度，因?yàn)槲覀兯劦淖诜ù笮∽?，是以子繼父、嫡統(tǒng)庶、兄統(tǒng)弟為基本內(nèi)容的。
《儀禮·喪服·斬衰章》有：“父為長(zhǎng)子。”傳曰：“何以三年也？正體于上，又乃將所傳重也。庶子不得為長(zhǎng)子三年，不繼祖也?！庇钟校骸盀槿撕笳??！眰髟唬骸昂我匀暌玻渴苤卣弑匾宰鸱?。何如而可為之后？同宗則可為之后。何如而可以為人后？支子可也?！庇帧妒杷フ隆酚校骸盀槿撕笳邽槠涓改笀?bào)?！眰髟唬骸昂我云谝玻坎毁E斬也。何以不貳斬也？持重于大宗者，降其小宗也。為人后者孰后？后大宗也。曷為后大宗？大宗者，尊之統(tǒng)也。禽獸知母而不知父，野人曰：父母何算焉？都邑之士則知尊禰矣。大夫及學(xué)士則知尊祖矣。諸侯及其大祖，天子及其始祖之所自出。尊者，尊統(tǒng)上；卑者，尊統(tǒng)下。大宗者，尊之統(tǒng)也。大宗者，收族也，不可以絕，故族人以支子后大宗也。嫡子不得后大宗?！?/span>
我們就上述材料加以分析，可以明顯看出，大宗之所以不可絕，是因?yàn)樗亲鹬y(tǒng)，負(fù)有收族的責(zé)任。它所以是尊之統(tǒng)，能負(fù)起收族的責(zé)任，是因?yàn)樗苤?、傳重。什么人有資格受重、傳重呢？原則上只有正體于上者具有這個(gè)資格，但是，如遇特殊情況，沒(méi)有這樣合格的人，則可以立同宗的支子為后。這里的“正體于上”和“傳重”兩詞，不易了解，還須加以說(shuō)明。
一、正體于上。欲知體字的正確意義，參看下列《喪服傳》中的一段文字自明，即“父子一體也，夫婦一體也，昆弟一體也。故父子，首足也。夫妻，牉合也。昆弟，四體也”。可見(jiàn)體就是一體，體于上，表明他與其先人為一體，即他是由其先人的血統(tǒng)傳下來(lái)的。體于上的，同時(shí)可能有若干人，但是正體于上的則只有一個(gè)人，即嫡長(zhǎng)子。
二、傳重。關(guān)于重的定義，鄭注以為是“宗廟主”，無(wú)疑是對(duì)的。但是，還有更重要的東西，和宗廟主密切地連在一起，他沒(méi)有指出，這就是采邑或祿田?！盾髯印ざY論》說(shuō)：“有五乘之地者，事三世。有三乘之地者，事二世。持手而食者，不得立宗廟?！薄抖Y記·曲禮》說(shuō)：“無(wú)田祿者，不設(shè)祭器。”《王制》說(shuō)：“大夫、士宗廟之祭：有田則祭，無(wú)田則薦。庶人春薦韭，夏薦麥，秋薦黍，冬薦稻。”《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》說(shuō)：“大夫食邑，士食田，庶人食力。”（《左傳》襄公九年：“其庶人力于農(nóng)穡。”此食力即指力于農(nóng)穡）證明采邑或祿田和宗廟有密切聯(lián)系。大夫、士有采邑、祿田，得立宗廟，設(shè)祭器以祭先祖；庶人持手而食，不得立宗廟，不得設(shè)祭器行祭禮，僅有四時(shí)薦新。所以，傳重的重，不應(yīng)光說(shuō)是宗廟主，更重要的應(yīng)指出在宗廟主背后有采邑、祿田。
由以上說(shuō)明，可見(jiàn)宗法的傳重，主要是傳采邑或祿田，宗法的由正體于上者傳重，實(shí)際是嫡長(zhǎng)子繼承制。分以采邑、祿田，復(fù)用嫡長(zhǎng)子繼承的制度來(lái)確保所分得的采邑、祿田。這種辦法，定在有了分封制以后才可能出現(xiàn)，而分封制是自周初開始的，所以，宗法制度也自周初開始。近人曾謇著《周金文中的宗法紀(jì)錄》列舉周金文中的宗子、宗婦、大宗、宗室、皇宗、新宗等等名稱，[1]證明周有宗法，確然可信。丁山先生著《宗法考源》，斷言：“五宗者秦漢以后立新制，必非周人之舊法?！盵2]是不正確的。在秦漢的歷史條件下，不但不可能產(chǎn)生這樣宗法制度，即捏造這樣宗法制度也不可能。因?yàn)?，意識(shí)是客觀存在的反映，捏造也不能完全不以客觀材料為根據(jù)。
為什么說(shuō)宗法制度主要行于大夫、士階層呢？道理很簡(jiǎn)單：一、我們知道宗法大小宗是以別子為祖，別子是“自卑別于尊”，那末，尊如天子諸侯，當(dāng)然不在宗法之內(nèi)；二、我們知道宗法的傳重，主要是傳采邑、祿田，那末，庶人沒(méi)有采邑、祿田，當(dāng)然也不行宗法。禮文規(guī)定禮不下庶人，持手而食者不得立宗廟，實(shí)際也是因?yàn)槭耸沉Γ瑹o(wú)重可傳，沒(méi)有經(jīng)濟(jì)力量立宗廟，行祭禮。至于宗法的統(tǒng)宗、收族，在庶人更談不到。因?yàn)榻y(tǒng)宗、收族，不但需要經(jīng)濟(jì)力量，還需要政治力量，這兩種力量，庶人都沒(méi)有，所以庶人不行宗法。顧炎武著《原姓》說(shuō)：“庶人無(wú)氏，不稱氏稱名?！庇终f(shuō)：“氏之所由興，其在于卿大夫乎……氏也者，類族也、貴貴也?！保ā锻ち衷?shī)文集》卷一）顧氏所說(shuō)實(shí)際是周的制度，周之稱氏與行宗法相一致，氏為類族、貴貴，庶人無(wú)氏，正是庶人不行宗法之證。所以，宗法之制，以分封制為前提條件，上不及天子、諸侯之至尊，下不及庶人之至卑，僅行于大夫、士階層。至同姓諸侯之間雖也稱宗，不過(guò)如數(shù)學(xué)有小數(shù)點(diǎn)以下的數(shù)字，一般不妨略去不計(jì)。《左傳》桓公二年晉師服說(shuō)：“故天子建國(guó)，諸侯立家，卿置側(cè)室，大夫有貳宗?！睅煼?，正是分封制。所言家、側(cè)室和貳宗都屬宗法的范圍?！蹲髠鳌废骞吣辏骸按?，宗邑也，必在宗主?！鼻f公二十八年：“曲沃，君之宗也。”成公三年：“……而以戮于宗……而使嗣宗職?！薄妒酚洝ぬ锞粗偻晔兰摇罚骸白游以唬何嵊M滅田氏嫡，以豹代田氏宗?！彼猩鲜龅淖?，都是宗法的大宗（曲沃是桓叔封邑，獻(xiàn)公時(shí)稱“君之宗”是沿用舊稱）。正因?yàn)榇笞诮y(tǒng)宗、收族，不遷不絕，所以雖百世之后，族人也須為宗子及宗子之母、妻服齊衰三月之服，與庶人為國(guó)君同。大宗在同族的地位，實(shí)際與君無(wú)異。隨著歲月推遷，血胤蕃衍，宗族不斷擴(kuò)大，而大宗的勢(shì)力也不斷擴(kuò)大，終至形成極其雄厚的力量以與國(guó)君對(duì)抗，春秋時(shí)魯三桓、鄭七穆、晉六卿、齊崔田，都是最鮮明的例子，證明宗法制度確實(shí)行于當(dāng)時(shí)大夫、士階層。
為什么說(shuō)宗法制度到秦完全破壞呢？因?yàn)樽诜ㄖ贫仁桥c分封制聯(lián)系著的，到秦，分封制不存在，宗法制度失去了政治基礎(chǔ)，歸根到底是由于失去了經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。先前，土地為奴隸主所有，人民僅有一定數(shù)量土地的使用權(quán)，沒(méi)有所有權(quán)，不能自由買賣。這時(shí)，土地允許人民私有，自由買賣，先人遺產(chǎn)縱令還由嫡長(zhǎng)子一人繼承，很可能轉(zhuǎn)眼耗盡，化為烏有；其不繼承遺產(chǎn)的，很可能瞬致千金，居然豪富。在這樣情況下，即令還有大宗、小宗，也不過(guò)如化石一般空存軀殼，不能負(fù)起統(tǒng)宗、收族的責(zé)任，沒(méi)有現(xiàn)實(shí)意義。所以必歸破壞無(wú)疑。我們知道宗法制度是與服制、廟制有聯(lián)系的，請(qǐng)就廟制考察一下。本來(lái)“廟者，貌也，象先祖之尊貌也”，而《史記》記秦始皇二十七年立極廟，是身存而預(yù)立廟；本來(lái)“諸侯不敢祖天子，大夫不敢祖諸侯”，而漢惠帝元年卻明令郡諸侯王立高廟；本來(lái)“天子七，諸侯五”，有遷毀之制，漢于高帝時(shí)卻令諸侯王都皆立太上皇廟，至惠帝尊高帝廟為太祖廟，景帝尊文帝廟為太宗廟，行所嘗幸郡國(guó)各立太祖、太宗廟，至宣帝本始二年復(fù)尊孝武廟為世宗廟，行所巡狩亦立焉，凡祖宗廟在郡國(guó)六十八合百六十七所，而京師自高祖下至宣帝與太上皇，悼皇考，各自居陵旁立廟，并為百七十六（見(jiàn)《漢書·韋玄成傳》），簡(jiǎn)直宗廟竟泛濫成災(zāi)了；本來(lái)七廟五廟，廟各異宮，而漢明帝臨終遺詔遵儉無(wú)起寢廟，藏祖于光烈皇后更衣別室,其后章帝也遵行無(wú)改，后世立廟遂概用同堂異室之制。這一切都說(shuō)明什么？說(shuō)明先前的廟制到秦被破壞了。請(qǐng)?jiān)倬头瓶疾煲幌?。服制也同廟制一樣，由漢文帝遺詔“已下（柩已下壙）服：大紅（功）十五日，小紅十四日，纖七日，釋服”（見(jiàn)《漢書·文帝紀(jì)》），即可以明顯看出先前的服制，已不能復(fù)行，后世雖還有人呶呶爭(zhēng)訟不休，終不能恢復(fù)古制。原因是時(shí)代前進(jìn)了，原來(lái)這些制度——宗法制、服制和廟制，乃是舊基礎(chǔ)奴隸主經(jīng)濟(jì)的上層建筑物，現(xiàn)在舊基礎(chǔ)已為新基礎(chǔ)地主經(jīng)濟(jì)所代替，與舊基礎(chǔ)相適應(yīng)的上層建筑物不可避免地也隨著傾倒。
一九五六年四月十二日
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