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子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。”
什么樣的人才能被稱為君子？對自己生命有追求并不斷為之努力的人，便是君子。
所以，一個君子，不會滿腦子想著吃什么、怎么吃、吃多少；也不會想著居住在什么樣的地方、住多大的房子、睡多舒服的床、開什么樣的豪車、穿多名牌的衣服、配多貴的包包......
君子只關(guān)心自己有沒有勤勉學習做事，不拖拉、不荒廢時光與生命；
君子還關(guān)心自己講話有沒有很謹慎、有理有據(jù)，不廢話；
君子還關(guān)心自己有沒明依道而行。我學到一個道理，有沒有認真去做、去履行，去依道而修正自己。
如果做到這幾點，孔夫子說：這樣就可以叫好學了。
子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”
子曰：“可也。未若貧而樂，富而好禮者也。”
子貢曰：“《詩》云：‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之謂與？”
子曰：“賜也，始可與言《詩》已矣，告諸往而知來者?！?/span>
這是一段很有趣的對話。
子貢問老師：“老師呀，請問您一個問題：如果一個人在貧窮的時候能做到對人不諂媚、不依附；富有的時候能夠不驕傲，您覺得這個人怎么樣呢？”
我們可以想像子貢問話時候的樣子，應(yīng)該是有點小得意的。子貢做生意很歷害的，他很富有。他問這話大概是覺得自己能夠做到貧而無諂、富而無驕，希望能夠得到老師的稱贊吧。
而我們孔老師是怎么回答子貢的呢？
孔子說：“嗯，這個樣子倒也可以。不過呢，比不上貧窮的時候依然快樂；富有之后依舊好學、好禮。”
哈哈，我們孔子夫子給了子貢當頭一棒，打醒他的沾沾自喜。
貧而無諂，富而無驕固然可以，不過還可以更進一步嘛，如果可以貧而樂、富而好禮更好嘛。
我們說到貧而樂，就想到一個詞：“安貧樂道”。
安貧樂道 是一種境界。 大多數(shù)人，貧窮了，生活困難了，心也就跟著陷入苦痛。
而圣人不會這樣。
當年曾子、顏回、子思都曾經(jīng)貧窮過。
曾子窮到鞋底都掉了，光著腳板。顏回窮得經(jīng)常餓肚子，幾天吃一頓飯。
可即便如此，當有諸侯來請曾子和子思的時候，曾子和子思都拒絕，不愛理他們。
為什么呢？
道不同，不相為謀。
當時的諸侯們，滿腦子想的都是壯大自己、侵略別人、搶奪別人的土地、人民、財富。
沒有一個人想著：我做為一個國君，對我的臣民們負有責任，我要讓我的百姓過得幸福。沒有人心懷仁慈地對待百姓。
所以曾子、子思不愿與這樣的人為伍。
他們寧可處于貧窮，了悟生命的大道，并從中獲得升華與快樂。
這是 安貧樂道——貧而樂。
富而好禮：
禮，我們之前講過。禮之用，和為貴。禮的作用在于使社會、人與人之間能夠和諧相處，互相關(guān)愛，讓我們的生活更美妙。
一個人，富有之后，不只不驕傲、不放縱，還能夠虛心求教，讓自己更加提升、進步。愿意將自己的財富去幫助別人，促進社會的和諧。
這樣的修為，不是更高、更妙嗎?
我們看新聞，經(jīng)?？吹缴鐣髯龃壬啤ｋm然有炒作的成分在，不過，不可否認，這是一種布施、貢獻。
孔子這樣一講，子貢就明白了。他恍然大悟，說：“老師，《詩經(jīng)》里講的‘如切如磋，如琢如磨’，就是這個道理吧？”
“如切如磋，如琢如磨”是雕琢玉的過程。
我們拿到一個玉石，要先用工具將它切開，看里面有多少玉，這是切；
之后要把玉質(zhì)外面包裹的石頭的部分磨掉，只保留玉的部分，這是磋；
再然后要玉匠雕琢玉，將其雕刻成想要的形態(tài)，這是琢；
最后，玉雕成了，還要將其打磨光滑，才能算成品玉，這是磨。
子貢聽了老師的話，立刻聯(lián)想到這句詩：如切如磋，如琢如磨。
打磨玉的過程，不正像是君子修身的過程嗎？
學無止境，要不停地切磋琢磨自己，才能煉就成功的人生。
貧而無諂是不夠的，要對自己更高要求——貧而樂。
富而無驕是不足的，要更高一步——富而好禮。
子貢這樣講孔子就很欣慰啦，夫子說：“賜（子貢姓端木，名賜）呀，現(xiàn)在可以給你講《詩》啦。給你講一個道理，你能思考得更深入，舉一反三啦。
關(guān)于《詩經(jīng)》，我們要知道，這不是一本普通的詩集?！对娊?jīng)》中收錄的305首詩歌，每一首詩歌，都是當時人們生活的寫照，其中還蘊含著深刻的人生智慧。值得我們逐字琢磨體會。
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