一 儒家對(duì)君子的多重規(guī)定性
“君子之道費(fèi)而隱”。“君子之道”是中庸之道。“費(fèi)”就是廣大，“隱”就是微小隱微。君子之道既廣大又隱微。換言之，中庸之道有“費(fèi)”和“隱”兩個(gè)方面，或者說(shuō)是“最低綱領(lǐng)”和“最高綱領(lǐng)”。這兩個(gè)綱領(lǐng)構(gòu)成了君子的極限。行中庸之道者，君子也。做一個(gè)君子很難，因?yàn)榭鬃踊蛘呷寮覍?duì)君子有很多的規(guī)定和要求。
君子“群而不黨”，“不黨”不是說(shuō)不參加黨派，這個(gè)地方的“不黨”指的是不偏私，處以公心，合群而不爭(zhēng)奪，不拉幫派；“君子不以言舉人，不以人廢言”，不因?yàn)樗f(shuō)好聽(tīng)的話就提拔他，不因?yàn)檫@個(gè)人有了問(wèn)題，他曾經(jīng)說(shuō)過(guò)的有真理性的話都廢除掉了；“君子不器”，一個(gè)器皿只有一個(gè)用途，君子具有廣博的、寬闊的眼光和學(xué)識(shí)，能夠處理天下的大道大事，而不僅僅做一個(gè)小方面事情；君子“不憂不懼”，因?yàn)榫有闹袩o(wú)鬼，故坦坦蕩蕩，無(wú)所憂也無(wú)所懼；“君子恥其言而過(guò)其行”，君子以話說(shuō)得很滿很多卻是行動(dòng)矮子甚至根本沒(méi)有結(jié)果為恥；“君子固窮”，君子雖然遭遇窮困，但是能夠堅(jiān)持自己的操守；“君子和而不同”，君子求差異性的和諧相處，而不尋求臭味相投者，始終保持個(gè)體精神的獨(dú)立性差異性；“君子謀道不謀食”，君子堅(jiān)守的是道，而不是為了自己的衣食而去操心；“君子求諸己，小人求諸人”，君子嚴(yán)格要求自己，而小人卻苛刻地要求別人。換句話說(shuō)，要求別人做到的，君子自己先要做到，自己都沒(méi)達(dá)到而要求別人達(dá)到，這不是君子所為；“君子上達(dá)，小人下達(dá)”。上達(dá)于天達(dá)于道達(dá)于仁義，下達(dá)于“利”達(dá)于“勾心斗角”達(dá)于“蝸角功名”。君子上達(dá)于仁義，小人上達(dá)于財(cái)利；“君子坦蕩蕩，小人長(zhǎng)戚戚”。君子心中無(wú)鬼，做的是大事情。小人長(zhǎng)戚戚，總是為了自己的得失而操心；“君子喻于義，小人喻于利”，君子與小人的精神之高低一目了然；“君子憂道不憂貧”，君子不為貧窮擔(dān)憂，而是為了大道之行而思慮。
由此可知，在孔子的思想譜系當(dāng)中，要成為君子何其難哉。在行動(dòng)、言辭、名利關(guān)系上，在人生觀、世界觀、宇宙觀上都高、大、遠(yuǎn)，這就叫做廣大。但如果一個(gè)真理高得神龍見(jiàn)首不見(jiàn)尾，那么庶民百姓都聽(tīng)不懂而無(wú)法感受，雖廣大又有什么用呢？所以，在哲學(xué)上，如果是一個(gè)空想主義者，人們就會(huì)一笑置之轉(zhuǎn)身就走。僅僅談大還不夠，還要強(qiáng)調(diào)隱微具體之“隱”，“費(fèi)而隱”，相反相成。
二 實(shí)踐君子之道的張力結(jié)構(gòu)
“夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖圣人亦有所不知焉；夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖圣人亦有所不能焉。”這里的夫婦不是今天所說(shuō)的夫妻，而是指匹夫匹婦或個(gè)體大眾。不太智慧的普通百姓，他們也是可以知道中庸之道的。中庸之道并不是玄乎其玄不知所終。達(dá)到中庸之道的最高境界，即使那些了不起的堯舜禹等等圣人，也是不能完全把握。“夫婦之不肖，可以能行焉”。那些不太賢良的百姓，也是可以去感受道，去行中庸之道。在這里，孔子堅(jiān)持了中庸之道的原則性，就是在最低層次上，人人皆可為之，而在最高境界上，圣人也不能完全達(dá)到和把握。
“天地之大也，人猶有所憾。故君子語(yǔ)大，天下莫能載焉；語(yǔ)小，天下莫能破焉。”天地之大，大到人所不能及，但是人類還是覺(jué)得天地不是完滿的，還是有所遺憾的。圣人君子說(shuō)它大，大到?jīng)]有任何一個(gè)東西可以把天和地載起來(lái)。這比喻的是中庸之道，君子說(shuō)這個(gè)中庸之道大，天下沒(méi)有能夠突破這個(gè)規(guī)律的，沒(méi)有什么不在這個(gè)道之內(nèi)的；要說(shuō)它小，天下沒(méi)有人能夠分割它。中庸之道雖然小，但是天下沒(méi)有一個(gè)人可以去忽略它。
“《詩(shī)》云：‘鳶飛戾天，魚躍于淵。’言其上下察也。君子之道，造端乎夫婦；及其至也，察乎天地。”“鳶飛戾天”，大鳥(niǎo)飛到九天之上。鳶和魚在天和地之間那高邁、深不可測(cè)的空間中遨游，它們對(duì)上上下下的空間都很明白。君子的道，在老百姓的日常用度當(dāng)中，這是君子之道的起源和基礎(chǔ)，是其運(yùn)用的廣大區(qū)域。達(dá)到最高境界的時(shí)候，昭明著天地萬(wàn)物的根本道德。從這一點(diǎn)上看，孔子的中庸之道確實(shí)是君子應(yīng)該堅(jiān)守的至高至大之道。
《中庸》第十二章提出了“君子之道費(fèi)而隱”的觀點(diǎn)，定下廣大而精微的尺度。這表明宇宙之大都不能出于中庸之道外。在中庸之道上，孔子列出了最高和最低綱領(lǐng)。對(duì)于一個(gè)人來(lái)說(shuō)，最低綱領(lǐng)是他成為一個(gè)君子的最起碼的入門渠道。設(shè)想一下，如果君子都是高不可攀，圣人都是全世界沒(méi)有幾個(gè)，那很多人就會(huì)說(shuō)我們成不了君子，我們也不想成為君子了；我們成不了圣人，我們也不想成為圣人了，那這個(gè)天下就是蕓蕓小人的天下。所以孔子列出最低綱領(lǐng)，就是像匹夫匹婦一樣的普通人通過(guò)努力也可以達(dá)到中庸之道。但并不因此而小看中庸之道，因?yàn)橹杏怪朗谴蟮溃〉綗o(wú)極，大到無(wú)涯，它永遠(yuǎn)在我們的人、宇宙的生成的過(guò)程當(dāng)中，這就是最高綱領(lǐng)。
三 道不遠(yuǎn)人的人文立場(chǎng)
《中庸》第十二章是作者子思的言論，闡明了中庸之道其大無(wú)外其小無(wú)內(nèi)，時(shí)時(shí)處處無(wú)所不在，充分印證了《中庸》開(kāi)篇第一章所提出的“道不可須臾離也”的觀點(diǎn)。第十二章以后的八章廣征博引孔子言論進(jìn)一步對(duì)這一觀點(diǎn)加以說(shuō)明。
“子曰：‘道不遠(yuǎn)人。人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道。’”中庸之道不遠(yuǎn)離人世，真正的道與人緊密相關(guān)，真正的大道與人的生存、人的價(jià)值、人的發(fā)展相生相契，大道就在人世間。所以，“道不遠(yuǎn)人，人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道也”。人們講求的大道，如果遠(yuǎn)遠(yuǎn)離開(kāi)了人世間，是不可以為道的。離開(kāi)人的“道”，不是“大道”和“正道”。
“《詩(shī)》云：‘伐柯伐柯，其則不遠(yuǎn)。’執(zhí)柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠(yuǎn)。故君子以人治人，改而止。”伐柯就是砍一個(gè)斧柄，拿著斧頭去砍木柴要做成柄的樣子。“則”就是樣板，并不遠(yuǎn)，就在手上。抓著斧柄去砍一個(gè)斧柄，斜眼看它的樣子，很多人還是覺(jué)得遠(yuǎn)。這是一個(gè)常識(shí)，人們?nèi)タ骋粋€(gè)東西的時(shí)候，如果不精確地去劃線和衡量，要做到跟手上這個(gè)柄一模一樣是很困難的。“故君子以人治人，改而止”。以自己的榜樣和道理去說(shuō)服別人，不可能要求別人跟那個(gè)原來(lái)的樣板一模一樣，他只要改正了他的缺點(diǎn)就行。因?yàn)?，既然拿了一個(gè)樣板斧柄去砍，都不能做到一模一樣，那你在去教訓(xùn)人的時(shí)候，怎么能要求別人跟你做得完全一樣呢？在這個(gè)引申過(guò)程當(dāng)中儒家思想的意義就出現(xiàn)了，即在很多問(wèn)題上，不能夠要求百分之百的正確和一致。
“忠恕違道不遠(yuǎn)，施諸己而不愿，亦勿施于人。”只要是忠誠(chéng)寬恕，中庸之道已經(jīng)不太遠(yuǎn)了。只要做到了忠心耿耿，又寬容地對(duì)待別人，就已經(jīng)走在中庸之道上了，只是還需要更加精進(jìn)而已。“施諸己而不愿，亦勿施于人”，一件事情放在自己身上而不愿意接受，那么千萬(wàn)不要放在別人身上讓別人接受?？鬃诱J(rèn)為做到忠誠(chéng)寬恕、“己所不欲，勿施于人”就離中庸之道不遠(yuǎn)了。
四 日用規(guī)范中的中庸實(shí)踐要求
“君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。”君子的中庸之道有四條，我自己一條都沒(méi)有做好。這四條是父子、君臣、兄弟和朋友。要求子女以事父母的孝道，我沒(méi)有做好；要求臣以事君的忠誠(chéng)，我也沒(méi)有做好；要求弟以事兄的悌道，我也沒(méi)有做好；要求結(jié)交朋友應(yīng)先施之，我也沒(méi)有做好。這是不是說(shuō)孔子的人生很失敗呢？不是。其實(shí)讀過(guò)《孔子傳》、《論語(yǔ)》就會(huì)明白，孔子在這些方面做得很好。他確實(shí)是做到了這四條，但是他從更高的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)要求自己。這個(gè)地方“未能也”，并不是說(shuō)沒(méi)有完全做到，而是說(shuō)沒(méi)做到至善至美。止于至善是一個(gè)非常高的要求。
“庸德之行，庸言之謹(jǐn)，有所不足，不敢不勉，有余不敢盡。言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾！”日常生活的那種德性道德實(shí)踐，日常語(yǔ)言的那種謹(jǐn)慎，還做得不夠，不敢不勉力去做。做得很好的地方，也不敢大力渲染，而要謹(jǐn)慎謙虛。庸德和庸言不是平庸之德和平庸之言，而是日常用度當(dāng)中的保持一致的言和行，有所不足就需完善，并精益求精長(zhǎng)期堅(jiān)持。“言顧行，行顧言。君子胡不慥慥爾”。所言的要顧及所行的，所行的要顧及所言的，言行一致，言必信行必果?？鬃诱f(shuō)：“君子恥其言而過(guò)其行。”說(shuō)得好聽(tīng)，做得很差不行；或者言論像一個(gè)君子，而行動(dòng)卻像個(gè)小人?？鬃诱J(rèn)為這些都是不合適的。“君子胡不慥慥爾”，君子為什么不老老實(shí)實(shí)地做人和做事呢？為什么要說(shuō)得好聽(tīng)而做得很差呢？為什么要言過(guò)其實(shí)呢？君子應(yīng)該言行一致表里如一。
《中庸》第十三章引用了孔子的言論，論述了中庸之道不可離的觀點(diǎn)，孔子提出用孝、悌、忠、信四種道德治己治人，鼓勵(lì)人們言行一致，這樣才能成為德才兼?zhèn)涞木樱@是實(shí)踐中庸的標(biāo)準(zhǔn)與規(guī)范。中庸之道處在人們的行為規(guī)范當(dāng)中，處在人和人的關(guān)系當(dāng)中，處在啟蒙自己和啟蒙他人的關(guān)系當(dāng)中。真正的啟蒙者應(yīng)該是先要求自己，達(dá)到君子的德行才可以去要求他人。
中庸之道既是本體論又是方法論。中庸之道不僅成為儒家的思想準(zhǔn)則，而且在中國(guó)思想史上成為很多哲學(xué)流派的思想方法論，因而具有中國(guó)思想經(jīng)典和世界觀綱領(lǐng)的重要地位。中庸之道貫穿在宇宙萬(wàn)事萬(wàn)物規(guī)律之中，影響了中國(guó)文化思維和人們處世行為，具有歷久彌新的重要價(jià)值。歷史表明，中庸不是折中調(diào)和的中間路線，而是在不偏不倚中尋求恒常之道。君子參透了運(yùn)行于人世間的天地宇宙的規(guī)律，故而強(qiáng)調(diào)中和中道，追求不急不緩、不過(guò)不及、不驕不餒的人生至境，不僅影響東方文化，而且正在影響西方文化。
中庸”一詞見(jiàn)于《論語(yǔ)·雍也》：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”關(guān)于“中庸”的意思，注家甚多，至今仍無(wú)定論，我們認(rèn)為朱熹的解釋最為可靠。朱熹在《中庸·章句》題下注曰：“中者，不偏不倚，無(wú)過(guò)不及之名。庸者，平常也?！庇衷凇缎蛑小芬填U的話：“不偏謂之中，不易謂之庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理?！币灿邪选坝埂贬尀椤敖?jīng)?！敝x的。何晏《論語(yǔ)集解》注“中庸之為德”句云：“庸，常也，中和可常行之德也?！边€有一種是把“庸”訓(xùn)為“用”。鄭玄注《禮記·中庸》曰：“名曰中庸者，以其記中和之為用也。庸，用也?！焙髢煞N有關(guān)“中庸”的解釋我們很難從孔子及其門人的著述中找到依據(jù)?！坝谩弊衷凇墩撜Z(yǔ)》中凡20見(jiàn)，絕大多數(shù)作動(dòng)詞“用”解，但卻不見(jiàn)第二處用“庸”代“用”的地方。又以《中庸》一書來(lái)說(shuō)，我們同樣看不到一處“庸”作“用”解，但可見(jiàn)“庸”作“平?！苯獾牡胤?，如“庸德之行，庸言之謹(jǐn)，有所不足，不敢不勉，有余不敢盡?！敝熳幼ⅲ骸坝梗匠Ｒ??！庇?，《荀子·王制》有：“元惡不待教而誅，中庸民不待政而化?！蓖跸戎t《荀子集解》引郝懿行曰：“中庸民言平等平常之人。賈誼《過(guò)秦論》所謂才能不及中庸，義與此同?！妒酚洝犯淖鞑拍懿患爸腥?，亦得其意?！币虼耍嘘P(guān)“中庸”之義我們采取朱子的說(shuō)法。
“中庸”被孔子推為“至德”，也就是最高原則，是有其社會(huì)原因的，正如劉祚昌在其《論孔子的政治理想》一文中所描述的：孔子時(shí)代，經(jīng)濟(jì)上劇烈變動(dòng)，政治上各種矛盾尖銳化，周天子受霸主操縱，國(guó)與國(guó)之間相互吞并，貴族家與家之間也互相兼并。在這個(gè)“天下無(wú)道”、“禮崩樂(lè)壞”，極端失常的社會(huì)里，孔子希望以“中”來(lái)免于極端，以“常”來(lái)控制變異，以“中庸”之道來(lái)使天下歸于正途、保持常態(tài)。因此，“中庸”成了他思考問(wèn)題、解決問(wèn)題的立足點(diǎn)與出發(fā)點(diǎn)，成了他“一以貫之的基本精神”，而這一基本精神或者說(shuō)思維方式又集中體現(xiàn)在他的君子觀上。
二
孔子是位偉大的教育家，他提倡“有教無(wú)類”，創(chuàng)辦私學(xué)，為當(dāng)時(shí)社會(huì)培養(yǎng)了眾多的人才。《史記·孔子世家》載：“孔子以《詩(shī)》、《書》、禮、樂(lè)教，弟子蓋三千焉，身通六藝者七十有二人。”他的思想也大都體現(xiàn)在對(duì)弟子的教導(dǎo)與釋疑解惑上。作為教育家的孔子是以“君子”作為其培養(yǎng)人才的目標(biāo)的，這是不爭(zhēng)的事實(shí)。而這一目標(biāo)的選取正好體現(xiàn)了他的中庸思想。
在孔子以前，“君子”一般是對(duì)人的身份地位的稱謂，而在孔子所謂的“君子”即是“道德之稱”?？鬃影雌返滦摒B(yǎng)把人分為三等：小人、君子、圣人?！笆ト恕币辉~在《論語(yǔ)》中僅2見(jiàn)：“圣人，吾不得而見(jiàn)之矣；得見(jiàn)君子者，斯可矣?！薄熬佑腥罚何诽烀反笕?，畏圣人之言。小人不知天命而不畏，狎大人，侮圣人之言。”可見(jiàn)，“圣人”是道德修養(yǎng)最高的人，在“君子”之上，但并不是孔子論述的重點(diǎn)。據(jù)趙紀(jì)彬統(tǒng)計(jì)，《論語(yǔ)》言“君子”、“小人”者有88章，其中“君子”106見(jiàn)，“小人”24見(jiàn)。可見(jiàn)，“君子”是孔子論述的中心和重點(diǎn)。為了辨清“君子”的形象，孔子常把“君子”與“小人”比較而論。在“小人”、“君子”、“圣人”三種不同的做人境界中，孔子取其中，讓人努力做一個(gè)“君子”。
“君子”有“君子”之德，“仁”與“義”是構(gòu)成“君子”之德的最主要的兩個(gè)要素?！墩撜Z(yǔ)》中云：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也?！薄熬尤ト剩瑦汉醭擅?，君子無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是?！笨梢?jiàn)，“仁”是君子所應(yīng)具有的品德，與小人無(wú)關(guān)。再看“義”：“君子喻于義，小人喻于利?！薄熬恿x以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！”可見(jiàn)“義”也是君子所必須具有的品德?！墩撜Z(yǔ)》中關(guān)于“仁”與“義”的記載并非孔子一時(shí)一地的言論，況且孔子“因材施教”，在闡發(fā)“仁”、“義”、“孝”等觀念時(shí)往往借此機(jī)會(huì)指出別人應(yīng)該改正的地方和今后努力的方向，因此，“仁”與“義”的概念在《論語(yǔ)》中并不十分清晰，但我們?nèi)钥梢源笾碌乜闯觥叭省笔蔷酉鄬?duì)于小人在做人與待人上所表現(xiàn)出來(lái)的一種品德。所以孔子說(shuō)，仁者“愛(ài)人”，“孝弟也者，其為仁之本與！”而“義”是君子對(duì)事與待物上所體現(xiàn)出的一種德。孔子說(shuō)：“君子之行天下也，無(wú)適也，無(wú)莫也，義之與比?！眲氶墩撜Z(yǔ)·正義》注中也說(shuō)：“君子以義制事?！标P(guān)于“仁”與“義”《中庸》有這樣的論述：“仁者，人也，親親為大。義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也?！敝祆洹端臅戮浼ⅰ丰尨司湓唬骸叭?，指人身而言。具此生理，自然便有惻怛慈愛(ài)之意，深體味可見(jiàn)。宜者，分別事理，各有所宜也。禮，則節(jié)文斯二者而已?！敝祆涞囊?jiàn)解是有道理的?！叭省逼赜趯?duì)人而言，“義”偏重于對(duì)事而言；“仁”出自于一個(gè)人內(nèi)心的仁厚、慈愛(ài)，而“義”則強(qiáng)調(diào)做事需合于事理、道義。它們都是“人的德性”。仁與義作為君子之德，小人是無(wú)法企及的?！墩撜Z(yǔ)》中對(duì)君子之德與小人之德有個(gè)形象的比喻：“君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)，必偃?！碑?dāng)然，君子之德也并非德之最高境界，“仁”的上面還有“圣”，《論語(yǔ)》記載，子貢曰：“如有博施于民而能濟(jì)眾，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事于仁！必也圣乎！堯舜其猶病諸！夫人者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也已。”由此看來(lái)，君子之德能正己安人，而圣人之德則能普濟(jì)眾生，這個(gè)“至德”便是“中庸”之德。可見(jiàn)在君子之德的選擇上孔子也是取乎“中”。
在對(duì)君子外在行為的控制與約束上孔子強(qiáng)調(diào)“禮”。孔子說(shuō)：“君子博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！”又說(shuō)：“克己復(fù)禮為仁?！边_(dá)到“仁”要準(zhǔn)“禮”。緊接其后又詳述：“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)?！边@也就是說(shuō)一切行為都應(yīng)以“禮”為規(guī)范，失去“禮”也就失去了“仁”。在節(jié)制人的行為的作用上“義”與“禮”具有一致性：《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》篇言“君子有勇而無(wú)義為亂”，《論語(yǔ)·泰伯》篇中也說(shuō)“勇而無(wú)禮則亂”?？鬃佑终f(shuō)：“君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！”“義”表現(xiàn)為君子的內(nèi)在品質(zhì)上，而“禮”表現(xiàn)為外在行為上?？傊叭省迸c“義”節(jié)制著人的思想意念使一個(gè)人的內(nèi)在精神品質(zhì)上升到君子境界，而“禮”則規(guī)范著人的外在行為使一個(gè)人始終保持君子風(fēng)度，禮是“仁”與“義”的外化與形式化。但制約人的行為最為嚴(yán)厲的并非“禮”而是“刑”，即“刑律”?？鬃硬⒉惶岢挥谩靶獭眮?lái)對(duì)人的行為進(jìn)行制約，在他看來(lái)那是一種十分低級(jí)而無(wú)奈的制約方式。子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥，道之以德，齊之以禮，有恥且格?！比藢?duì)自己行為控制的最佳狀態(tài)是“從心所欲不逾矩”。那是一種很難達(dá)到的自由的狀態(tài)，連孔子自己也是年逾七旬才修煉到這個(gè)境界?？鬃映珜?dǎo)以“禮”約人或自約同樣體現(xiàn)了取“中”的思維方式。
由此可見(jiàn)，在取中思維的支配下，孔子為當(dāng)時(shí)社會(huì)構(gòu)建了一個(gè)理想的君子人格模式：思想道德依于仁義，行為規(guī)范合于禮制，而后方可為君子。龐樸在其《三分》一文中認(rèn)為，道家向往一，更多地注意對(duì)立的直接統(tǒng)一；法家保持二，著眼于對(duì)立的絕對(duì)對(duì)立；而儒家提倡三，兼顧對(duì)立和統(tǒng)一。并認(rèn)為三的狀態(tài)是眼下可行的最佳狀態(tài)，乃至絕對(duì)的最佳狀態(tài)，這便是中庸所包含的意思。雖然，他這里所說(shuō)的“中庸”只是“中”的意思，但他確實(shí)道出了孔子何以以君子為教育目標(biāo)的原因。
三
在君子的修行上孔子強(qiáng)調(diào)“庸”，也就是要在日常生活中修身正己?！吨杏埂酚性疲骸暗啦贿h(yuǎn)人，人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道?！边@也是儒家入世修行思想的淵源。因此，孔子鄙視那些避世修行的隱士，認(rèn)為他們是“欲潔其身而亂大倫”。同樣，孔子不認(rèn)同那些有失生活常態(tài)的現(xiàn)象與行為?！墩撜Z(yǔ)》中記載：“子不語(yǔ)怪、力、亂、神?！笨鬃訉?duì)鬼神向來(lái)都是敬而遠(yuǎn)之。因此，子路問(wèn)事鬼神，孔子便說(shuō)：“未能事人，焉能事鬼？”孔子所主張的修行在于在常境中保持常態(tài)。
通讀《論語(yǔ)》我們就會(huì)發(fā)現(xiàn)，書中多談及身邊之事周圍之人?？鬃右笠粋€(gè)君子不僅要在危急關(guān)頭“殺身成仁”顯出英雄本色，更重要的是在日常生活中體現(xiàn)出“溫柔敦厚”的君子風(fēng)范。因此，孔子及其弟子在論及學(xué)道修行之時(shí)往往從自身與周圍人的關(guān)系為出發(fā)點(diǎn)來(lái)進(jìn)行思考。曾子每天從與周圍人的關(guān)系中反省自己：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？”子夏也非?？粗匾粋€(gè)人在對(duì)周圍人的關(guān)系上所表現(xiàn)出來(lái)的品德：“賢賢易色，事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信，雖曰未學(xué)，吾必謂之學(xué)矣。”而孔子做人的目標(biāo)更是“老者安之，朋友信之，少者懷之”。君子所應(yīng)遵遁的原則、規(guī)范也無(wú)不體現(xiàn)在日常生活之中。以孔子論“孝”為例，孔子認(rèn)為一個(gè)人的孝道就體現(xiàn)在平常生活中對(duì)父母發(fā)自內(nèi)心的孝敬與關(guān)心上?？鬃诱f(shuō)：“事父母幾諫。見(jiàn)志不從，又敬不違，勞而不怨?！弊酉膯?wèn)孝，孔子回答說(shuō)：“色難。有事，弟子服其勞，有酒食，先生饌，曾是為孝乎？”《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨》等篇中記載了很多孔子日常起居之事，這些都反映了孔子自身遵禮守仁的君子風(fēng)范。
在日常生活中修身正己并不等于隨俗從流?？鬃釉唬骸熬硬黄鳌！笨鬃訌?qiáng)調(diào)君子要時(shí)時(shí)追求、保持君子的常態(tài)，維護(hù)君子的形象?！墩撜Z(yǔ)》中對(duì)此有較全面的論述：（1）君子要身正為范。子曰：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”（2）君子要志存高遠(yuǎn)?！熬又\道，不謀食。憂道，不憂貧?！薄叭藷o(wú)遠(yuǎn)慮，必有近憂?！币虼?，君子與小人的區(qū)別在于：“君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也。”（3）君子要安于困境?？鬃臃Q贊顏回：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂(lè)，賢哉！回也。”孔子自己也是這樣：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂(lè)亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云?！本优c小人的區(qū)別也在于此：“君子固窮，小人窮斯濫矣。”（4）君子不媚俗從眾。子曰：“眾惡之，必察焉。眾好之，必察焉。”因此，他十分憎惡那種不講原則而四面討好之人：“鄉(xiāng)原，德之賊也?！弊约壕褪沁@方面的表率：“麻冕，禮也；今也純，儉；吾從眾。拜下，禮也；今拜上，泰也；雖違眾，吾從下。”（5）君子要寬以待人?？鬃又鲝垼骸凹核挥?，勿施于人?！薄盁o(wú)求備于一人?！薄肮テ鋹海还ト酥異??！保?）君子要持之以恒。孔子自己“學(xué)而不厭，誨人不倦”。一生樂(lè)學(xué)不疲：“發(fā)憤忘食，樂(lè)以忘憂，不知老之將至云爾。”批評(píng)冉求：“力不足者，中道而廢，今女畫。”告誡弟子學(xué)習(xí)要一如繼往：“譬如為山，未成一簣，止，吾止也，譬如平地，雖覆一簣，進(jìn)，吾往也?！?/p>
以上雖主要就君子修身而言，在為政上孔子同樣強(qiáng)調(diào)要堅(jiān)守君子之道?？鬃铀啤盀檎缘隆?，“……故遠(yuǎn)人不服，則修文德以來(lái)之”，“居之無(wú)倦，行之以忠”等都莫不體現(xiàn)了這一點(diǎn)。
由此可見(jiàn)，孔子的君子觀是其中庸思想的產(chǎn)物?！吨杏埂匪浛鬃拥囊欢卧捳皿w印證了這一點(diǎn)：“故君子和而不流，強(qiáng)哉矯！中立而不依，強(qiáng)哉矯！國(guó)有道，不變?nèi)桑瑥?qiáng)哉矯！國(guó)無(wú)道，至死不變，強(qiáng)哉矯！”君子在任何情況下就是要中立不偏，守道如一，保持君子之風(fēng)范！
1．天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。
2．君子慎其獨(dú)也。
3．喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。
4．君子之中庸也，君子而時(shí)中；小人之中庸也，小人而無(wú)忌憚也。
5．人莫不飲食也，鮮能知味也。
6．子曰：道其不行矣夫！
7．君子遵道而行。
8．君子依乎中庸，循世不見(jiàn)知而不悔，惟圣者能之。
9．君子之道，費(fèi)而隱。
10．君子之道，造端乎夫婦；及其至也，察乎天地。
11．子曰：道不遠(yuǎn)人。人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道。
12．忠恕，違道不遠(yuǎn)，施諸己而不愿，亦勿施于人。
13．君子無(wú)入而不自得焉。
14．君子居易以俟命，小人行險(xiǎn)以僥幸。
15．君子之道，辟如行遠(yuǎn)，必自邇，辟如登高，必自卑。
16．大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。
17．大德者必受命。
18．夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。
19．仁者，人也，親親為大；義者，宜也，尊賢為大。
20．誠(chéng)者，不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。
21．誠(chéng)之者，擇善而固執(zhí)之者也。
22．博學(xué)之，審問(wèn)之，慎思之，明辨之，篤行之。
23．惟天下至誠(chéng)，為能盡其性。
24．至誠(chéng)如神。
25．至誠(chéng)無(wú)息。
26．天地之道，可一言而盡也，其為物不貳，則其生物不測(cè)。
27．君子尊德性而道問(wèn)學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。
28．君子動(dòng)而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。
29．君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。
30．君子之道，淡而不厭，簡(jiǎn)而文，溫而理。
31．君子之所不可及者，其惟人之所不見(jiàn)乎。
第一章
『１』天命之謂性；率性之謂道；修道之謂教。
『２』道也者，不可須臾離也；可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。
『３』莫見(jiàn)乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨(dú)也。
『４』喜、怒、哀、樂(lè)之未發(fā)，謂之中。發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達(dá)道也。
『５』致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。
【譯 文】
右第一章，子思述所傳之意，以立言。首明道之本原出于天，而不可易；其實(shí)體備于己，而不可離。次言存養(yǎng)省察之要。終言圣神功化之極。蓋欲學(xué)者于此，反求諸身而自得之，以去未外誘之私，而充其本然之善。楊氏所謂一篇之體「要是也?！蛊湎率律w子思引夫子之言，以終此章之義。
第二章
『１』仲尼曰，「君子，中庸；小人，反中庸。」
『２』「君子之中庸也，君子而時(shí)中。小人之中庸也，小人而無(wú)忌憚也。」
第三章
子曰：「中庸其至矣乎！民鮮能久矣?！?br> 第四章
『１』子曰：「道之不行也，我知之矣：知者過(guò)之；愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過(guò)之；不肖者不及也?！?br> 『２』「人莫不飲食也。鮮能知味也?！?br> 第五章
子曰：「道其不行矣夫?！?br> 第六章
子曰：「舜其大知也與！舜好問(wèn)以好察邇言。隱惡而揚(yáng)善。執(zhí)其兩端，用其中于民。其斯以為舜乎！」
第七章
子曰：「人皆曰『予知』，驅(qū)而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰『予知』，擇乎中庸，而不能期月守也?！?br> 第八章
子曰，「回之為人也：擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺，而弗失之矣。」
第九章
子曰，「天下國(guó)家，可均也；爵祿，可辭也；白刃，可蹈也；中庸不可能也?！?br> 第十章
『１』子路問(wèn)強(qiáng)。
『２』子曰，「南方之強(qiáng)與，北方之強(qiáng)與，抑而強(qiáng)與？」
『３』「寞柔以教，不報(bào)無(wú)道，南方之強(qiáng)也。君子居之?！?br> 『４』衽金革，死而不厭，北方之強(qiáng)也。而強(qiáng)者居之?！?br> 『５』故君子和而不流；強(qiáng)哉矯。中立而不倚；強(qiáng)哉矯。國(guó)有道，不變?nèi)?；?qiáng)哉矯。國(guó)無(wú)道，至死不變；強(qiáng)哉矯?！?br> 第十一章
『１』子曰，「素隱，行怪，后世有述焉：吾弗為之矣?！?br> 『２』「君子遵道而行，半涂而廢：吾弗能已矣?！?br> 『３』「君子依乎中庸。遯世不見(jiàn)知而不悔：唯圣者能之。」
第十二章
『１』君子之道，費(fèi)而隱。
『２』夫婦之愚，可以與之焉，及其至也，雖圣人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖圣人亦有所所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語(yǔ)大，天下莫能載焉，語(yǔ)小，天下莫能破焉。
『３』詩(shī)云，「鳶飛戾天；魚躍于淵。」言其上下察也。
『４』君子之道，造端乎夫婦；及其至也，察乎天地。
【譯 文】
孔仲尼說(shuō)：“君子的言行是合于中庸的，小人的言行是違反中庸的。君子能夠達(dá)到中庸，是因?yàn)榫拥难孕刑幪幏现械馈Ｐ∪诉`反中庸，是因?yàn)樾∪藷o(wú)所顧忌和畏懼啊?！?br>孔子說(shuō)：“中庸是人生行為的最高標(biāo)準(zhǔn)！一般人能夠做到的不多，這已經(jīng)是很久的事了！”
孔子說(shuō)：“道不能實(shí)行，我知道其中的道理了：因?yàn)槁斆鞯娜顺^(guò)了它的標(biāo)準(zhǔn)，而愚笨的人卻達(dá)不到它的標(biāo)準(zhǔn)。道不能為人們所明了，我也知道其中的道理了：賢德的人過(guò)高地要求它，（因而把它神秘化了）；不賢德的人過(guò)低地要求它，（因而又把它庸俗化了）。這就像沒(méi)有一個(gè)人不是不吃不喝的，但很少有人真能辨別出其中滋味。”
孔子說(shuō)：“道恐怕是不能實(shí)行了吧！”
孔子說(shuō)：“舜可以算是一個(gè)非常明智的人吧！舜喜歡向人提問(wèn)請(qǐng)教，而且又喜歡分析研究那些淺近平凡的話。對(duì)他人能寬容地包涵缺點(diǎn)，而褒揚(yáng)他人的優(yōu)點(diǎn)。他掌握著‘過(guò)’和‘不及’兩個(gè)極端的偏向，而采用中庸之道去治理人民。這就是舜之所以成為舜的緣故吧！”
孔子說(shuō)：“人人都說(shuō)：‘我是聰明的’，（但是在利欲的）驅(qū)使下，他們就都像禽獸那樣被趕到羅網(wǎng)陷阱中去，卻不知道躲避。人人都說(shuō)：‘我是聰明的’，選擇了中庸的道路，但連一個(gè)月也不能堅(jiān)持下去的?！?br>孔子說(shuō)：“顏回做人，選擇了中庸的道路。他得到了這一好道理，就牢牢地記在心中，時(shí)刻不忘掉?！?br>孔子說(shuō)：“天下國(guó)家是可以治理平定的，爵位、俸祿是可以推辭掉的，鋒利的刀刃也是可以踩上去的，但是中庸之道卻不一定能做到?！?br>子路問(wèn)要怎樣才算剛強(qiáng)?？鬃踊卮鹫f(shuō)：“是南方人的剛強(qiáng)呢？還是北方人的剛強(qiáng)？還是像你這樣的剛強(qiáng)呢？用寬恕柔和的態(tài)度教導(dǎo)人，對(duì)于別人的橫暴無(wú)理，也不加以報(bào)復(fù)，這是南方人的剛強(qiáng)，君子就屬于這一類。連睡覺(jué)都枕著刀槍、穿著盔甲，在戰(zhàn)場(chǎng)上拼命也不后悔，這是北方人的剛強(qiáng)，強(qiáng)悍的人屬于這一類。所以君子待人很和順，卻不無(wú)原則地遷就別人，那才是真正的剛強(qiáng)！他們中正獨(dú)立，決不偏靠一面，那才是真正的剛強(qiáng)！國(guó)家太平的時(shí)候，他們也不改變窮困時(shí)候的操守，那才是真正的剛強(qiáng)??！國(guó)家混亂的時(shí)候，他們也保持正直，到死也不改變，那才是真正的剛強(qiáng)??！”
孔子說(shuō)：“ （世上有些人）避世隱居，行為怪異，雖然后代有人稱述他們，但是我不愿去做這樣的事。有些君子遵循中庸之道行事，但往往半途而廢，我是不會(huì)中途停止的。有些君子依循著中庸之道行事，即使隱避在世間而不被人們所了解，也決不悔恨，這只有圣人才能做到?！本拥牡?，作用非常廣泛，而內(nèi)蘊(yùn)十分精微，平民夫婦雖然愚蠢，但是也可以知道一般的道理；至于其中深微極至之處，即使是圣人也有不能懂得的地方。平民夫婦雖然不賢能，但是也可以實(shí)行一般的道理；至于其中深微極至之處，即使是圣人也有不能做到的地方。天地那樣遼闊廣大，人們尚且還對(duì)它有怨恨。君子的道，就其大處來(lái)講，天下沒(méi)有什么能承載得了；就其小處來(lái)講，天下沒(méi)有誰(shuí)能把它分裂開(kāi)來(lái)?！对?shī)》說(shuō)：“鷹高飛直上青天，魚游動(dòng)跳躍在深淵?！边@就是說(shuō)，君子的道和鷹飛魚躍一樣，由上到下都能進(jìn)行詳細(xì)審察的。君子的道，從平民夫婦之間開(kāi)始，從而達(dá)到它的最高境界，就能洞察貫徹到天地之間。
右第十二章，子思之言，蓋以申明首章，「道不可離之意也?！蛊湎掳苏?，雜引孔子之言以明之。
第十三章
『１』子曰，「道不遠(yuǎn)人。人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道?！?br> 『２』「詩(shī)云，『伐柯伐柯，其則不遠(yuǎn)?！粓?zhí)柯以伐柯，睨而視之。猶以為遠(yuǎn)。故君子以人治人，改而止。」
『３』「忠怒違道不遠(yuǎn)。施諸己而不愿，亦勿施于人?！?br> 『４』「君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹(jǐn)；有所不足，不敢不勉；有馀，不感盡。言顧行，行顧言。君子胡不慥慥爾。」
第十四章
『１』君子素其位而行，不愿乎其外。
『２』素富貴，行乎富貴；數(shù)貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無(wú)八而不自得焉。
『３』在上位，不陵下；在下位，不援上；正己而不求于人。則無(wú)怨上不怨天，下不尤人。
『４』故君子居易以俟命，小人行險(xiǎn)以徼辛。
『５』子曰，「射有似乎君子。失諸正鵠，反求諸其身?！?br> 第十五章
『１』君子之道，辟如行遠(yuǎn)必自邇，辟如登高必自卑。
『２』詩(shī)曰，「妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂(lè)且耽。宜爾室家，樂(lè)爾妻帑?！?br> 『３』子曰，「父母其順矣乎?！?br> 第十六章
『１』子曰，「鬼神之為德其盛矣乎。」
『２』「視之而弗見(jiàn)；聽(tīng)之而弗聞；體物而不可遺?！?br> 『３』「使天下之人，齊明盛服，以承祭祀。洋洋乎，如在其上，如在其左右。」
『４』「詩(shī)曰，『神之格思，不可度思，矧可射思？』」
『５』「夫微之顯。誠(chéng)之不可揜，如此夫?！?br> 第十七章
『１』子曰，「舜其大孝也與！德為圣人，尊為天子，富有四海之內(nèi)。宗廟饗之，子孫保之?！?br> 『２』「故大德，必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽?！?br> 『３』「故天之生物必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之?！?br> 『４』「詩(shī)曰，『嘉樂(lè)君子，憲憲令德，宜民宜人。受祿于天。保佑命之，自天申之?！弧?br> 『５』「故大德者必受命。」
第十八章
『１』子曰，「無(wú)憂者，其惟文王乎。以王季為父，以武王為子。父作之，子述之。」
『２』「武王纘大王、王季、文王之緒。壹戎衣，而有天下。身不失天下之顯名。尊為天子。富有四海之內(nèi)。宗廟饗之。子孫保之?！?br> 『３』「武王末受命，周公成文武之德。追王大、王季，上祀先公以天子之禮。斯禮也，達(dá)乎諸侯大夫，及士庶人。父為大夫，子為士；葬以大夫，祭以士。父為士，子為大夫；葬以士，祭以大夫。期之喪，達(dá)乎大夫；三年之喪，達(dá)乎天子；父母之喪，無(wú)貴賤，一也?！?br> 第十九章
『１』子曰，「武王、周公，其達(dá)孝矣乎。」
『２』「夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。」
『３』「春秋，修其祖廟，陳其宗器，設(shè)其裳衣，薦其時(shí)食。」
『４』「宗廟之禮，所以序昭穆也。序爵，所以辨貴賤也。序事，所以辨賢也。旅酬下為上，所以達(dá)賤也。燕毛所以序齒也?！?br> 『５』「踐其位，行其禮，奏其樂(lè)，敬其所尊，愛(ài)其所親，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。」
『６』「郊社之禮，所以事上帝也。宗廟之禮，所以祀乎其先也。明乎郊社之禮，禘嘗之義，治國(guó)其如示諸掌乎?！?/p>
【譯 文】
孔子說(shuō)：“道是不能遠(yuǎn)離人的，假若離開(kāi)了人來(lái)行道，道就推行不了了?！对?shī)》說(shuō)：‘砍樹(shù)來(lái)做斧頭柄，斧柄的樣子在眼前?！弥鳂幼觼?lái)砍制斧柄，斜著眼睛一瞧就看得見(jiàn)，（但對(duì)砍制斧柄的人來(lái)說(shuō)，）還算是離得遠(yuǎn)的。所以君子按照做人的道理來(lái)治理人，（程度不一樣，但準(zhǔn)則不分彼此，）只要他肯改就得了。能夠做到忠和恕，那就離道也不遠(yuǎn)了。別人施加給自己卻又不愿意接受的，也不要去施加給別人。君子的道有四種，我孔丘一樣也沒(méi)能做到，拿我所要求于兒子的，去服侍父親，沒(méi)有能做到；拿我所要求于臣子的，去服侍君主，沒(méi)有能做到；拿我所要求于弟弟的，去服侍兄長(zhǎng)，也沒(méi)有能做到；拿我所要求于朋友的，先去要求自己，也沒(méi)有能做到。實(shí)踐平常的道德，謹(jǐn)慎平常的說(shuō)話，我還有做得不夠的地方，使我不敢不努力；所說(shuō)的還沒(méi)有全部實(shí)行，就不敢把話都說(shuō)盡。言語(yǔ)要照顧到行動(dòng)，行動(dòng)也要照顧到言語(yǔ)，那末君子怎么不會(huì)篤厚真實(shí)呢？”
君子在自己所處的地位上去行事，不存心去做本位以外的事情。處在富貴的地位上，就按照富貴的地位行事；處在貧賤的地位上，就按照貧賤的地位行事；處在夷狄的地位上，就按照夷狄的地位行事；處在患難中，就按照患難的環(huán)境行事。君子不論處在什么地位，都能自得其宜。處在高位的，不欺壓低位的人；處在低下地位的，不高攀上面的人。端正自己，不去乞求別人，那就沒(méi)有怨恨。對(duì)上不怨恨天命，對(duì)下不歸咎別人。所以君子處在平易的地位來(lái)等待天命的到來(lái)，而小人采用冒險(xiǎn)的舉動(dòng)來(lái)希望僥幸成功。
孔子說(shuō)：“射箭的道理和君子（‘正己而不求于人’的道理）相似，如果沒(méi)有射中靶子，就應(yīng)該回過(guò)來(lái)從自己身上去找原因?！本拥牡?，比如行遠(yuǎn)路必定要從近處開(kāi)始，比如登高山必定從低處開(kāi)始?！对?shī)》說(shuō)：“與妻子和好，情投意合，好比彈琴鼓瑟。兄弟相愛(ài)，和睦融洽。這樣你的家室就相安了，你的妻子兒女就都快樂(lè)了?！笨鬃诱f(shuō)：“像這樣，父母就可以稱心如意了！”
孔子說(shuō)：“鬼神所表現(xiàn)的功德，真是隆盛??！看他看不見(jiàn)，聽(tīng)他聽(tīng)不到，人們只有在體驗(yàn)事物中（才可以獲得它），而且不能把它遺忘。鬼神可以使普天下的人都齋戒潔凈，穿戴著莊嚴(yán)整齊的衣冠，而敬奉祭祀它們。這時(shí)鬼神就仿佛舒緩地飄浮在人們的上空，又仿佛就在人們的左右?！对?shī)》說(shuō)：‘鬼神來(lái)臨，是想像不到的，怎么可以怠慢呢？’鬼神的事情本來(lái)就是隱約虛無(wú)的，但又是那樣明顯地體現(xiàn)出來(lái)，所以說(shuō)誠(chéng)實(shí)專一的心不可以掩蔽，就是這樣??！”
孔子說(shuō)：“舜可以算是大孝了吧！他的德行已成為圣人的德行，他的尊貴已屬天子的地位，財(cái)富已擁有四海之內(nèi)的一切。宗廟奉祀他，子子孫孫永遠(yuǎn)保持祭祀不斷。所以有偉大德行的人必定會(huì)獲得他應(yīng)有的地位，必定會(huì)得到他應(yīng)有的福祿，必定會(huì)得到他應(yīng)有的名聲，必定會(huì)得到他應(yīng)有的年壽。所以，天生萬(wàn)物，一定是按照它們材質(zhì)的本身給予厚施，（讓他們各自得以充分長(zhǎng)成）。因此能夠栽培的就一定去栽培它，而要傾覆的，也就只能讓它傾覆?！对?shī)》說(shuō)：‘和善而安樂(lè)的君子，有彰明顯著的美德，能使平民和貴人都相安適宜，就能從上天受到福祿。天又保佑他，命他為天子，使他福祿能長(zhǎng)享?！裕袀ゴ蟮滦械娜吮囟〞?huì)受到天命，（成為天下的君主。）”
孔子說(shuō)：“沒(méi)有憂慮的人，大概只有文王吧！王季是他的父親，武王是他的兒子。父親開(kāi)創(chuàng)基業(yè)在前，兒子又繼承他完成大業(yè)在后。武王繼承了太王、王季和文王的事業(yè)，一戰(zhàn)而滅掉了殷商，取得了天下。（周武王這種以下伐上的行動(dòng)，）不僅沒(méi)有使他自身失掉顯赫的名聲，反而推尊為天子，財(cái)富擁有四海之內(nèi)的一切。宗廟奉祀他，子子孫孫永遠(yuǎn)保持祭祀不斷。武王在晚年才受天命為天子，周公完成了文王、武王的德行和事業(yè)，把太王和王季都追尊為王，用天子的禮儀去奉祀數(shù)代以上的祖先。這種禮儀一直貫徹到諸侯、大夫以至士和庶人。假如父親是大夫，兒子是士，下葬他父親時(shí)就用大夫的禮節(jié)，而祭祀他父親時(shí)就得用士的禮節(jié)。假如父親是士，兒子是大夫，下葬他父親時(shí)就用士的禮節(jié)，而祭祀他父親時(shí)就得用大夫的禮節(jié)。為期一年的喪禮，只適用到大夫?yàn)橹?。為期三年的喪禮，一直適用到天子為止。父母的喪禮，沒(méi)有貴賤的分別，都是一樣的?！?br>孔子說(shuō)：“武王、周公，他們可以算達(dá)到了孝的最高標(biāo)準(zhǔn)了吧！孝的標(biāo)準(zhǔn)，就是善于繼承先人的意志，和善于完成先人的事業(yè)。在四季祭祀時(shí)期，要整修祖廟，陳列祭器，擺設(shè)祖先遺留下來(lái)的衣裳，進(jìn)獻(xiàn)時(shí)鮮食品。宗廟的禮儀，是用來(lái)排定昭、穆的次序的。排定爵位次序，是用來(lái)分辨貴賤的。排定祭祀時(shí)各種執(zhí)事的次序，是用來(lái)分辨賢能的高低。當(dāng)眾人相敬飲酒的時(shí)候，位卑年幼的向尊長(zhǎng)敬酒，就是使禮儀貫徹到地位低下的人身上。根據(jù)頭發(fā)的黑白顏色決定宴席的座次，是使老老小小秩序井然。各人站在排定的位置上，行使祭祀的禮節(jié)，奏起祭祀的音樂(lè)，對(duì)于所應(yīng)尊敬的祖先加以尊敬，對(duì)于所應(yīng)親愛(ài)的祖先加以親愛(ài)，奉侍死亡的祖先像他生時(shí)一樣，奉侍已不存在了的祖先像他還存在時(shí)一樣。這就是孝的最高標(biāo)準(zhǔn)。郊、社的祭禮，是用來(lái)奉侍上帝的。宗廟的祭禮，是用來(lái)祭祀祖先的。明白了郊、社的祭禮和禘、嘗的意義，治理國(guó)家的道理就像看著自己手掌上的東西那樣明白容易了！”
第二十章
『１』哀公問(wèn)政。
『２』子曰，「文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息?！?br> 『３』「人道敏政，地道敏樹(shù)。夫政也者，蒲盧也?！?br> 『４』「故為政在人。取人以身。修身以道。修道以仁?！?br> 『５』「仁者，人也，親親為大。義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。」
『６』「在下位，不獲乎上，民不可得而治矣?！?br> 『７』「故君子，不可以不修身。思修身，不可以不事親。思事親，不可以不知人。思知人，不可以不知天?！?br> 『８』「天下之達(dá)道五，所以行之者三，曰：君臣也、父子也、夫婦也、昆弟也、朋友之交也。五者，天下之達(dá)道也。知、仁、勇三者，天下之達(dá)德也。所以行之者一也?！?br> 『９』「或生而知之；或?qū)W而知之；或困而知之：及其知之，一也。或安而行之；或利而行之；或勉強(qiáng)而行之：及其成功，一也?！?br> 『１０』子曰，「好學(xué)近乎知。力行近乎仁。知恥近乎勇。」
『１１』「知斯三者，則知所以修身。知所以修身，則知所以治人。知所以治人，則知所以治天下國(guó)家矣?！?br> 『１２』「凡為天下國(guó)家有九經(jīng)，曰：修身也、尊賢也、親親也、敬大臣也、體群臣也、子庶民也、來(lái)百工也、柔遠(yuǎn)人也、懷諸侯也?！?br> 『１３』「修身，則道立。尊賢，則不惑。親親，則諸父昆弟不怨。敬大臣，則不眩。體群臣，則士之報(bào)體重。子庶民，則百姓勸。來(lái)百工，則財(cái)用足。柔遠(yuǎn)人，則四方歸之。懷諸侯，則天下畏之?！?br> 『１４』「齊明盛服，非體不動(dòng)：所以修身也。去讒遠(yuǎn)色，賤貨而貴德，所以勸賢也。尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也。官盛任使，所以勸大臣也。忠信重祿，所以勸士也。時(shí)使薄斂，所以勸百姓也。日省月試，既稟稱事，所以勸百工也。送往迎來(lái)，嘉善而矜不能所以柔遠(yuǎn)人也。繼絕世，舉廢國(guó)，治亂持危，朝聘以時(shí)，厚往而薄來(lái)，所以懷諸侯也。」
『１５』「凡為天下國(guó)家有九經(jīng)，所以行之者一也?！?br> 『１６』「凡事，豫則立，不豫則廢。言前定，則不跲。事前定，則不困。行前定，則不疚。道前定，則不窮。」
『１７』「在下位不獲乎上，民不可得而治矣。獲乎上有道：不信乎朋友，不獲乎上矣。信乎朋友有道：不順乎親，不信乎朋友矣。順乎親有道：反者身不誠(chéng)，不順乎親矣。誠(chéng)身有道：不明乎善，不誠(chéng)乎身矣?！?br> 『１８』「誠(chéng)者，天之道也。誠(chéng)之者，人之道也。誠(chéng)者，不勉而中不思而得：從容中道，圣人也。誠(chéng)之者，擇善而固執(zhí)之者也?！?br> 『１９』「博學(xué)之，審問(wèn)之，慎思之明辨之，篤行之?！?br> 『２０』「有弗學(xué)，學(xué)之弗能，弗措也。有弗問(wèn)，問(wèn)之弗知，弗措也。有弗思，思之弗得，弗措也。有弗辨，辨之弗明，弗措也。有弗行，行之弗篤，弗措也。人一能之，己百之。人十能之，己千之。」
『２１』「果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強(qiáng)?！?br> 第二十一章
「自誠(chéng)明，謂之性；自明誠(chéng)謂之教。誠(chéng)則明矣；明則誠(chéng)矣。」
右第二十一章。子思承上章，夫子天道人道之意，而立言也。自此以下十二章，皆子思之言，以反覆推明此章之意。
第二十二章
唯天下至誠(chéng)為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育?？梢再澨斓刂瑒t可以與天地參矣。
第二十三章
其次致曲。曲能友誠(chéng)。誠(chéng)則形。形則著。著則明。明則動(dòng)。動(dòng)則變。變則化。唯天下至誠(chéng)為能化。
第二十四章
至誠(chéng)之道可以前知。國(guó)家將興，必有禎祥；國(guó)家將亡，必有妖孽。見(jiàn)乎蓍龜，動(dòng)乎四體。禍福將至，善必先知之；不善，必先知之。故至誠(chéng)如神。
第二十五章
『１』誠(chéng)者自成也，而道自道也。
『２』誠(chéng)者，物之終始。不誠(chéng)無(wú)物。是故君子誠(chéng)之為貴。
『３』誠(chéng)者，非自成己而已也。所以成物也。成己仁也。成物知也。性之德也，合外內(nèi)之道也。故時(shí)措之宜也。
第二十六章
『１』故至誠(chéng)無(wú)息。
『２』不息則久，久則徵。
『３』徵則悠遠(yuǎn)。悠遠(yuǎn)，則博厚。博厚，則高明。
『４』博厚，所以載物也。高明，所以覆物也。悠久，所以成物也。
『５』博厚，配地。高明，配天。悠久，無(wú)疆。
『６』如此者，不見(jiàn)而章，不動(dòng)而變，無(wú)為而成。
『７』天地之道，可一言而盡也。其為物不貳，則其生物不測(cè)。
『８』天地之道，博也、厚也、高也、明也、悠也、久也。
『９』今夫天斯昭昭之多，及其無(wú)窮也，日月星辰系焉，萬(wàn)物覆焉。今夫地一撮土之多，及其廣厚載華岳而不重，振河海而不洩，萬(wàn)物載焉。今夫山一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水，一勺之多，及其不測(cè)，黿、鼉、蛟、龍、魚、鱉生焉，貨財(cái)殖焉。
『１０』詩(shī)云，「維天之命，于穆不已?！股w曰，天之所以為天也?！赣诤醪伙@，文王之德之純?！股w曰，文王之所以為文也。純亦不已。
第二十七章
『１』大哉圣人之道！
『２』洋洋乎，發(fā)育萬(wàn)物，峻極于天。
『３』優(yōu)優(yōu)大哉，禮儀三百威儀三千。
『４』待其人而後行。
『５』故曰，「茍不至德，至道不凝焉?！?br> 『６』故君子尊德性，而道問(wèn)學(xué)，致廣大，而盡精微，極高明，而道中庸。溫故，而知新，敦厚以崇禮。
『７』是故居上不驕，為下不倍。國(guó)有道，其言足以興；國(guó)無(wú)道，其默足以容。詩(shī)曰：「既明且哲，以保其身?！蛊浯酥^與？
第二十八章
『１』子曰：「愚而好自用，賤而好字專。生乎今之世，反古之道。如此者災(zāi)及其身者也?！?br> 『２』非天子不議禮，不制度，不考文。
『３』今天下，車同軌，書同文，行同倫。
『４』雖有其位，茍無(wú)其德，不敢作禮樂(lè)焉。雖有其德，茍無(wú)其位，亦不敢作禮樂(lè)焉。
『５』子曰，「吾說(shuō)夏禮，杞不足徵也。吾學(xué)殷禮，有宋存焉。吾學(xué)周禮，今用之。吾從周?！?br> 第二十九章
『１』王天下有三重焉，其寡過(guò)矣乎！
『２』上焉者雖善，無(wú)徵。無(wú)徵，不信。不信，民弗從。下焉者雖善，不尊。不尊，不信。不信，民弗從。
『３』故君子之道，本諸身，徵諸庶民?？贾T三王而不繆，建諸天地而不悖。質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑。百世以俟圣人而不感。
『４』質(zhì)鬼神而無(wú)疑，知天也。百世以俟圣人而不感，知人也。
『５』是故君子動(dòng)而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。遠(yuǎn)之，則有望；近之，則不厭。
『６』詩(shī)曰，「在彼無(wú)惡，在此無(wú)射；庶幾夙夜，以永終譽(yù)?！咕游从胁蝗绱?，而蚤有譽(yù)于天下者也。
第三十章
『１』仲尼祖述堯舜，憲章文武。律天時(shí)，下襲水土。
『２』辟如天地之無(wú)不持載，無(wú)不覆幬。辟如四時(shí)之錯(cuò)行，如日月之代明。
『３』萬(wàn)物并育而不相害。道并行而不相悖。小德川流；大德敦化。此天地之所以為大也。
第三十一章
『１』唯天下至圣，為能聰、明、睿知、足以有臨也；寬、裕、溫、柔、足以有容也；發(fā)、強(qiáng)、剛、毅、足以有執(zhí)也；齊、莊、中、正、足以有敬也；文、理、密、察、足以有別也。
『２』溥博，淵泉，而時(shí)出之。
『３』溥博如天；淵泉如淵。見(jiàn)而民莫不敬；言而民莫不信；行而民莫不說(shuō)。
『４』是以聲名洋溢乎中國(guó)，施及蠻貊。舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊(duì)：凡有血?dú)庹吣蛔鹩H。故曰，「配天」。
第三十二章
『１』唯天下至誠(chéng)，為能經(jīng)綸天下之大經(jīng)，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？
『２』肫肫其仁！淵淵其淵！浩浩其天！
『３』茍不固聰明圣知，達(dá)天德者，其孰能知之？
第三十三章
『１』詩(shī)曰，「衣錦尚絅，」惡其文之著也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厭、簡(jiǎn)而文、溫而理。知遠(yuǎn)之近，知風(fēng)之自，知微之顯?？膳c入德矣。
『２』詩(shī)云，「潛雖伏矣，亦孔之昭?！构示觾?nèi)省不疚，無(wú)惡于志。君子之所不可及者，其唯人之所不見(jiàn)乎。
『３』詩(shī)云，「相在爾室，尚不愧于屋漏?！构示硬粍?dòng)而敬，不言而信。
『４』詩(shī)曰，「奏假無(wú)言，時(shí)靡有爭(zhēng)。」是故君子不賞而民勸，不怒而民威于鈇鉞。
『５』詩(shī)曰，「不顯惟德，百辟其刑之。」是故君子篤恭而天下平。
『６』詩(shī)云，「予懷明德，不大聲以色?！棺釉?，「聲色之于以化民，末也。詩(shī)云，『德輶如毛。」毛猶有倫?！干咸熘d，無(wú)聲無(wú)臭。」至矣。
右第三十三章。子思因前章極致之言，反求其本；復(fù)自下學(xué)為己謹(jǐn)獨(dú)之事推而言之，以馴致乎篤恭而天下平之盛。又贊其妙，至于于聲無(wú)臭，而后已焉。蓋舉一篇之要，而約言之。其反復(fù)丁寧示人之意，至深切矣。學(xué)者，其可不盡心乎？
中庸之道的總原則：
恪守中道，堅(jiān)持原則，不偏不倚，無(wú)過(guò)無(wú)不及。在處理矛盾時(shí)善于執(zhí)兩用中，折中致和，追求中正、中和、穩(wěn)定、和諧。并且隨時(shí)以處中，因時(shí)制宜，與時(shí)俱進(jìn)!!.
具體而言，中庸之道的主要原則有三條：一是慎獨(dú)自修，二是忠恕寬容，三是至誠(chéng)盡性。并分別論述于下。
（1）慎獨(dú)自修
這一原則要求人們?cè)谧晕倚摒B(yǎng)的過(guò)程中，堅(jiān)持自我教育、自我監(jiān)督、自我約束。《中庸》第一章就提出了這一原則。其文云：“道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見(jiàn)乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨(dú)也?！比藗儽仨殗?yán)格地自覺(jué)地進(jìn)行自我修養(yǎng)，尤其在一個(gè)人獨(dú)處的時(shí)候，更應(yīng)該謹(jǐn)慎地進(jìn)行自我反省、自我約束、自我教育、自我監(jiān)督。在別人聽(tīng)不到自己講話的地方也十分謹(jǐn)慎，不說(shuō)違背道德的話；在別人看不見(jiàn)自己物為的地方，也時(shí)刻屬守中庸之道，做到至誠(chéng)、至仁、至善、至圣，就必須堅(jiān)持慎獨(dú)自修的原則。堅(jiān)持這一原則，其樂(lè)無(wú)窮，其用無(wú)窮，其功無(wú)窮。故《中庸》第三十三章云：“君子之道，淡而不厭，簡(jiǎn)而文，溫而理。知遠(yuǎn)之近，知風(fēng)之自，知微之顯，可與入德矣?！对?shī)》云：‘潛雖伏矣，亦孔之昭?！示觾?nèi)省不疚，無(wú)惡于志。君子之年不可及者，其唯人之所不見(jiàn)乎！《詩(shī)》云：‘相在爾室，尚不愧于屋漏?！示硬粍?dòng)而敬，不言而信?！对?shī)》曰：‘奏假無(wú)言，時(shí)靡有爭(zhēng)。’故君子不賞而民勸，不怒而威于鉞?！对?shī)》曰：‘不顯惟德，百辟其刑之?！枪示雍V恭而天下平?！对?shī)》云：‘予懷明德，不大聲以色?！釉唬骸暽谝曰?，末也?！对?shī)》曰：‘德??如毛。’毛猶有倫，‘上天之載，無(wú)聲無(wú)自?！烈樱 ?br>
?。?）忠恕寬容
這一原則要求人們將心比心、互相諒解、互相關(guān)心、互不損害、忠恕寬容、體仁而行、并行而不相悖。這一原則分別見(jiàn)一《中庸》十三章、三十章。
“子曰：‘道不遠(yuǎn)人。人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道?！对?shī)》云：伐柯柯伐柯，其則不遠(yuǎn)。執(zhí)柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠(yuǎn)。故君子以人治人，改而止。忠恕違道不遠(yuǎn)。施諸己而不愿，亦勿施于人?！?br>
這一思想源于孔子，曾子將其概括以傳于世?！墩撜Z(yǔ)．里仁》記載孔子告誡曾子的話：“吾道一以貫之?！眲e的學(xué)生問(wèn)曾參，這是什么意思。曾參說(shuō)：“夫子之道，忠恕而已矣。”忠恕是為仁之方。說(shuō)孔子的思想核心是忠恕之道，也就是說(shuō)孔子的思想核心是為仁、行仁?？鬃诱f(shuō)恕便是“己所不欲，勿施于人”。“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也已?！彼^“能近取譬”就是將心比心，就是忠恕之道的具體實(shí)施。
忠恕之道在《大學(xué)》里被稱作“ 矩之道”?！洞髮W(xué)》說(shuō)：“所惡于上，毋（勿）以使下。所惡于下，毋以先后。所惡于后，毋以從前。所惡于右，毋以交于左。所惡于左，毋以交于右。此這謂矩之道?！斑@就是”己所不欲，勿施于人”的忠恕之道。不論是忠恕之道還是挈矩之道，其實(shí)質(zhì)都是仁慈博愛(ài)，都是要求人們做到“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無(wú)加諸人”（《論語(yǔ)．公冶長(zhǎng)》）。
《中庸》繼承并發(fā)揚(yáng)了孔子的忠恕之道和《大學(xué)》的挈矩之道。進(jìn)一步提出了“以人治人”，要求人們用愛(ài)自己的心去愛(ài)他人，用責(zé)備他人的心來(lái)責(zé)備自己，用自己的真誠(chéng)忠恕去感召人、感化人、塑造人。只要堅(jiān)持忠恕之道，人們就會(huì)相安無(wú)事、和平共處，人們就會(huì)達(dá)到素其位而行、無(wú)入而不自得焉、上不怨天、下不尤人的思想境界。所以《中庸》說(shuō)：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴。素貧賤，行乎貧賤。素夷鍬，行乎夷鍬。素患難，行乎患難。君子無(wú)入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，則無(wú)怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險(xiǎn)以徼幸。子曰：‘射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身?！?br>
（3）至誠(chéng)盡性
至誠(chéng)盡性的原則是施行中庸之道的重要原則?！拔ㄌ煜轮琳\(chéng)，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣?！敝挥袌?jiān)持至誠(chéng)原則，才能充分發(fā)揮自己善良的天性。能夠充分發(fā)揮自己善良的天性，就能感化他人、發(fā)揮他人的善良天性；能夠發(fā)揮一切人的善良天性，就能充分發(fā)揮萬(wàn)物良天性；能夠充分發(fā)揮萬(wàn)物的善良天性，就可以參與天地化育萬(wàn)物。便達(dá)到了至仁至善的境界；達(dá)到了至仁至善的境界，就可以同天地并列為三了。這就堅(jiān)持至誠(chéng)盡性原則所達(dá)到的理想境界，達(dá)到了這一理想境界也就找到了自己在宇宙間的真正位置
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