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“唐代整個文學(xué)，都處于佛教的嚴重影響之下”，佛教對唐朝文學(xué)的影響首先明顯地表現(xiàn)在詩歌領(lǐng)域。唐朝是一個詩歌的王國，好詩、寫詩是整個社會的風(fēng)習(xí)，上至皇宮貴族下至販夫走卒無不有人喜詩、作詩。唐代詩歌的繁榮，一方面既深深地受益于時代的政治開明，社會的富足穩(wěn)定，另一方面這也是中國詩歌多方面吸收各種文化因素并成功地加以改造、融會的必然結(jié)果。佛教對唐詩的繁榮所起的作用是直接而重要的。
1．僧侶詩
由于佛教的普及和深入人心，唐朝時不僅佛門教徒的數(shù)量大規(guī)模地增加，而且披著袈裟卻專精于詩歌創(chuàng)作的詩僧的數(shù)量也更是非前朝可比，據(jù)孫昌武先生考證，“唐代詩僧現(xiàn)在姓名可考的有百余人，《全唐詩》收一零九家，共四十五卷余。家數(shù)和卷數(shù)都約當留存唐詩的二十分之一。”但在此基礎(chǔ)上，孫先生也進一步指出，由于詩僧作品比一般文人作品散佚得更為嚴重，因此唐朝時詩僧和僧詩的實際數(shù)目可能比目前的這些數(shù)字還要大。詩僧創(chuàng)作群體和僧詩的如此大規(guī)模的出現(xiàn)，有力地見證了唐朝時詩歌與佛教的共同繁盛和彼此促進。
詩僧在初唐時就已出現(xiàn)了許多杰出的詩人，如王梵志，寒山、拾得等都是其中的代表，但詩僧在唐朝的大規(guī)模的涌現(xiàn)主要是集中在中唐以后，尤其以晚唐和唐五代時最盛。詩僧的崛起在時間上的這種分布特點是與禪宗在中唐之后的日漸興盛相應(yīng)和的。因為禪宗尤其是以慧能為代表的南宗禪特別講究“明心見性”，“頓悟成佛”，其在思維、認知方式上都與詩歌這種最情緒化的文學(xué)體裁有著不言而喻的相似性，禪宗的興起有效地把詩歌與參佛結(jié)合了起來，“詩心”與“佛心”的相似之處也被唐朝的詩僧們在具體的創(chuàng)作實踐中所自覺地把握和利用，如齊己就曾有詩言：“詩以何所傳，所證自同禪”（《寄鄭谷郎中》），貫休也說：“得句先呈佛，無人知此心”（《懷武昌棲一、二首》）這些詩句所表達的正是詩禪一體、由詩證佛的觀念。甚至齊己還在《戒小師》中把作詩與參禪相并列，把它們共同作為是僧人的必修課來教育后學(xué)：“不肯吟詩不聽經(jīng)，禪宗異岳懶游行。他年白首當人問，將底言談對后生?！?/span>
唐代詩僧的詩歌創(chuàng)作在唐代詩壇上有著不可磨滅的地位，它給群星璀璨的唐詩增添了一抹奇異的亮色。雖然唐代的詩僧在行為上也多帶有世俗文人的影子，而且僧人詩與文人詩在題材的選擇和思想的表述上也常常多有重合之處，但是限于自己的最基本的社會屬性，僧人詩中表現(xiàn)的最多的還是一個“佛”字。佛家的禪林生活，對佛理的領(lǐng)悟、宣說，禪悅的空妙靈透都是唐代詩僧們所著力表現(xiàn)的內(nèi)容，而這些內(nèi)容也正是僧詩中最容易出彩的地方。如寒山著名的《杳杳寒山道》所描寫的正是山中僧人清修枯寂的修行環(huán)境：
杳杳寒山道，落落冷澗濱。
啾啾常有鳥，寂寂更無人。
碣碣風(fēng)吹面，紛紛雪積身。
朝朝不見日，歲歲不知春。
詩中詩人有意識地運用疊字，繪聲繪形地凸現(xiàn)了環(huán)境的冷寂枯寒，但詩人的高妙之處更在于他把眼前的景物與自己對禪的領(lǐng)悟結(jié)合在一起，在對山景的描寫中把自己靜默超脫的禪悟寄寓其中，達到了佛家所強調(diào)的“外清凈”與“內(nèi)清凈”的完美結(jié)合。
唐代僧詩的藝術(shù)風(fēng)格大體上可分為兩類，即“清境派”和“通俗派”。所謂“清境派”主要是指善于運用清麗俊雅的語言來集中地表現(xiàn)空靈之境的詩派，這類詩歌在風(fēng)格上多以清幽空明，閑淡雅致見長?！度圃姟分兴嬩浀纳姸鄬儆诖祟悾碓娙酥饕徐`一、皎然、齊己等。其中靈一的詩歌多“思入無間，興含飛動”，人境俱奪，而深為世人賞識，如他的《題僧院》：
虎溪閑云引相過，帶雪松枝掛薜羅。
無限青山行欲盡，白云深處老僧多。
詩中虎溪、閑云、雪松、薜羅、青山、白云等景物片段共同成就了一派清幽空明之境，而詩末淡泊寧靜的“老僧”的出現(xiàn)更增添了全詩的清空之氣。另外齊己也有許多類似的詩作，如他的《寄明月山僧》：
山稱明月好，月出遍山明。
要上諸峰去，無妨半夜行。
白猿真雪色，幽鳥古琴聲。
吾子居來久，應(yīng)忘我在城。
詩中作者也特意選用一系列清朗高遠的意象，共同營造出一個清幽閑適之境，詩歌意象與詩歌情致共同融會于一個“清”字之中。在談到這類僧詩的特點時，清代黃宗羲曾評價說：“詩為至清之物。僧中之詩，人境俱奪，能得其至清者。故可與言詩，多在僧也?！?/span>唐劉禹錫也說：“自近古而降，釋子以詩名聞于世者相踵焉。固定而得境，古翛然以清；由惠而遣辭，故猝然以麗”。從這些評語中我們不難發(fā)現(xiàn)，“清境派”僧在意境設(shè)置上的“高”、“逸”、“清”、“靜”的取向是深受后人激賞的，
“清境派”詩歌以“清”為美，但這類詩歌對“至清”效果的過于追求也常常會使詩歌具有一種“寒儉偏枯”的毛病，尤其是晚唐之后，隨著國勢衰弱，詩僧們的心境也日趨清寒枯澀，“清境派”詩歌在詩風(fēng)上也多追求孟郊、賈島的“苦吟”做派，因此“苦”字在這時反而更成了“清境派”詩歌的形象表述，為此其也在后世受到了許多批評。
但總體而言，“清境派”詩歌在唐朝詩歌中的地位仍是十分重要的，尤其是這派詩歌把山水之秀與禪之空靈相結(jié)合的成功創(chuàng)作，及其在詩歌意境上對“至清”效果的苦心經(jīng)營，無疑都對唐代山水詩的發(fā)展和唐詩意境美的成熟具有極大的推動作用。
僧詩中的“通俗派”，在藝術(shù)上不刻意于優(yōu)美的詩境營造，而追求一種淺顯平易，暢達通俗的詩歌風(fēng)格，其在形式上非常類似于民間的“打油詩”或白話詩，詩歌創(chuàng)作不但不拘格律，而且還常大膽地采用民間的俗詞俚語入詩。初唐王梵志就是這派詩歌的代表作家，他的作品雖不被《全唐詩》收錄，但卻在敦煌遺書中多有輯錄，現(xiàn)存八百余首。王梵志的詩非常符合慧能時期的禪宗的特色，樸質(zhì)無文，不加修飾，但同樣“明心見性”，“直指人心”，如其《說錢心即喜》詩就是如此：
說錢心即喜，見死元不愁。
廣貪財色樂，時時度日休。
生平不造福，死被業(yè)道收。
但看三惡處，大有我般流。
詩中詩人以俚俗得近似白話的語言深刻地揭示了世人的貪婪及人世的無常，并以佛家的道理教導(dǎo)世人要多修善福，免除惡業(yè)。在表現(xiàn)形式和思想內(nèi)容上都與佛教偈語具有極大的相似之處。
除了王梵志的詩外，寒山與拾得也創(chuàng)作了許多“通俗體”詩，如寒山詩云：
東家一老婆，富來三五年。
昔日貧于我，今笑我無錢。
渠笑我在后，我笑渠在前。
相笑儻不止，東邊復(fù)西邊。
詩中寒山同樣也是站在佛家的立場上以白話詩的形式來針砭世道人心。而他著名的《豬吃死人肉》更是驚世駭俗，但又發(fā)人深醒：
豬吃死人肉，人吃死豬腸。
豬不嫌人臭，人反道豬香。
豬死拋水內(nèi)，人死掘土藏。
彼此莫相啖，蓮花生沸湯。
“通俗派”僧詩常因其詩風(fēng)的俗淺而不受一般文人學(xué)士的重視，寒山也曾為此慨嘆說：“莫知真意度，喚作閑言語”，但這類詩歌在民間卻極受歡迎，如唐宋之際的私塾里常特意選用王梵志的詩作作為習(xí)字課本。而宋以后隨著詩風(fēng)的日漸通俗，喜愛這類詩歌的人也越來越多了起來，甚至即使是在唐朝時，“通俗派”僧詩對以淺白曉暢見長的“元白體”詩歌的形成、發(fā)展也應(yīng)是具有的一定的啟發(fā)和影響的。
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