酒文化是指酒在生產(chǎn)、銷售、消費(fèi)過程中所產(chǎn)生的物質(zhì)文化和精神文化的總稱。酒文化在中國源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，不少文人學(xué)士寫下了品評(píng)鑒賞美酒佳釀的著作，留下了斗酒、寫詩、作畫、養(yǎng)生、宴會(huì)、餞行等酒神佳話。酒作為一種特殊的文化載體，在傳統(tǒng)的中國文化和人類交往中占有獨(dú)特的地位，并滲透到人類社會(huì)生活中的各個(gè)領(lǐng)域，對(duì)各方面都有著巨大影響和作用。
正“酒”字，自殷商甲骨文時(shí)代就已存在，此后便頻繁地出現(xiàn)于歷代文獻(xiàn)之中。有關(guān)政治、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、歷史、文學(xué)、藝術(shù)諸方面的篇章無一不提及“酒”，并且與“酒”相關(guān)的字如“醴、酪、酬、尊、醇、酷、奠、醉、醒”等，以及由“酒”構(gòu)成的詞組和成語典故如“酒德、酒禮、酒風(fēng)、酒俗、酒史、酒藝、酒色、酒令、酒肆、酒徒、酒仙”“酒池肉林、酒囊飯袋、酒以成禮”“煮酒論英雄”“杯酒釋兵權(quán)”等等也不斷地派生出來，可謂枚不勝舉?！熬啤弊鳛樘囟ǖ闹复?hào)，在眾多的漢語詞匯中稱得上使用頻率極高的詞匯之一。
治史者言及殷商，無不驚嘆其酒事之熾烈。酒與殷商文化的高度整合，是那時(shí)代經(jīng)濟(jì)和人類文化發(fā)展的一種必然。殷人以宗教治國，祭祀之風(fēng)尤盛，占卜、祭祀權(quán)牢牢掌握在殷王及奴隸主手中，作為有力的統(tǒng)治工具。在各種祭祀活動(dòng)中，酒成為不可或缺的神圣之物。
甲骨文中關(guān)于酒的記載亦十分豐富，作為祭神用的酒類名稱就有酒、鬯、醴等，且用量大，次數(shù)也多。王國維考證：“殷墟卜辭祭祀所用之，自六卣以至于百。”姚孝遂《殷墟甲骨刻辭累纂》統(tǒng)計(jì)，在十多萬片甲骨刻辭中，有關(guān)鬯的甲骨文約182條，且多用于祭祀。這既反映了制酒業(yè)的發(fā)達(dá)，也顯示了鬯酒的尊貴和價(jià)值地位，從而彰顯祭祀對(duì)象以及用酒主人的地位和身份，表明“殷禮”的等級(jí)制度。
為什么三千多年前的殷商時(shí)代酒文化這么發(fā)達(dá)呢？主因是農(nóng)業(yè)發(fā)展迅速，積累了大量的糧食，引致釀酒業(yè)的十分普遍和興盛，成為重要的手工業(yè)。在河北藁城臺(tái)西村殷代遺址中發(fā)掘出的釀酒作坊內(nèi)，除發(fā)現(xiàn)酒器外，還發(fā)現(xiàn)不少灰白色似水銹狀態(tài)的沉淀物，經(jīng)鑒定，這些沉淀物是人工培植的酵母，是制造糧食酒所不可缺少的原料。
從甲骨文的記載中可以看到釀制的酒的品種至少有三種，即酒、鬯、醴。酒是指用黍釀成的酒，類似后來人們釀制的黃酒；鬯是用黑黍加香草郁金香釀制的香酒，是殷人在舉行祭祀時(shí)的專用酒，郁金香不僅氣味芳香，而且還可以入藥，具有活血散瘀、行氣解郁的功效，可見在當(dāng)時(shí)先祖已掌握了炮制藥酒的技術(shù)；醴是稻谷加少量的酒曲，經(jīng)短期發(fā)酵釀成的甜酒，味甘美性平和，即便多飲也不會(huì)醉。殷人釀制的酒除以上三種外，還利用水果釀酒，在河北藁城臺(tái)西村殷代的釀酒作坊內(nèi)曾發(fā)現(xiàn)了五種植物果仁，很可能就是制造“果子酒”的遺留。
殷人釀制的酒不但種類多，而且產(chǎn)量也很大。祭祀和戰(zhàn)爭(zhēng)是殷人政治生活中的兩件大事，在各種祭祀活動(dòng)中，酒是不可缺少的神圣之物，每次用酒量也很大。據(jù)甲骨文卜辭記載，每次祭祀用鬯三十卣。卣是專門用來盛鬯的酒器，是青銅器中重要的一類，其容量大小不一，一般容酒2—3斤，祭祀用酒量最多時(shí)一次用100卣，重量就有二三百斤，用酒量實(shí)為可觀。殷人用酒祭祀頻繁，用酒量如此之大，足見產(chǎn)酒量之高。卜辭中還有“舊醴”的記載，舊醴就是陳酒，由此可見，殷人已經(jīng)知道陳年老酒更淳美了，證明當(dāng)時(shí)酒的產(chǎn)量確是很高。
殷人用的酒器精美，品種繁多。酒器在飲食文化和青銅時(shí)代中占據(jù)重要的地位，為飲食器具的百分之六十之多。在發(fā)掘的殷代陶器和青銅器中，酒器最多，僅婦好墓隨葬禮器就多達(dá)200余件，酒器占全部青銅器的百分之七十。殷代酒器品類繁多，做工精細(xì)。飲酒器包括爵、斝、觚、觶、角；盛酒器包括卣、壺、尊、盉等。從殷代數(shù)量可觀的青銅酒器來看，表明當(dāng)時(shí)的手工業(yè)發(fā)展已經(jīng)具有相當(dāng)?shù)乃?，特別是殷代后期達(dá)到高度發(fā)展?！肮胖笫略陟肱c戎”，戰(zhàn)爭(zhēng)掠奪奴隸，祭祀鞏固政權(quán)，這兩件事均離不開巫術(shù)活動(dòng)。因此，供巫師使用的酒器做工尤為精美。殷代為了維護(hù)奴隸主的統(tǒng)治秩序，規(guī)定了等級(jí)森嚴(yán)的秩序，部分酒器又充當(dāng)?shù)燃?jí)禮器。部分用于祭祀和宴飲的器物被賦予特殊含義，成為禮制的承載品，正所謂“藏禮于器”。這些青銅酒器上除刻有幾何形花紋外，還有動(dòng)物形花紋，這不僅是當(dāng)時(shí)手工藝高度發(fā)達(dá)的體現(xiàn)，也是所用之人身份的象征與暗示?！抖Y記·禮器》上就有“宗廟之祭，尊者舉觶，卑者舉角”的規(guī)定。酒禮器的種類、數(shù)量、組合以及材質(zhì)、工藝、造型等，都是衡量使用者社會(huì)身份和貴族等級(jí)高低的重要標(biāo)準(zhǔn)。
酒器中觚與爵是殷商墓中常見之物，是隨葬品組合的核心，反映這一時(shí)期“重酒組合”的觀念。貴族以青銅質(zhì)，平民則以陶質(zhì)，材質(zhì)雖不同，但用意不二，都是祭祀酒器。不僅大中型墓隨葬酒器，小型甚至平民墓中也普遍隨葬不同數(shù)量和材質(zhì)的酒器，這表明中下層平民同樣有飲酒的習(xí)俗。在殷墟總數(shù)939座墓葬中，隨葬陶觚、爵等酒器的墓葬有508座，隨葬銅或鉛觚、爵的墓有67座，二者共占總數(shù)的百分之六十多。這些墓葬酒器之多，足以表明殷人從上層貴族到下層平民對(duì)酒的興趣之濃。酒充實(shí)了殷商時(shí)期的社會(huì)生活，成為文化的潤滑劑和催化劑，加之酒器使用的嚴(yán)格制度，從而奠定了殷商時(shí)期酒文化的基礎(chǔ)。
帝辛失國后，周統(tǒng)治者把飲酒作為帝辛失國的罪行，并下達(dá)禁酒令來制止飲酒之風(fēng)蔓延。周代殷雖然在政治制度上有所進(jìn)步，但是在經(jīng)濟(jì)上是退步的，因?yàn)橹苋宿r(nóng)耕才剛剛幾代人，生產(chǎn)力低下，所收糧食尚不足以填飽肚子，哪有余糧做酒？所以酒就成了周人的奢侈品。從中看出周人禁酒就不足為奇，因?yàn)橐鉀Q溫飽問題，酒釀多了，就會(huì)有更多的人餓肚子。周人禁酒，不是周統(tǒng)治者的高貴品質(zhì)或廉潔樸素，是其農(nóng)業(yè)生產(chǎn)和手工業(yè)落后的反映，殷國手工業(yè)者被周人瓜分后的生活待遇比他人高，就足以說明周人落后的真相面目。
殷生良
2018年歲次戊戌孟秋
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