《道德經(jīng)》云：將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，為者敗之，執(zhí)者失之。故物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或載或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。
這是《道德經(jīng)》第二十九章的內(nèi)容。老子用天下的變遷來說明一個道理：去甚、去奢、去泰指的是去掉人為的欲求，隨事物的自然規(guī)律而為。與儒家的中庸思想比較接近。
字面意思是：那些想獲得天下江山而采取行動的人，我看到他們都沒有成功。天下，是非常神圣的，是不可以圖謀的。因為那些搶奪的都失敗了，曾經(jīng)占有過的最終失去了。
因此，天下所有的事物都如天下江山一樣，有行進的、有跟隨的，有輕聲的、就急速的，有強壯的、就有羸弱的，有承載的，就有墮落下去的。所以，圣人就會去掉那些極端、侈奢、過分的欲念。
老子先從江山社稷的歷史變遷來說明一個道理，那就是如此神圣的器物，歷代帝王爭來奪去，看似成功了，但事實上最后都失敗了。在老子所處的時代，他目睹了諸位王侯搶奪土地的現(xiàn)象，在不同的王侯手中有過短暫的停留，仍然不斷易主。雖然最后一統(tǒng)六國建立了大秦，秦始皇帝還期待著千世萬世，最終在第二代就失去了。如此朝代交替，政權(quán)更迭，結(jié)果都是“為者敗之、執(zhí)者失之”。
由江山社稷而推至天下萬物，都是這個樣子。因為事物有其自己的規(guī)律，并且不以某個人的意志為轉(zhuǎn)移。有升就有降、有前就有后，有多就有少，有得就有失。與其這樣，不如直接去掉種種人為的目的，讓天下萬物都能順應(yīng)自然，享其天命。
在此章的最后，老子為什么提出“去甚、去奢、去泰”的主張呢？甚、奢、泰這三個字，是用來概括人的欲望和意志。“去甚、去奢、去泰”的意思，就是讓人們多多反省自己的想法，梳理自己的內(nèi)心。就如前面一章說的“知雄守雌、知白守黑、知榮守辱”的意思一樣，事物總是在不斷的反復(fù)之中。而在后面一章中，老子提出“不以兵強天下”，一個“強”字，就是對“甚、奢、泰”的補充，明確反對那些強烈的個人意志。
老子的“去甚、去奢、去泰”的行事理念，與儒家“中庸”的處世方法非常接近。老子的“無為”直指自己的內(nèi)心，盡量減少種種欲求、意志，讓事物隨順自然，盡其天命。儒家的“中庸”，則是讓事物處于最合理的狀態(tài)，達到一個動態(tài)的平衡，從而實現(xiàn)穩(wěn)定和諧。
從個人的修為角度來說，所有的煩惱、痛苦，都是個人的意志、主張、圖謀得不到實現(xiàn)帶來的。盡人事、聽天命，就是愉悅的人生。
【待續(xù)】
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