將欲取天下而為之①，吾見其不得已②。天下神器③，不可為也，不可執(zhí)也④。為者敗之⑤，執(zhí)者失之⑥。
夫物或行或隨⑦;或歔或吹⑧;或強或羸⑨;或載或隳B10。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
〔注釋〕 ①?。簽?、治;蔣錫昌說：“《廣雅·釋詁》三：'取，為也?！秶Z》：'疾不可為也?！f解：'為，治也?！?取’與'為’通，'為’與'治’通”(《老子校詁》)。取天下：指治理天下。為：有為、作為，指強力、勉強去做。 ②已：語氣詞?！安坏谩毕鄬Α叭 倍浴２坏靡眩褐傅貌坏交虿荒艿玫?。 ③神器：神圣的器物、東西。 ④不可執(zhí)也：諸本均無此句?，F(xiàn)據(jù)易順鼎《讀老札記》和劉師培《老子斠補》增補;易順鼎說：“按'不可為也’下當(dāng)有'不可執(zhí)也’一句，請舉三證以明之?！段倪x》干令升《晉紀(jì)總論》注引《文子》稱老子曰：'天下大器也;不可執(zhí)也，不可為也;為者敗之，執(zhí)者失之’其證一。王注云：'故可因而不可為，可通而不可執(zhí)也?！踝⒂?，則本文可知。其證二。下篇六十四章云：'為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為，故無敗;無執(zhí)，故無失。’'無為’即'不可為’，'無執(zhí)’即'不可執(zhí)’。彼文有，則此文亦有。其證三。蓋有'執(zhí)者失之’一句，必先有'不可執(zhí)也’一句，明矣?！?《讀老札記》)劉師培說：“王注：'萬物以自然為性，故可因而不可為，可通而不可執(zhí)也。物有常性而造為之，故必敗也。物有往來而執(zhí)之，故必失矣?！笓?jù)王注觀之，則本文'不可為也’下當(dāng)有'不可執(zhí)也’一語。《文子》引老子曰：'天下大器也，不可執(zhí)也，不可為也;為者敗之，執(zhí)者失之’。”(《老子斠補》) ⑤之：助詞，無實義。 ⑥為者敗之，執(zhí)者失之：此二句，重見于第六十四章。 ⑦夫：景龍本、敦煌丁本均作“夫”，王弼本原作“故”。傅奕本、蘇轍本、葉夢得本等古本“故”作“凡”。高亨《老子正詁》說：“'故’字誤，當(dāng)作'凡’或'夫’?！爆F(xiàn)據(jù)景龍本改為“夫”。物：人物、事物。行：先、前。隨：后。行、隨兩者含義相反。 ⑧歔：河上公本作“呴”，河上公注：“呴，溫也。吹，寒也?！薄队瘛芬堵曨悺罚骸俺鰵饧痹淮?，緩口噓”，故緩?fù)職馐刮锱癁闅[(噓)，急吐氣使物涼為吹。 ⑨羸：《國語·周語》韋昭注：“羸，弱也?！?⑩載：王弼本作“挫”，現(xiàn)據(jù)河上公本改正?；蜉d或隳：河上公注：“載，安也。隳，危也。有所安必有所危?！?
〔鑒賞〕 本章老子闡述“無為”思想，認(rèn)為天下非可為者，主張聽任自然，因應(yīng)物性。由“天道”推衍“人事”，人之行事處世也不可走極端、不可過分、過盛，不存奢望。
具體而言，老子認(rèn)為對“物”不可“為”、“執(zhí)”過分。這種“為”、“執(zhí)”過分，被魏源解釋為：“譬如陶器，不因其自然而強欲其成，必致窳敗”，還“譬如執(zhí)寶，把持不肯釋手，惟恐其失而反或墮墜”(《老子本義》)。由此推到“天道”、“天命”、“天下神器”，也不可人力強為。圣人“三畏”中就有“謂天命”，天命難違與圣旨難抗是中國士大夫生活中的一大特點。天道自然更是不以人的意志為轉(zhuǎn)移，人如強力執(zhí)著妄開亂來人定勝天，就會受到天道自然的懲罰，人類歷史上的許多災(zāi)難都是由人過分執(zhí)著妄為自然而造成的。而現(xiàn)代生態(tài)學(xué)注意到東方圣哲(老子哲學(xué))的可取性，大概就基于此。同樣，天下神器、天賦萬物，均有物性，如養(yǎng)花不可揠苗助長，濫施肥料，只能因品施肥，就形修剪;又如養(yǎng)鳥不可以己養(yǎng)鳥，只能以鳥養(yǎng)鳥。這就如薛蕙在《老子集解》中說的那樣：“物各有自然之性，豈可作為以害之……物有固然，不可強為，事有適當(dāng)，不可復(fù)過，此老子之本意也?！?引自魏源《老子本義》)
因為有這“不可強為，事有適當(dāng)”這一“本意”，所以老子不取過盛過分的“或行或隨”、“或歔或吹”、“或強或羸”、“或載或隳”，守中而去甚去奢去泰，這就如吳澄解釋的那樣：“去甚者欲其常如微之時，去奢者欲其常如儉之時，去泰者欲其常如約之時?！?《道德真經(jīng)注》)
又因為“去甚，去奢，去泰”，所以“物”就不會過盛;“物”不過盛，也就不易衰敗，“物”不衰敗就可長久。由此推到持家，“去奢”就不致敗家。修身治國，又何嘗不是這樣?
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