道家講“道”，也講“德”，但與儒家所講的“道德”并不在一個(gè)層面上，雖然有的涵義存在著交叉，但從本質(zhì)上還是有所區(qū)分的。
儒家所講的道德更多地是在倫理意義上，而道家所講的“道德”更多地是在存在論意義上；儒家的道德更多地是強(qiáng)調(diào)一種價(jià)值取向，而道家的道德更多地是強(qiáng)調(diào)一種規(guī)律。
道家的“道”與“德”具有鮮明的本體論性質(zhì)。道作為萬(wàn)物的本源，是萬(wàn)事萬(wàn)物產(chǎn)生的根據(jù)，而萬(wàn)事萬(wàn)物之所以具有各自的性狀、各自的特性，也就是具有各自不同的“德性”或“道性”。
從本體論意義上說(shuō)，道家所言的“道德”，其實(shí)就是一個(gè)“玄”字，然而就“道”而言，它具有客觀性，而不具有神或“天志”的含義，其基本特點(diǎn)，可歸結(jié)如下：
陳鼓應(yīng)說(shuō)：“一、'道’是物的自然法則，它排斥一切神或'天志’。二、'道’永遠(yuǎn)存在，它是永存的物質(zhì)世界的自然性。'道’在時(shí)間與空間上都是無(wú)限的。三、'道’是萬(wàn)物的本質(zhì)，它通過(guò)它自己的屬性（'德’）而顯現(xiàn)。沒(méi)有萬(wàn)物，'道’就不存在。四、作為本質(zhì)來(lái)說(shuō)，'道’是世界的物質(zhì)基礎(chǔ)'氣’及其變化的自然法則的統(tǒng)一。五、'道’是物質(zhì)世界中不可破滅的必然性，萬(wàn)物都從屬于'道’的法則。'道’摧毀一切在它道路上的障礙。六、'道’的基本法則是：萬(wàn)物與一切現(xiàn)象，處于經(jīng)常的運(yùn)動(dòng)與變化中，在變化的過(guò)程中，萬(wàn)物與一切現(xiàn)象都轉(zhuǎn)化為自身的對(duì)立物。七、萬(wàn)物與一切現(xiàn)象，都處于相互聯(lián)系的狀態(tài)中，這種聯(lián)系通過(guò)統(tǒng)一的'道’而完成。八、'道’是視之不見(jiàn)，搏之不得。它是我們的感官所不能感知的，但在邏輯思維中，它是可以認(rèn)識(shí)的?！?/p>
道家指出了“道”不僅意味著客觀世界的自然法則，而且還意味著“道”還是萬(wàn)事萬(wàn)物的物質(zhì)實(shí)體和本質(zhì)，以及萬(wàn)事萬(wàn)物運(yùn)動(dòng)的最終原因。
在本體意義上，“常'無(wú)’，欲以觀其妙；常'有’，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門?！薄疤煜氯f(wàn)物生于'有’，'有’生于'無(wú)’?！焙茱@然，萬(wàn)物生于有，而有生于無(wú)，有與無(wú)同，謂之玄，有無(wú)異名，而道通為一。
因此，可以斷言，道家的本體論既不同于經(jīng)驗(yàn)主義的物質(zhì)實(shí)在，也不同于精神本體，而是一個(gè)類似于客觀實(shí)在的東西。它既是抽象的，又是實(shí)在的、確然的。
春秋末年的道家看到了周朝頹廢、社會(huì)動(dòng)蕩的現(xiàn)實(shí)，處在一種深刻的憂患之中，試圖使人們從這種動(dòng)蕩不安的境況中超脫出來(lái)，并追問(wèn)著一種人生最本質(zhì)的東西。思想家們當(dāng)面臨著人的本質(zhì)被異化的時(shí)代課題時(shí)，總是在努力地找尋著人生的坐標(biāo)，人生的意義及人生的目的。
隨著社會(huì)的進(jìn)步與發(fā)展，生產(chǎn)力得到了改進(jìn)，物質(zhì)財(cái)富有了較大的豐富，同時(shí)，人們所生存的境況卻并沒(méi)有與之進(jìn)步，于是思想家便思索著如何使人回復(fù)到人的本質(zhì)之中。這是歷代思想家共同需要迫切解決的問(wèn)題。
老子早在二千多年前就遭遇到了這一問(wèn)題，可以說(shuō)這是人類歷史上較早遭遇并加以解決的一個(gè)時(shí)代課題，老子給予了較好的解答。
首先，老子規(guī)定“道”為萬(wàn)事萬(wàn)物最高意義上的原因，儒之天，可聞可察；老之道，不可得聞見(jiàn)?！八岳献佑靡粋€(gè)'無(wú)’字來(lái)作為他所說(shuō)的道的特性?！边@樣來(lái)，創(chuàng)生萬(wàn)事萬(wàn)物的原因，其實(shí)是一個(gè)“無(wú)”，這與亞里士多德的終極因——“有”是截然不同的，這也是西方具有宗教傳統(tǒng)，而我國(guó)消解宗教的一個(gè)重要原因。
在這里，老子的“無(wú)”也便具有了兩層意義，上一層的“無(wú)”是創(chuàng)生萬(wàn)物的動(dòng)力；下一層次的“無(wú)”便是不可名狀，不可言說(shuō)，即“無(wú)限”的存在——“無(wú)”。很明顯，老子的“無(wú)”實(shí)際上是“不可名狀”，“不可形象”，“不可聞見(jiàn)”，“不可言說(shuō)”，即“是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象”，但如何能知“有狀有象”呢？則見(jiàn)“其功”，見(jiàn)“其形”，本不求功，故其功立；本不求名，故其名成。
功與名在“無(wú)”中自成，“不自見(jiàn)，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)?！币簿褪钦f(shuō)，功與名不是爭(zhēng)得而來(lái)的，而是不爭(zhēng)而來(lái)，己不爭(zhēng)，天下莫之與爭(zhēng)，故曰“自然而然”。
因此，道家所講的“道”，是一種對(duì)現(xiàn)實(shí)的超越，是看到了事物的里層，即特別關(guān)注事物的負(fù)面意義；而儒家所講的道存于人情事故之中，縱然講天道最終也還是下落到人道之中，故道家較儒家立意更為高遠(yuǎn)。
道家所講的“道”，其作為萬(wàn)物的最高原因，并不具有意志的作用，而只是出于自然，無(wú)所造作，類似于“水”的一種境界，柔弱而無(wú)處不浸潤(rùn)，無(wú)處不存在，達(dá)到一種“夫唯不爭(zhēng)”的境界，從而成為萬(wàn)物形成的根本原因，“谷神不死，是謂玄牝。玄牝門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤?！币簿褪钦f(shuō)，不費(fèi)什么力氣，用之不勤勞，自然而然。
“凡用力的事，必定勤勞。勤勞便會(huì)陷于休歇。不勤勞，即是不用力，即是自然；即是無(wú)為；即可以作無(wú)窮的創(chuàng)造?！薄暗馈背俗罡叩脑蛑?，還可演變，由“無(wú)”到“有”，再到“萬(wàn)物”，同時(shí)也是“生化”的過(guò)程，這種生化的過(guò)程老子謂之“玄”、“妙”。
所以說(shuō)，“有”也是道家的重要思想，“有”介于“無(wú)”與“萬(wàn)物”之間，也是最根本的存在，如古希臘哲學(xué)中的“原子”、“種子”、“精氣”，與“一”在一個(gè)層次上。“眾”或“多”與“一”相對(duì)，由“一”而生化出“多”。
道家的思想與古希臘的哲學(xué)思想在此問(wèn)題上可謂是一致的。“'道’生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。”一生二，即是一生天地；天、地與一而為三，此謂二生三。萬(wàn)物所生條件已經(jīng)具備，故三生萬(wàn)物。道的創(chuàng)生過(guò)程，是一個(gè)“客觀”的自然過(guò)程，它不同于黑格爾的矛盾的斗爭(zhēng)學(xué)說(shuō)，由此可見(jiàn)中國(guó)文化徹底的和平性格?？傊兰宜^的“道”無(wú)論作為本體，還是作為動(dòng)因，都較之儒家之“道”向上提升到較高的層次。
至于“德”，道家認(rèn)為“德”由乎“道”，在宇宙的生化過(guò)程中，表明了道由無(wú)形無(wú)質(zhì)、無(wú)聞無(wú)名落向有形有質(zhì)、有聞?dòng)忻倪^(guò)程，道是一，是全，而落下來(lái)便是由一而二，由二而三，由三而萬(wàn)物，由全而分的過(guò)程。
老子曰：“'道’生之，'德’畜之，物形之，勢(shì)成之。是以萬(wàn)物莫不尊'道’而貴'德’。'道’之尊，'德’之貴，夫莫之命而常自然。故'道’生之，'德’畜之；長(zhǎng)之育之；享之毒之；養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰。是謂'玄德’。”
徐復(fù)觀認(rèn)為，“六章《王注》：'德者得也，常得而無(wú)喪，利而無(wú)害，故以德為名焉。何以得德，由乎道也……’。本章《王注》'道者物之所由也。德者，物之所得也?！率堑赖姆只?。萬(wàn)物得道之一體以成形，此道之一體，即內(nèi)在于各物之中，而成為物之所以為物的根源；各物的根源，老子即稱之為德?！推?全’者'一’者而言，則謂之道；就其分者多者而言，則謂之德。道與德，僅有全與分之別，而沒(méi)有本質(zhì)上之別。所以老子之所謂道與德，在內(nèi)容上，雖不與《中庸》'天命之謂性’相同；但在形式的構(gòu)造上，則于《中庸》'天命之謂性’無(wú)異。道等于《中庸》之所謂'天’；道分化而為各物之德，亦等于天命流行而為各物之性。因此，老子的道德論，亦即是老子的性命論?！?/p>
在徐復(fù)觀看來(lái)，道與德在本質(zhì)上是沒(méi)有區(qū)分的，所區(qū)分的只是“一”與“多”的問(wèn)題。事實(shí)上，“道”與“德”一個(gè)是“由”，一個(gè)是“得”；一個(gè)是“源”，一個(gè)是“流”；一個(gè)為“生”，一個(gè)為“畜”。
由此可見(jiàn)，道與德還是不同的，比如水，“源”水與“流水”雖然本質(zhì)皆為水，然“水”卻不盡相同；“流水”源于“源水”，而“源水”不“源”于“流水”。
“大田晴軒曰：道者理也，德者一氣也。生之，謂始之也；畜之，謂賦之以氣也。然細(xì)尋老、莊之書，一氣之外，更無(wú)所謂道者，道者亦唯此一氣?！焙茱@然，道德雖然緊密相關(guān)，甚至可以等同，然而道與德畢竟還是有所區(qū)分的。
在形成的過(guò)程中，“德”是“道”的下一層次；在本體論意義上，“道”以“形上”——理言說(shuō)，“德”則以“形下”——?dú)庋哉f(shuō)；在質(zhì)上，“道”以“一”來(lái)總括，“德”則以“多”來(lái)分別。
隨著“德”而演化為“物”與“勢(shì)”，故曰：“'道’生之，'德’畜之，物形之，勢(shì)成之?！笔且粋€(gè)逐漸下落的過(guò)程，生化的過(guò)程。
“道”則起著一個(gè)始創(chuàng)的作用，不斷地沿著一個(gè)方向下落著，最終成為萬(wàn)事萬(wàn)物，而萬(wàn)事萬(wàn)物都遵循著一個(gè)規(guī)律，永不停息地、無(wú)為而無(wú)不為地、自然而然地變化著。
然而在郭象注《莊》中，則將道家的這種作用看作是不含有目的性，是不知其然而然的創(chuàng)造。認(rèn)為，道雖然創(chuàng)造萬(wàn)物，但因其無(wú)意志，無(wú)目的，所以是“長(zhǎng)而不宰”，創(chuàng)生過(guò)程中也不對(duì)萬(wàn)物加以任何干涉。而創(chuàng)的過(guò)程中，是非常柔弱的，即所謂“弱者道之用”。至于何以柔弱，也因?yàn)闊o(wú)意志、無(wú)目的作動(dòng)機(jī)的原故。
老莊是用“無(wú)為”，“自然”的名詞來(lái)加強(qiáng)形容道的無(wú)意志、無(wú)目的，且創(chuàng)造的作用是很“柔弱”的；好像是萬(wàn)物是自生的一樣；并非真以萬(wàn)物為自生，在萬(wàn)物之中總隱藏著“道”與“德”，若無(wú)此便不會(huì)有物“形”與“成”，故說(shuō)老莊無(wú)目的性，無(wú)意志，“無(wú)為”、“自然”，實(shí)際上在高遠(yuǎn)的地方，可以看到老莊不僅是有目的的，同時(shí)也是有意志的，只不過(guò)這種目的與意志也是“自然”的表現(xiàn)而已。
徐復(fù)觀認(rèn)為，“郭象注《莊》，實(shí)際上是把老莊的形而上的性格去掉。所以他之所謂自然，與老莊之所謂自然，中間有一個(gè)區(qū)別?！边@個(gè)區(qū)別就是兩個(gè)“自然”之不同，或者說(shuō)老莊的自然遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)了郭象的自然。
物形勢(shì)成，道與德皆流行于其中，若無(wú)道，無(wú)德，則物不能形，勢(shì)亦不能成，正是由于道與德，以至成物，以至于物之長(zhǎng)之。所以又說(shuō)：“故'道’生之，'德’畜之；長(zhǎng)之育之；享之毒之，養(yǎng)之覆之?！边@種“德”與儒家或其他所言的“德”不同，既深又遠(yuǎn)，謂之“玄德”。
“'玄德’深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣，然后乃至大順。”這樣，道家所謂的“玄德”不同于儒家的“德”，儒家之“德”是在“天道”與“禮”之間，是實(shí)踐的層次，而道家的“德”是指“萬(wàn)物由其德以通于道，亦即由其德而從'有’通于'無(wú)’；所以說(shuō)是深，是遠(yuǎn)。與物反，乃與物反于其所自來(lái)之道?！?/p>
因此，道家所言“德”，是“'道’生之，'德’畜之，物形之，勢(shì)成之”之“物”反，返至于“道”，故言“玄德”。也就是說(shuō)，道家之“德”并非是實(shí)踐、物質(zhì)層面上的“德”，而是與“道”同，只不過(guò)從“德”里人們所看到的是通于“道”，由“有形通于無(wú)形”，由形下通于形上的中介。
若把“道”看作得生的原因和內(nèi)在的規(guī)律或“無(wú)”，那么“德”就是“道”生于“物之形”的內(nèi)在本質(zhì)。
如水，“道”是水之源，而“德”便是水之積，本質(zhì)一樣，皆為水，物則是水以成之形，“勢(shì)”作為條件便則使水以成，即成各種水之勢(shì)，之形。所以說(shuō)，“德”與“道”對(duì)于道家而言，皆可以說(shuō)明宇宙萬(wàn)物的創(chuàng)生過(guò)程，是萬(wàn)物的生化的根源，當(dāng)然也是人的根源。
儒家所言道德重點(diǎn)放在了實(shí)踐的層面，在“天”、“性”之下，“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”主要是講“天命率性”，“中道”，“率，循也。道，猶路也。”所指皆為實(shí)踐層面。儒家之“道”雖有“天理”在里面，而在外則為“中道”，在“理”的問(wèn)題上不是向上升，而是向下降，以至降到日用人情事故等具體實(shí)踐上面來(lái)。而儒家之“德”則又在其“道”下，循（造）道而成德，“正心”、“率性”、“中庸”、“知仁勇”等等，謂之“德”，仍然是在較低層面來(lái)論述的。
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