存學(xué)編卷一

由道

圣人學(xué)、教、治，皆一致也?！懊窨墒褂芍?，不可使知之”，是孔子明言千圣百王持世成法，守之則易簡而有功，失之徒繁難而寡效。故罕言命，自處也；性道不可得聞，教人也；立法魯民歌怨，為治也。他如予欲無言、無行不與、莫我知諸章，何莫非此意哉！當(dāng)時及門皆望孔子以言，孔子惟率之以下學(xué)而上達(dá)，非吝也，學(xué)、教之成法固如是也。

道不可以言傳也，言傳者有先于言者也，顏、曾守此不失。子思時，異端將盛，或亦逆知天地氣薄，自此將不生孔子其人，勢必失性、學(xué)、治本旨，不得已而作中庸，直指性天，已近太瀉。故孟子承之，教人必以規(guī)矩，引而不發(fā)，斷不為拙工改廢繩墨。離婁方員、深造諸章，尤于先王成法致意焉。至宋而程、朱出，乃動談性命，相推發(fā)先儒所未發(fā)。以仆觀之，何曾出中庸分毫！但見支離分裂，參雜于釋、老，徒令異端輕視吾道耳。若是者何也？以程、朱失堯、舜以來學(xué)、教之成法也。何不觀精一之旨，惟堯、禹得聞，天下所可見者，命九官、十二牧所為而已。陰陽秘旨，文、周寄之于易；天下所可見者，王政、制禮、作樂而已。一貫之道，惟曾、賜得聞；及門與天下所可見者，詩、書、六藝而已。烏得以天道性命常舉諸口而人人語之哉！

是以當(dāng)日談天論性，聰明者如打諢猜拳，愚濁者如捉風(fēng)聽夢，但仿佛口角，各自以為孔、顏復(fù)出矣。至于靖康之際，戶比肩摩皆主敬習(xí)靜之人，而朝陛疆場無片籌寸績之士。朱子乃獨(dú)具只眼，指其一二碩德，程子所許為后身者，曰“此皆禪也”，而未知二程之所以教之者實近禪，故徒見其弊，無能易其轍。以致朱學(xué)之末流，猶之程學(xué)之末流矣，以致后世之程、朱，皆如程學(xué)、朱學(xué)之末流矣。長此不返，乾坤尚安賴哉！

或曰：佛氏托于明心見性，程、朱欲救人而擯之，不得不抉精奧以示人。余曰：噫！程子所見已稍浸入釋氏分界，故稱其“彌近理而大亂真”。若以不肖論之，只以君子之道四一節(jié)指示，雖釋迦惡魁，亦當(dāng)垂頭下淚，并不必及性命以上也。然則如之何？曰：彼以其虛，我以其實。程、朱當(dāng)遠(yuǎn)宗孔子，近師安定，以六德、六行、六藝及兵農(nóng)、錢谷、水火、工虞之類教其門人，成就數(shù)十百通儒。朝廷大政，天下所不能辦，吾門人皆辦之；險重繁難，天下所不敢任，吾門人皆任之，吾道自尊顯，釋、老自消亡矣。

今彼以空言亂天下，吾亦以空言與之角，又不斬其根而反授之柄，我無以深服天下之心而鼓吾黨之氣，是以當(dāng)日一出，徒以口舌致黨禍；流而后世，全以章句誤乾坤。上者只學(xué)先儒講著，稍涉文義即欲承先啟后；下者但問朝廷科甲，才能揣摩皆騖富貴利達(dá)。浮言之禍甚于焚坑，吾道何日再見其行哉！友人刁蒙吉翻孟子之言曰：“著之而不行焉，察矣而不習(xí)焉，終身知之而不由其道者，眾也！”其所慨深矣！吾意上天仁愛，必將篤生圣哲，剗荊棘，而興堯、舜以來中庸之道，斷不忍終此元會，直如此而已也！

總論諸儒講學(xué)

仆妄謂性命之理不可講也，雖講，人亦不能聽也，雖聽，人亦不能醒也，雖醒，人亦不能行也。所可得而共講之，共醒之，共行之者，性命之作用，如詩、書、六藝而已。即詩、書、六藝，亦非徒列坐講聽，要惟一講即教習(xí)，習(xí)至難處來問，方再與講。講之功有限，習(xí)之功無已。孔子惟與其弟子今日習(xí)禮，明日習(xí)射。間有可與言性命者，亦因其自悟已深，方與言。蓋性命，非可言傳也。不特不講而已也；雖有問，如子路問鬼神、生死，南宮適問禹、稷、羿、奡者，皆不與答。蓋能理會者渠自理會，不能者雖講亦無益。

自漢、唐諸儒傳經(jīng)講誦，宋之周、程、張、朱、陸，遂群起角立，亟亟焉以講學(xué)為事，至明，而薛、陳、王、馮因之，其一時發(fā)明吾道之功，可謂盛矣。其效使見知聞知者知尊慕孔、孟，善談名理，不作惡，不奉釋、老名號。即不肖如仆，亦沐澤中之一人矣。然世道之為叔季自若也，生民之不治自若也，禮樂之不興自若也，異端之日昌而日熾自若也。以視夫孔子明道而亂臣賊子果懼，孟子明道而楊朱、墨翟果熄，何啻天淵之相懸也！

仆氣魄小，志氣卑，自揣在中人以下，不足與于斯道。惟愿主盟儒壇者，遠(yuǎn)溯孔、孟之功如彼，近察諸儒之效如此，而垂意于習(xí)之一字；使為學(xué)為教，用力于講讀者一二，加功于習(xí)行者八九，則生民幸甚，吾道幸甚！仆受諸儒生成覆載之恩，非敢入室操戈也。但以人之歲月精神有限，誦說中度一日，便習(xí)行中錯一日；紙墨上多一分，便身世上少一分。試觀朱子晚年悔枝葉之繁累，則禮樂未明，是在天者千古無窮之憾也。

明親

大學(xué)首四句，吾奉為古圣真?zhèn)鳌Ｋ鶎W(xué)無二理，亦無二事，只此仁義禮智之德，子臣弟友之行，詩書禮樂之文，以之修身則為明德，以之齊治則為親民。明矣而未親，親矣而未止至善，吾不敢謂之道也；親矣而未明，明矣而未止至善，吾亦不敢謂之道也。親而未明者，即謂之親，非大學(xué)之親也；然既用其功于民，皆可曰親。其親而未明者，漢高帝與唐太宗之類也；其親且明而未止至善者，漢之孝文、光武之流也。凡如此者，皆宋明以來儒者所共見，皆謂之非道者也。其明而未親，明且親而未止至善者，則儒者未之言也。非不肯言也，非不敢言也，堯、舜不作，孔、孟不生，人無從證其為道者。

一二聰明特杰者出，于道略有所見，粗有所行，遽自謂真孔、孟矣，一時共尊為孔、孟焉，嗣起者以為我茍得如先儒足矣。是以或?qū)W訓(xùn)解纂集，或?qū)W靜坐讀書，或?qū)W直捷頓悟，至所見所為，能仿佛于前人而不大殊，則將就冒認(rèn)，人已皆以為大儒矣，可以承先啟后矣。或獨(dú)見歧異，恍惚道體，則輒稱發(fā)先儒所未發(fā)，得孔、顏樂處矣。又孰知其非大學(xué)之道乎！此所以皆未之言也。天下人未之言，數(shù)百年以來之人未之言，吾獨(dú)于程、朱、陸、王之外別有大學(xué)之道焉，豈不犯天下之惡，而受天下僇乎？然吾之所懼，有甚于此者，以為真學(xué)不明，則生民將永被毒禍，而終此天地不得被吾道之澤；異端永為鼎峙，而終此天地不能還三代之舊。是以冒死言之，望有志繼開者之一轉(zhuǎn)也。

夫明而未親即謂之明，非大學(xué)之明；然既用其功于德，皆可曰明。其明而未親者，莊周、陳摶之類也；其明且親而未止至善者，周、程、朱、陸、薛、王之儔也。何也？吾道有三盛：君臣于堯、舜，父子于文、周，師弟于孔、孟。堯、舜之治，即其學(xué)也，教也，其精一執(zhí)中，一二人秘受而已。百官所奉行，天下所被澤者，如其命九官、十二牧所為耳。禹之治水，非禹一身盡治天下之水，必天下士長于水學(xué)者分治之而禹總其成；伯夷之司禮，非伯夷一身盡治天下之禮，必天下士長于禮學(xué)者分司之而伯夷掌其成。推于九官、群牧咸若是，是以能平地成天也。文、周之治，亦即其學(xué)也，教也，其陰陽天人之旨，寄之于易而已。百官所奉行，天下所被澤者，如其治岐之政，制禮作樂耳。其進(jìn)秀民而教之者，六德、六行、六藝仍本唐、虞敷教典樂之法，未之有改，是以太和宇宙也。孔、孟之學(xué)教，即其治也?？鬃右回炐缘乐?，傳之顏、曾、端木而已。作當(dāng)身之學(xué)，與教及門士以待后人私淑者，庸言庸德、兵農(nóng)禮樂耳，仍本諸唐、虞、成周之法，未之有改。故不惟期月、三年、五年、七年胸藏其具，而且小試于魯，三月大治，暫師于滕，四方歸之，單父、武城亦見分體，是以萬世永遵也。

秦漢以降，則著述講論之功多而實學(xué)實教之力少。宋儒惟胡子立經(jīng)義、治事齋，雖分析已差而其事頗實矣；張子教人以禮而期行井田，雖未舉用而其志可尚矣。至于周子得二程而教之，二程得楊、謝游、尹諸人而教之，朱子得蔡、黃、陳、徐諸人而教之，以主敬致知為宗旨，以靜坐讀書為工夫，以講論性命、天人為口受受，以釋經(jīng)注傳、纂集書史為事業(yè)。嗣之者若真西山、許魯齋、薛敬軒、高梁溪，性地各有靜功，皆能著書立言，為一世宗。信乎為儒者，煌煌大觀，三代后所難得者矣！而問其學(xué)其教如命九官、十二牧之所為者乎？如周禮教民之禮明樂備者乎？如身教三千，今日習(xí)禮，明日習(xí)射，教人必以規(guī)矩，引而不發(fā)，不為拙工改廢繩墨者乎？此所以自謂得孔子真?zhèn)?，天下后世亦皆以真?zhèn)鳉w之，而卒不能服陸、王之心者，原以表里精粗，全體大用，誠不能無歉也。

陸子分析義利，聽者垂泣，先立其大，通體宇宙，見者無不竦動。王子以致良知為宗旨，以為善去惡為格物，無事則閉目靜坐，遇事則知行合一。嗣之者若王心齋、羅念庵、鹿太常，皆自以為接孟子之傳，而稱直捷頓悟，當(dāng)時后世亦皆以孟子目之。信乎其為儒中豪杰，三代后所罕見者矣！而問其學(xué)其教如命九官、十二牧之所為者乎？如周禮教民之禮明樂備者乎？如身教三千，今日習(xí)禮，明日習(xí)射，教人必以規(guī)矩，引而不發(fā)，不為拙工改廢繩墨者乎？此所以自謂得孟子之傳，與程、朱之學(xué)并行中國，而卒不能服朱、許、薛、高之心者，原以表里精粗，全體大用，誠不能無歉也。

他不具論，即如朱、陸兩先生，倘有一人守孔子下學(xué)之成法，而身習(xí)夫禮、樂、射、御、書、數(shù)以及兵農(nóng)、錢谷、水火、工虞之屬而精之。凡弟子從游者，則令某也學(xué)禮，某也學(xué)樂，某也兵農(nóng)，某也水火，某也兼數(shù)藝，某也尤精幾藝，則及門皆通儒，進(jìn)退周旋無非性命也，聲音度數(shù)無非涵養(yǎng)也，政事文學(xué)同歸也，人己事物一致也，所謂下學(xué)而上達(dá)也，合內(nèi)外之道也。如此，不惟必有一人虛心以相下，而且君相必實得其用，天下必實被其澤，人才既興，王道次舉，異端可靖，太平可期。正書所謂府修事和，為吾儒致中和之實地，位育之功，出處皆得致者也；是謂明親一理，大學(xué)之道也。以此言學(xué)，則與異端判若天淵而不可混，曲學(xué)望洋浩嘆而不敢擬，清談之士不得假魚目之珠，文字之流不得逞春華之艷。惟其不出于此，故既卑漢、唐之訓(xùn)詁而復(fù)事訓(xùn)詁，斥佛、老之虛無而終蹈虛無，以致紙上之性天愈透而學(xué)陸者進(jìn)支離之譏，非譏也，誠支離也；心頭之覺悟愈捷而宗朱者供近禪之誚，非誚也，誠近禪也。

或曰：諸儒勿論，陽明破賊建功，可謂體用兼全，又何弊乎？余曰：不但陽明，朱門不有蔡氏言樂乎？朱子常平倉制與在朝風(fēng)度，不皆有可觀乎？但是天資高，隨事就功，非全副力量，如周公、孔子專以是學(xué)，專以是教，專以是治也。或曰：新建當(dāng)日韜略，何以知其不以為學(xué)教者？余曰，孔子嘗言：“二三子有志于禮者，其于赤乎學(xué)之?！比缒晨芍钨x，某可為宰，某達(dá)某藝，弟子身通六藝者七十二人，王門無此。且其擒宸濠，破桶岡，所共事者皆當(dāng)時官吏、偏將、參謀，弟子皆不與焉。其全書所載，皆其門人旁觀贊服之筆，則可知其非素以是立學(xué)教也。

是以感孫征君知統(tǒng)錄說有“陸、王效諍論于紫陽”之語，而敢出狂愚，少抑后二千年周、程、朱、陸、薛、王諸先生之學(xué)，而伸前二千年堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔、孟諸先圣之道，亦竊附效諍論之義。而愿持道統(tǒng)者，其深思熟計，而決復(fù)孔、孟以前之成法，勿執(zhí)平生已成之見解而不肯舍，勿拘平日已高之門面而不肯降，以誤天下后世，可也。

上征君孫鐘元先生書

某發(fā)未燥，已聞容城孫先生名，然第知清節(jié)耳。弱冠前為俗學(xué)，枉度歲月，懵懵不知道為何物。自順治乙未，頗厭八股習(xí)，稍閱通鑒、性理、諸儒語錄，乃知世間有理學(xué)一脈。己亥在易水，得交高弟五修，乃又知先生不止以節(jié)著，連年來與高弟介祺尤屬莫逆。德駕旋容時，已稟老親，同王法干裹裝出門，將進(jìn)叩，老親復(fù)以澇后不諳路，恐遭楊子之悲阻之，逾年則聞復(fù)南矣。恭祝綾辭，蒙介翁不外、玷賤名其末。迨讀先生歲寒居文集寄介翁札，不知過聽何人之言而儕之郡賢列，見之不勝惶愧！今在天地間已三十有六，德不加修，學(xué)不加進(jìn)，曾不得大君子一提指之，每一念及，恨不身飛共城旁！茲先大母去世，服闋矣。幸大父猶康健，欲曲求俞允，今歲中一炙道范，未審得遂否也。敝庠耿師，東郡人也，以告休南歸，去先生七十里，敢以便略吐愚衷于門下。

某靜中猛思，宋儒發(fā)明氣質(zhì)之性，似不及孟子之言性善最真。變化氣質(zhì)之惡，三代圣人全未道及。將天生一副作圣全體，參雜以習(xí)染，謂之有惡，未免不使人去其本無而使人憎其本有，蒙晦先圣盡性之旨而授世間無志人一口柄。又想周公、孔子教人以禮、樂、射、御、書、數(shù)，故曰“以三物教萬民而賓興之”；故曰“身通六藝者七十二人”。故性道不可聞，而某長治賦、某長禮樂、某長足民，一如唐、虞之廷某農(nóng)、某刑、某禮、某樂之舊，未之有爽也。近世言學(xué)者，心性之外無余理，靜敬之外無余功。細(xì)考其氣象，疑與孔門若不相似然。即有談經(jīng)濟(jì)者，亦不過說場話、著種書而已。

某不自揣，撰有存性、存學(xué)二編，欲得先生一是之，以挽天下之士習(xí)而復(fù)孔門之舊。以先生之德望卜之，當(dāng)易如反掌，則孟子不得專美于前矣。論今天下朱、陸兩派互相爭辯，先生高見，平和勸解之不暇，豈可又增一爭端也！但某殊切杞人之憂，以為雖使朱學(xué)勝陸而獨(dú)行于天下，或陸學(xué)勝朱而獨(dú)行于天下，或和解成功，朱、陸合一，同行于天下；則終此乾坤亦只為當(dāng)時兩宋之世，終此儒運(yùn)亦只如說話著書之道學(xué)而已，豈不堪為圣道生民長嘆息乎！粗陳一二，望先生靜眼一辨，及時發(fā)明前二千年之故道，以易后二千年之新轍，則斯道幸甚，斯民幸甚！臨楮南望，不勝想慕戰(zhàn)懼交集之至！某再拜言。

上太倉陸桴亭先生書

某聞氣機(jī)消長否泰，天地有不能自主，理數(shù)使然也；方其消極而長，否極而泰，天地必生一人以主之，亦理數(shù)使然也。然粵稽孔、孟以前，天地所生以主此氣機(jī)者，率皆實文、實行、實體、實用，卒為天地造實績，而民以安，物以阜。雖不幸而君相之人竟為布衣，亦必終身盡力于文、行、體、用之實，斷不敢以不堯、舜不禹、皋者茍且于一時虛浮之局，高談袖手，而委此氣數(shù)，置此民物，聽此天地于不可知也；亦必終身窮究于文、行、體、用之實，斷不敢以惑異端、背先哲者肆口于百喙?fàn)庿Q之日，著書立說，而誤此氣數(shù)，壞此民物，負(fù)此天地于不可為也。

自漢、晉泛濫于章句，不知章句所以傳圣賢之道而非圣賢之道也；競尚乎清談，不知清談所以闡圣賢之學(xué)而非圣賢之學(xué)也。因之虛浮日盛，而堯、舜三事、六府之道，周公、孔子六德、六行、六藝之學(xué)，所以實位天地，實育萬物者，幾不見于乾坤中矣。迨于佛、老昌熾，或取天地萬物而盡空之，一歸于寂滅，或取天地萬物而盡無之，一歸于升脫，莫謂日月、星辰、山川、草木、鳥獸、蟲魚、人倫、世故舉為道外，并己身之耳、目、口、鼻、四肢皆視為累礙贅余矣，哀哉！倘于此有堯、舜、周、孔，固必回消為長，轉(zhuǎn)否為泰矣。即不然，或如端、言、卜、仲、二冉之流，亦庶幾衍道脈于不墜，續(xù)真宗于不差，而長泰終有日也。奈何趙氏運(yùn)中，紛紛躋孔子廟庭者，皆修輯注解之士，猶然章句也；皆高坐講論之人，猶然清談也！甚至言孝、弟、忠、信如何教，氣稟本有惡，其與老氏以禮義為忠信之薄，佛氏以耳、目、口、鼻為六賊者相去幾何也！

故仆妄論宋儒，謂是集漢、晉、釋、老之大成者則可，謂是堯、舜、周、孔之正派則不可。然宋儒，今之堯、舜、周、孔也。韓愈辟佛，幾至殺身，況敢議今世之堯、舜、周、孔者乎！季友著書駁程、朱之說，發(fā)州決杖，況敢議及宋儒之學(xué)術(shù)、品詣?wù)吆?！此言一出，身命之虞所必至也。然懼一身之禍而不言，委氣?shù)于終誤，置民物于終壞，聽天地于終負(fù)，恐結(jié)舌安坐，不援溝瀆，與強(qiáng)暴、橫逆內(nèi)人于溝瀆者，其忍心害理不甚相遠(yuǎn)也。

某為此懼，著存學(xué)一編，申明堯、舜、周、孔三事、六府、六德、六行、六藝之道，大旨明道不在詩書章句，學(xué)不在穎悟誦讀，而期如孔門博文、約禮、身實學(xué)之，身實習(xí)之，終身不懈者。著存性一編，大旨明理、氣俱是天道，性、形俱是天命，人之性命、氣質(zhì)雖各有差等，而俱是此善；氣質(zhì)正性命之作用，而不可謂有惡，其所謂惡者，乃由“引、蔽、習(xí)、染”四字為之崇也。期使人知為絲毫之惡，皆自玷其光瑩之本體，極神圣之善，始自充其固有之形骸。

但孔、孟沒后二千年無人道此理，而某獨(dú)異，又惴惴焉恐涉偏私自是，誹謗先儒；將舍所見以茍就近世之學(xué)，而仰觀三代圣賢又不如此。二念交郁，罔所取正。一日游祁，在故友刁文孝座，聞先生有佳錄，復(fù)明孔子六藝之學(xué)，門人姜姓在州守幕實笥之，歡然如久旱之聞雷，甚渴之聞溪，恨不即沐甘霖而飲甘泉也。曲致三四，曾不得出。然亦幸三千里外有主張此學(xué)者矣，猶未知論性之相同也。既而刁翁出南方諸儒手書，有云，“此間有桴亭者，才為有用之才，學(xué)為有用之學(xué)，但把氣質(zhì)許多駁惡雜入天命，說一般是善，其性善圖說中有'人之性善正在氣質(zhì)，氣質(zhì)之外無性’等語；殊新奇駭人！”乃知先生不惟得孔、孟學(xué)宗，兼悟孔、孟性旨，已先得我心矣。當(dāng)今之時，承儒道嫡派者，非先生其誰乎！所恨家貧親老，不得操杖親炙，進(jìn)身門下之末。茲乘彭使之便，奉尺楮請教，祈以所著并高弟孰長禮、樂，孰長射、書，孰為體用兼優(yōu)，不惜示下，使聾瞽之子得有所景仰尊奉。倘有寸進(jìn)，真一時千載也！山河隔越，不能多寄，僅以性、學(xué)編各一紙，日記第十卷中摘一頁呈正，不勝南望愷切想慕之至！

學(xué)辨一

性亦須有辯，因吾友法干王子一言，徹底無纖毫齟齬，莫有能發(fā)吾意者，遂有待。今存學(xué)之說，將偕吾黨身習(xí)而實踐之，易靜坐用口耳之習(xí)，為手足頻拮據(jù)之業(yè)，非存性空談之比。雖賢者不能無顧惜故窠、憚于變革之意，幸相舉辯難，不厭反復(fù)。予撮其大略如左，病中亦多遺脫，不能盡述也。

己酉十一月二十六日，予抱病，復(fù)患足瘡，不能赴學(xué)，惟坐臥榻，謄存學(xué)稿。聞王子來會，乃強(qiáng)步至齋，出所謄以質(zhì)王子。甫閱一葉，遽置之幾，盛為多讀書之辨。

予曰：“人之精神無多，恐誦讀消耗，無歲月作實功也。倘禮樂嫻習(xí)，但略閱經(jīng)書數(shù)本，亦自足否？”王子曰：“誦讀不多，出門不能引經(jīng)據(jù)傳，何以服人？”予曰：“堯、舜諸圣人所據(jù)何書？且經(jīng)傳，施行之證佐；全不施行，雖證佐紛紛，亦奚以為？今存學(xué)之意若行，無論朝廷、宗廟，即明倫堂上，亦將問孰嫻周旋，孰諳絲竹，孰射賢，孰算勝，非猶是稱章比句之乾坤矣。且吾儕自視雖陋，倘置身朝堂，但憂無措置耳，引經(jīng)據(jù)傳，非所憂也?！蓖踝釉唬骸吧溆悾兴臼?，不足學(xué)。須當(dāng)如三公坐論?！庇柙唬骸叭私匀?，孰為有司？學(xué)，正是學(xué)作有司耳。辟之于醫(yī)，黃帝素問、金匱、玉函，所以明醫(yī)理也，而療疾救世，則必診脈、制藥、針灸、摩砭為之力也。今有妄人者，止務(wù)覽醫(yī)書千百卷，熟讀詳說，以為予國手矣，視診脈、制藥、針灸、摩砭以為術(shù)家之粗，不足學(xué)也。書日博，識日精，一人倡之，舉世效之，岐、黃盈天下，而天下之人病相枕、死相接也，可謂明醫(yī)乎？愚以為從事方脈、藥餌、針灸、摩砭，療疾救世者，所以為醫(yī)也，讀書取以明此也。若讀盡醫(yī)書而鄙視方脈、藥餌、針灸、摩砭，妄人也，不惟非岐、黃，并非醫(yī)也，尚不如習(xí)一科、驗一方者之為醫(yī)也。讀盡天下書而不習(xí)行六府、六藝，文人也，非儒也，尚不如行一節(jié)、精一藝者之為儒也。

王子曰：“棟梁材自別，豈必為檁榱哉？”予曰：“棟梁亦自拱把尺寸長成，成時亦有皮干枝葉。世豈有渾成棟梁哉？”王子曰：“藝學(xué)到精熟后，自見上面。幼學(xué)豈能有所見？”余曰：“幼學(xué)但使習(xí)之耳。必欲渠見，何為哉？”王子曰：“不見上面，何與心性？”余曰：“不然。即如夫子使闕黨童子將命，使之觀賓主接見之禮，有下于夫子客至，則見客求教尊長悚敬氣象；有班于夫子或尊于夫子客至，則見夫子溫、良、恭、儉、讓，侃侃、訚訚氣象。此是治童子耳目乎，治童子心性乎？故六藝之學(xué)，不待后日融會一片，乃自童齠即身心、道藝一致加功也。且既令渠習(xí)見無限和敬詳密之理，豈得謂無所見！但隨所至為淺深耳。講家解一貫章，有謂曾子平日用功皆是貫中之一，今日夫子教以從一而貫。夫用功于貫中之一，是夫子所以教三千人者也，豈得曰'六藝非心性’也？”

王子曰：“禮樂自宜學(xué)，射御粗下人事?！庇嘣唬骸百t者但美禮樂名目，遂謂宜學(xué)，未必見到宜學(xué)處也；若見到，自不分精粗。喜精惡粗，是后世所以誤蒼生也?！蓖踝釉唬骸暗谝姴蛔銥椋魹?，自是易事?！庇嘣唬骸按苏蜃铀^'智者過之’。且昔朱子謂'要補(bǔ)填，實是難’，今賢弟又謂'易’。要之，非主難，亦非主易，總是要斷盡實學(xué)，不去為耳！”王子大笑。予曰：“李晦翁年逾五旬，勤力下學(xué)，日與弟子拈矢彎弓，甚可欽也！”王子曰：“晦夫叔嘗言，'射為男子事，何可不習(xí)！’余曰：“宋、元來儒者卻習(xí)成婦女態(tài)，甚可羞。無事袖手談心性，臨危一死報君王，即為上品矣。豈若真學(xué)一復(fù)，戶有經(jīng)濟(jì)，使乾坤中永享治安之澤乎！”王子曰：“六藝之學(xué)，誠有功于乾坤?！庇柙唬骸安坏珷栆?。子產(chǎn)云，歷事久，取精多，則魂魄強(qiáng)。今于禮樂、兵農(nóng)無不嫻，即終身莫之用而沒，以體用兼全之氣還于天地，是謂盡人道而死，故君子曰終。故曰學(xué)者，學(xué)成其人而已，非外求也?！蓖踝佑中?。

予曰：“此學(xué)終無行日矣。以賢弟之有志，且深信予，又入朱學(xué)未深，似無可戀惜，而猶難挽回如此，況彼已立崖岸者乎！”因復(fù)取首數(shù)篇進(jìn)曰：“幸終觀之！”王子閱畢，喟然曰：“孔子是教天下人為臣為子，若都袖手高坐作君父，天下事叫誰辦哉！”撫卷嘆息久之。余曰：“某急就三存編，以為天生某，使復(fù)明此學(xué)而已，非身見之材也。欲進(jìn)之孫征君，借以回天下?！蓖踝釉唬骸叭俗詾槎?。何必伊！”予曰：“天生材自別。伊尹圣之任，夏季之民如在水火，何不出而延攬豪杰，自為奉天救民之舉，必待成湯之三聘乎？張良志復(fù)韓仇，亦嘗聚眾百余，何不決于自為而終屬沛公乎？蓋天生王者，其氣為主持世統(tǒng)之氣，乃足系屬天下，非其人不與也。儒者教世，何獨(dú)不然！是其人也，天下附之；非其人也，學(xué)即過人，而師宗不立。如龍所至則氣聚成云，否則不可強(qiáng)也，況愚之庸陋不足數(shù)乎！自料只可作名教中一董三老耳。”王子辭行。

越十日，予病痊，往會王子。因論風(fēng)言復(fù)閏十二月，有諸？王子曰：“此間亦頗聞。”予曰：“噫！豈非學(xué)術(shù)不明，吾儒誤于空言，無能定國是者乎！使吾黨習(xí)諳歷象，何以狐疑如此！”因言帝堯命羲、和，教以欽天授時及考驗推步之法，堯蓋極精于歷。因言帝王設(shè)官分職，未有不授以成法者。堯命司徒，授以匡、直、勞、來等法，舜命士師，授以五刑、五服、五流、五宅等法，命典樂，授以直溫、寬栗等理及依永和聲、無相奪倫等法，成王置農(nóng)官，授以錢镈、铚艾、耕耦等法。觀命官之典，厘成之詩，是君父亦未有不知六府、六藝之學(xué)者，則袖手高坐，徒事誦讀，固非所以為臣子，亦豈所以作君父哉！

學(xué)辨二

又越旬，王子來會，復(fù)曰：“周公制禮作樂，且以文、武之圣開之，成、康之賢繼之，太、召、君陳輩左右之，亦不百年而穆王亂；迨東遷而周不可問矣。漢、唐、宋、明不拘古法，亦定數(shù)百年之天下，何歉于三代哉？”予曰：“漢、唐后之治道，較之三代，蓋星淵不可語也，吾弟未之思耳。吾弟但見穆、平之衰而未實按其列國情勢民風(fēng)也。吾茲不與賢弟論三代盛時。且以春秋之末，其為周七百年矣，只義姑存魯、展禽拒齊二事，風(fēng)俗之美，人材之盛，魯固可尚也；齊乃以婦人而旋師，聞先王命而罷戰(zhàn)。由此以思，當(dāng)日風(fēng)俗人心，豈漢、唐后所可仿佛哉？”

王子曰：“終見藝學(xué)粗，奈何？”予曰：“此乃不知止耳。觀大學(xué)言明親即言止至善，見道為粗，是不知至善之止也。故曰'知止而后有定’。”王子乃歡忻鼓舞曰：“昨子產(chǎn)一段，已深悚我心。自今日當(dāng)務(wù)精此學(xué)，更無疑矣?！币蚴瞿烁该嬏飻?shù)不清。予曰：“計畝，人以為瑣事矣。然父命而不清，非不能為子之一乎？”王子曰：“無大無小，無不習(xí)熟，固也。弟昨言棟梁材，兄不以為然?？痔煜伦杂锌纱蟛豢尚≈?，如龐士元非百里材，曾子教孟敬子持大體，非乎？”予曰：“孔子乘田、委吏，無不可為。若位不稱材，便酣惰廢事，此自豪士之態(tài)，非君子之常也。孟敬子當(dāng)時已與魯政，乃好理瑣小，故曾子教以所貴道三，豈可以此言便謂籩豆之事不宜學(xué)乎！況當(dāng)時學(xué)術(shù)未失，家臣庶士無不能理事者，第憂世胄驕浮不能持大體耳。能持大體，凡事自可就也。”

王子曰：“博學(xué)乃古人第一義。易云'多識前言往行以畜德’，子路曰'何必讀書然后為學(xué)！’可見古人讀書，誦讀亦何可全廢？”予曰：“周公之法，春秋教以禮樂，冬夏教以詩書。豈可全不讀書！但古人是讀之以為學(xué)，如讀琴譜以學(xué)琴，讀禮經(jīng)以學(xué)禮。博學(xué)之，是學(xué)六府、六德、六行、六藝之事也。只以多讀書為博學(xué)，是第一義已誤，又何暇計問、思、辨、行也？”王子行。

越一日，予過其齋。王子曰：“連日思樂能滌人滓渣。只靜敬以求懲忿窒欲，便覺忿欲全無，不時卻又發(fā)動；不如心比聲律，私欲自化也?！庇嘣唬骸班?，得之矣！某謂心上思過，口上講過，書上見過，都不得力，臨事時依舊是所習(xí)者出，正此意也。夫禮樂，君子所以交天地萬物者也，位育著落，端在于此。古人制舞而民腫消，造琴而陰風(fēng)至，可深思也?！?/p>

王子又問：“道問學(xué)之功，即六藝乎？”予曰：“然?！庇謫枺骸叭绾问亲鸬滦?？”予未答。又問：“如何是中人以上可以語上也？”蓋因程、朱好語上，王子欲證語上之為是也。予曰：“離下無上。明德、親民、尊德性，道問學(xué)，只是此事，語上人皆上，語下人皆下。如灑掃應(yīng)對，下也，若以語上人，便見出敬；弦指徽律，下也，若以語上人，便見出和。某昨童子將命一段，正是道藝一致，耳目性情一滾做也?！蓖踝討撊辉唬骸爸裂?！”予曰：“此亦就賢弟之問為言耳。其實上有上，下有下，上下精粗皆盡力求全，是謂圣學(xué)之極致矣。不及此者，寧為一端一節(jié)之實，無為全體大用之虛。如六藝不能兼，終身止精一藝可也；如一藝不能全，數(shù)人共學(xué)一藝，如習(xí)禮者某冠昏，某喪祭，某宗廟，某會同，亦可也。夫吾輩姿質(zhì)，未必是中人以上，而從程，朱倒學(xué)，先見上面，必視下學(xué)為粗，不肯用力矣。”王子曰：“'下學(xué)而上達(dá)’，孔子定法，烏容紊乎哉！”