欽定四庫全書
正蒙初義卷十一
邳州知州王植撰
三十篇第十一
補訓雜引成語附以己意其中得失相半讀者辨之愚按此篇凡三十三節(jié)前二十二節(jié)皆論孔子之事後十一節(jié)論顔子子路孟子仲弓之事也惟首四節(jié)大意相聨余俱節(jié)各一義○內困之進人也五句朱子采入近思録論學
三十器於禮非強立之謂也四十精義致用時措而不疑五十窮理盡性至天之命然不可自謂之至故曰知六十盡人物之性聲入心通七十與天同德不思不勉從容中道
徵引禮學記強立而不返○易下傳之五章精義入神以致用也說卦之一章窮理盡性以至於命張子語録仲尼自志學至老德進何晩竊意仲尼自志學固己明道其立固己成性就上益進蓋如天之不已為天已定而所以為天不窮如有成性則止則舜何必孜孜仲尼何必不知老之將至且嘆其衰不復夢見周公由此觀之學之進德可知矣○又曰窮理亦當有漸見物多窮理多如此可盡物之性華注此釋志學篇意
補訓孔子云三十而立又云立於禮張子合言以三十之立為器於禮也不惑重精義上知命已是至命至之而通達無間自言只曰知耳中庸盡人物之性此說耳順只是人物之理無不窮盡故聲入心通天德自然圣人亦自然與天合德如中庸所謂誠者不思不勉而從容中道也此與論語朱注不盡同李注器於禮者禮與性成強立者守禮不返
愚按張子盡性與窮理一例看盡人物之性亦多言窮盡人物之理大心篇首節(jié)及此皆然
常人之學日益而不自知也仲尼學行習察異於他人故自十五至於七十化而知裁其德進之盛者與補訓此與上合為一意上節(jié)敘此節(jié)論也
李注圣學變化而自能名其所至氣候分明故曰化而知裁
愚按易系化而裁之謂之變謂天地之氣化無有間歇因其氣之變而裁之若者為一年若者為一時耳圣人一理渾然至誠無息亦如天道之化而自裁之為十年一變故曰化而知裁裁者裁截之意也上由十五至七十則非止以七十為化境舊說多未明
窮理盡性然後至於命盡人物之性然後耳順與天地參無意必固我然後范圍天地之化從心而不踰矩老而安死然後不夢周公
徵引易上傳之四章范圍天地之化而不過
補訓此又申首節(jié)之意但自五十以下言○窮理盡性然後至於命見孔子之知命由於窮理盡性也盡人物之性理無不明然後耳順而與天地參蓋天地間道理無不通徹可以參天地也意必固我皆私與矩相背無意必固我然後天地之化皆范圍統(tǒng)攝圣人之心即心即矩故從心不踰矩也孔子只說到七十止張子補出老而安於死不復夢周公以見自序所學之時已是衰甚之年也
愚按天地無心而成化圣人無意必固我而即心即矩即首節(jié)與天同德意故曰范圍天地之化以不夢周公為不踰矩之事者張子以吾衰為孔子七十時所言故即此以見不踰矩之實也
從心莫如夢夢見周公志也不夢欲不踰矩也不愿乎外也順之至也老而安死也故曰吾衰也久矣
徵引禮禮運此順之至也
補訓此接上文從心一段而申明之○欲不踰矩欲字即從心所欲之欲夢見周公乃行道之本志老而知道之不可行遂不復夢正是所欲不踰矩處於此并見得不愿乎外而順之至順即順受其正之順安死即順受曰吾衰者自知其衰而安之也○從心不踰矩其義無窮連不夢周公說於不夢周公看得深於不踰反看得淺張子於此似失之強合
困而不知變民斯為下矣不待困而喻賢者之常也困之進人也為德辨為感速孟子謂人有德慧術智者存乎疢疾以此自古困於內無如舜困於外無如孔子以孔子之圣而下學於困則其蒙難正志圣德日躋必有人所不及知而天獨知之者矣故曰莫我知也夫知我者其天乎
徵引易下傳之七章困德之辨也明夷卦彖內文明而外柔順以蒙大難文王以之內難而能正其志箕子以之○詩商頌長發(fā)篇圣敬日躋
發(fā)明此言困能進人
補訓不知變計指不學言此是困而不學一路人而喻即孟子徵色發(fā)聲而後喻之喻謂不待困心衡慮而先自曉喻以向學乃賢者之常也此是不處困一路人一困猶不變一不由困而自喻兩路相形引起處困之進德下即舜孔推之賢者非優(yōu)於舜孔然自有不遭困之賢人其為德最能辨其感動最神速因疢疾而生智慧是德之能辨處亦是感之神速處下學於困因困而用下學之功蒙難謂處困也躋升也李注張子以困而學之為遇困而能修治之義故其說如此
補注人處困之時則能警悟通曉故為德辨能奮發(fā)興起故為感速舜之父頑母嚚象傲是困於內也孔子厄於陳蔡無上下之交是困於外也葉氏曰人處患難之時則操心危懼而無驕侈之蔽故其析理也明置身窮厄而有反本之思故其從善也速
愚按友人趙子彤元云末二句引以證上人不知而天獨知之意非以莫知為處困也補訓疑張子以莫知作處困看非是孔子終身不遇是困補注專言厄陳蔡亦拘
立斯立道斯行綏斯來動斯和從欲風動神而化也仲尼生於周從周禮故公旦法壞夢寐不忘為東周之意使其繼周而王則其損益可知矣
徵引書大禹謨俾予從欲以治四方風動
補訓論語所云立道綏動同於舜當日之從欲風動乃存神而過化也仲尼因生於周從周之禮故公旦法壞於魯仲尼夢寐中不忘為東周之意所以遵王制也使其得位繼周而王則其所損益必大有可觀可知矣以至於立道綏動存神過化何難哉○首數句極言孔子功化之盛中言孔子從周以遵王制末繼周損益應轉立道綏動神化意以首段為主下乃推原其故
愚按此節(jié)大意雜引論語以明孔子功化之盛也損益可知雖見不盡從周畢竟重從周意從欲風動言過化而存神在其中李注有欲斯從為神有風斯動為化分配未確
滔滔忘反者天下莫不然如何變易之天下有道丘不與易知天下無道而不隱者道不遠人且圣人之仁不以無道必天下而棄之也
補訓此亦解論語以忘反二字貼滔滔莫不然即皆是如何變易即誰以易之天下有道丘不與易正惟無道方易所以然者蓋以道本不遠於人一變易即合道且圣人仁愛天下不肯謂天下不可易而遂棄之也
愚按引道不遠人似言圣人之道本為人所易從見易天下之非難舊說以無道可轉有道為不遠未合○圣人之仁二語論語朱注采入
仁者先事後得先難後獲故君子事事則得食不以事事雖有粟吾得而食諸仲尼少也國人不知委吏乘田得而食之矣及德備道尊至是邦必聞其政雖欲仕貧無從以得之今召我者而豈徒哉庶幾得以事事矣而又絶之是誠系滯如匏瓜不食之物也
徵引書說命中惟事事蔡傳事其事也
李注以夫子為欲祿仕未知是否
補訓此雜引以明己意先事先難事事也後得後獲得食也吾得而食只是不可食人之食與對景公語異仲尼年少人不知為圣人為委吏為乘田所以為貧而仕得以食人之食及其道尊德備人皆知為圣人至是邦必聞其政雖欲為貧而仕不可復得及有公山佛肸之召知非徒然必有所事事而又堅執(zhí)以拒絶之是誠系滯如匏瓜不食之物也豈其可哉此節(jié)重末段所以發(fā)孔子欲應公山佛肸之意而究之不應者知其終無可事固不計食也豈徒乃公山章語匏瓜乃佛肸章語錯綜用之亦取大意相似愚按前五句虛仲尼以下舉其實而言之歸重末四語
不待備而勉於禮樂先進於禮樂者也備而後至於禮樂後進於禮樂者也仲尼以貧賤者必待文備而後進則於禮樂終不可得而行矣故自謂野人而必為所謂不愿乎其外也
集釋解先進章而意不同○不愿乎外不待外之備也
補訓此進字著力解以儀文分先後不待儀文之備而自勉於禮樂者其進先待其備而至於禮樂者其進後貧賤泛言自謂野人而必為不待文備也據此則文指禮物說非揖讓進反之儀
李注解先進後進為急於行緩於行之意劉向所謂避小不備而就大不備則不備莫甚焉與此意同
功業(yè)不試則人所見者藝而已
補注釋論語吾不試故藝
李注不如今說因不見用而多習於藝者為善
鳳至圖出文明之祥伏羲舜文之瑞不至則夫子之文章知其已矣
補訓伏羲時河出圖舜時鳳儀於庭文王時鳳鳴岐山皆文明之瑞也瑞不至知夫子之文章終已也本謂道止而不行張子取應文明之瑞故云文章亦借夫子之文章成語云然
愚按此節(jié)大意解鳳鳥不至章論語朱注采入
魯禮文闕失不以仲尼正之如有馬者不借人以乘習不曰禮文而曰史之闕文者祝史所任儀章器數而已舉近者而言約也
補訓此釋史闕文一節(jié)其說大異以闕為闕失文為禮文史為祝史掌禮者○祝史所任之儀章器數即禮之文禮文闕失仲尼能正是猶力所可及也不以仲尼正之譬如有馬不教人乘習今亡頂有馬句乘習教演之意
李注有馬而未調良必求人以閑習之喻禮文闕失當以人考正之夫子言我猶能知祝史殘闕之文蓋謙約之詞也
愚按此以吾猶及三字專屬史之闕文作正意今亡矣夫專屬有馬句作喻意也舊說皆以舉近者而言約也為句則約為簡易之意李注以舉近者而言為讀約也為句則約為謙約之意李注為優(yōu)
師摯之始樂失其次徒洋洋盈耳而已焉夫子自衛(wèi)反魯一嘗治之其後伶人賤工識樂之正及魯益下衰三桓僭妄自太師以下皆知散之四方逾河蹈海以去亂圣人俄頃之助功化如此用我者期月而可豈虛語哉補訓此合論語師摯之始自衛(wèi)反魯太師適齊三章而言依朱注解師摯在官之始即夫子反魯正樂之時其時樂盛洋洋盈耳張子以為失次而徒有盈耳之聲其說異自衛(wèi)反魯以下朱子采入適齊章注
與與如也君或在朝在廟容色不忘向君也君召使擯趨進翼如【自注此翼如左右在君也】沒階趨進翼如【自注張拱而翔】賓不顧矣相君送賓賓去則白曰賓不顧而去矣紓君敬也補注此歷述鄉(xiāng)黨孔子之事而釋之也
愚按不忘向君朱注亦采入而不甚然其說與與兼在廟翼如作兩解皆與今說異惟所謂紓君敬者則朱子用之
上堂如揖恭也下堂如授其容紓也
補注此釋鄉(xiāng)黨上如揖下如授之義
愚按朱子語録駁此說謂升堂即納圭君前故執(zhí)圭時言下堂不得也
冉子請粟與原思為宰見圣人之用財也
補訓粟即財也多寡之間酌之以義則財用不茍愚按此節(jié)大意解論語合記二事之意朱子采入注中
圣人於物無畔援雖佛肸南子茍以是心至教之在我耳不為已甚也如是
徵引詩大雅皇矣篇無然畔援畔離畔也援攀援也補訓此以見南子應佛肸召為主而引詩及孟子之言以明之○言圣人於物無所畔援雖佛肸南子求見若誠亦可見之即孟子所云仲尼不為已甚之意不為已甚正找出無畔援意
高注圣人於物固無離畔以絶人亦不攀援以徇世愚按此無畔援蓋謂無適莫之成心與詩傳異首句提起雖佛肸三句一氣讀末斷一句
子欲居九夷不遇於中國庶遇於九夷中國之陋為可知欲居九夷言忠信行篤敬雖蠻貊之邦可行何陋之有
補訓此以居九夷為主而以言忠信三句釋何陋之意○中國無所遇中國何嘗不陋但能言忠信行篤敬又何患九夷之陋
愚按朱子或問云程子謂所居即化者圣人之事也張子謂忠信篤敬蠻貊可行者學者之事也
棲棲者依依其君而不能忘也固猶不回也
補訓此解孔子答微生畝語常解棲棲不專指依君此少異
補注不囘者往而不返之意
仲尼應問雖叩兩端而竭然言必因人為變化所貴乎圣人之詞者以其知變化也
補訓此重圣人因人為教
補注如答顔淵仲弓之問仁子夏子游之問孝各因其材之高下與其所失而吿之蓋可見矣
富而可求也雖執(zhí)鞭之士吾亦為之不憚卑以求富求之有可致之道也然得乃有命是求無益於得也補注此以孟子釋論語富不可求之意
補訓不憚卑以求富二句貼吾亦為之然得乃有命二句貼如不可求孟子求之有道得之有命二句原是兩意故張子亦分看
愚按求之有可致之道亦與朱注所謂不可妄求者異
愛人以德喻於義者常多故罕及於利盡性者方能至命未達之人告之無益故不以亟言仁大難名人未易及故言之亦鮮
徵引禮檀弓上君子之愛人也以德○易說卦之一章窮理盡性以至於命
華注此釋罕言章意喻於義者常多不忍以小人待人也
補注喻於義者喻人以義而勸之使然也
顔子於天下有不善未嘗不知知之未嘗復行故怒於人者不使加乎其身愧於己者不輒貳之於後也徵引易下傳之五章子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也
補注怒人之不善不使加乎其身所謂不遷怒也愧己之未善不輒貳之於後所謂不貳過也
李注此以不遷為不身自蹈之意
愚按此節(jié)大意引易傳以解論語皆孔子所以稱顔子者也
顔子之徒隱而未見行而未成故曰吾聞其語而未見其人也
徵引易乾卦初九文言潛之為言也隱而未見行而未成
補訓此以顔子明論語隱居行義之意隱即隱居之隱行即行義之行未見即為隱未成未能行若作德行未成說便與聞語未見人不合
李注蓋言顔子方隱居以求志而未嘗行義以達道
用則行舍則藏惟我與爾有是夫顔子龍德而隱故遯世不見知而不悔與圣者同
徵引易乾卦初九文言龍德而隱者也又云遯世無悶不見是而無悶本義龍德圣人之德也
補訓此引論語用行舍藏之言而以易及中庸釋之○用行舍藏并言意重舍藏下文乃舍藏一邊語中庸遯世之語與文言相似故連引之與圣者同故云惟我與爾有是夫
發(fā)明龍德能見能潛知進退存亡而不失其正者也
龍德圣修之極也顔子之進則欲一朝而至焉可謂好學也已矣
補訓龍能變化圣人之修到極至處方與龍同其變化故為龍德顔子之進從吾見其進來上言顔子有龍德此言顔子所以至於龍德由其好學○顔子似未到圣修之極而云有龍德者因用行舍藏而見用則行舍則藏何異神龍之變化
愚按此節(jié)大意因上文言龍德而論顔子之好學也上龍德而隱專以行藏一事言蓋顔子所已能此龍德兼圣人之全體大用言蓋孔子之事而顔子所欲至者也
囘非助我者無疑問也有疑問則吾得以感通其故而達夫異同者矣
徵引易上傳之十章寂然不動感而遂通天下之故補訓此釋回非助我之意○言顔子若有疑問則吾得以感而通其故而於或異或同之故無不達是能助我而回不然也孔子非真望其助姑訓助字之義如此
放鄭聲遠佞人顔淵為邦禮樂法度不必教之惟損益三代蓋所以告之也法立而能守則德可久業(yè)可大鄭聲佞人能使為邦者喪所以守故放遠之
徵引易系辭上傳之一章可久則賢人之德可大則賢人之業(yè)
補訓此明顔淵問為邦章意而意重下截○禮樂法度顔子素明不必一一教之惟告之以損益三代耳如治歷明時顔子能辨數代之歷夫子但吿之以行夏時而顔子即了然於胸中矣法即禮樂法度愚按此即所謂言必因人為變化者也法立能守數語論語朱注采入
天下有道則見無道則隱君子疾沒世而名不稱蓋士而懷居不可以為士必也去無道就有道遇有道而貧且賤君子恥之舉天下無道然後窮居獨善不見知而不悔中庸所謂惟圣者能之仲尼所以獨許顔回惟我與爾為有是也
補訓君子疾沒世至恥之言有道當見舉天下無道以下言無道當隱也雜引論孟中庸不拘本旨或謂末二句當總應見隱二意細玩惟我與爾與惟圣句聨下當屬舍藏
華注君子以用世為心不得已然後藏若懷居獨善者非圣賢之本心也懷居與論語義異
愚按此節(jié)大意明有道則見無道則隱之義見孔子所以獨許顔子之故不專為釋隱見也觀上數節(jié)皆論顔子可見○此與前用行節(jié)意大同但彼重藏意此重行意微有別顔子之行無可見孔子則其榜樣也獨許顔回二語補訓欲屬舍藏愚謂二段一氣貫下意實雙承言之
仲由樂善故車馬衣裘喜與賢者共敝顔子樂進故愿無伐善施勞圣人樂天故合內外而成其仁
補訓此釋各言爾志章樂善則好義樂進則心虛樂天則無私
李注此讀共敝之而無憾為句共字不斷
愚按樂進進字似亦本吾見其進來內外總上意言之車馬衣裘物之在外者也善勞德之在內者也孔子老安少懷外盡其事而物無不公內盡其誠而善勞無不徧蓋合二賢之所長而用之也故曰合內外而成其仁補注以老少朋友為外安信懷之理為內未安
子路禮樂文章未足盡為政之道以其重然諾言為衆(zhòng)信故片言可以折獄如易所謂利用折獄利用刑人皆非爻卦盛德適能是而已焉
徵引易噬嗑彖利用獄豐大象君子以折獄致刑蒙卦初六爻利用刑人
補訓此明片言折獄之意○禮樂是大端文章是飾治具者重然諾以無宿諾言然之諾之謂許人也重之則不失信
華注為政者必能盡禮樂文章之化則立道綏動無訟之可折矣子路之德未及此也
顔淵從師進德於孔子之門孟子命世修業(yè)於戰(zhàn)國之際此所以潛見之不同
徵引易乾卦初九潛龍勿用九二見龍在田○史記第二序信命世之宏才注索隱云命者名也言賢人有名於世也
補訓顔子從師進德無所表著為潛孟子命世乃以一世之豪杰自命有擔荷世道之意故為見孟子雖未大行然言之於當時之君欲見之行即是修業(yè)愚按此節(jié)大意論顔孟潛見之所以不同也命世即孟子所謂必有名世者
犁牛之子雖無全純然使其色騂且角縱不為大祀所取次祀小祀終必取之言大者茍立人所不棄也補訓此釋子謂仲弓節(jié)意○騂既純色角又周正以祀山川神所必享張子謂犁牛之子無全純又謂不為郊社大祀所取而用於山川為次祀小祀其說異大節(jié)立而人不棄亦與不拘世類之意不同大者立則小者或有不純即上無全純意
正蒙初義卷十一
欽定四庫全書
正蒙初義卷十二
邳州知州王植撰
有德篇第十二
華注此篇諄諄於言動出處事親處世之道是天德之實下有司篇則言居官臨政之道是王道之全也愚按此篇凡三十八節(jié)節(jié)各一義意不相屬○內言有教節(jié)入近思録論學
有德者必有言能為有也志於仁而無惡能為無也高注有德有言能有其所當有也志仁無惡能無其所當無也
華注從焉能為有焉能為無來
愚按此節(jié)大意以孔子有德無惡實子張能為有無之語疑張子看焉能為有無亦與朱注別也
行修言道則當為人取不務徇物強施以引取乎人故往教妄說皆取人之弊也
徵引禮曲禮上行修言道禮之質也陳注言道言合於道也曲禮又云禮聞取於人不聞取人禮聞來學不聞往教朱子曰取於人者為人所取法取人者人不來而我引取之也來學往教即其事也曲禮又云禮不妄說人陳注說音悅
補訓連引曲禮以明教人者當為人取法不可以枉道引取乎人也○曲徇乎人強以施教即引取人之意引謂誘之來
華注往教欲人善妄說欲人喜雖邪正不同而皆有弊
愚按華注往教妄說并言玩上四句當以往教為主妄說亦指教者而言如曲說以阿人之類
言不必信行不必果志正深遠不務硜硜信其小者補訓此明孟子大人言行不必信果之意而以論語之硜硜必信必果形之○信其小者信以該果
愚按孟子言大人不必信果孔子言小人必信必果語意反正相足故合論之志正深遠對硜硜言志於義則正精於義則深遠矣有淺深
辭取達意則止多或反害也
補訓此明辭達而已矣之意務多之害恐其文煩則掩意飾偽則不誠
君子寜言之不顧不規(guī)規(guī)於非義之信寜身被困辱不徇人以非禮之恭寜孤立無助不失親於可賤之人三者知和而能以禮節(jié)之也與上有子之言文相屬而不相蒙者凡論語孟子發(fā)明前文義各未盡者皆挈之他皆放此
補訓此以論語信近於義節(jié)聨上章知和禮節(jié)而言之也○規(guī)規(guī)猶拘拘可賤與可宗反約信致恭相因皆有和意而必合義必守禮必求可親是以禮節(jié)之也兩章文相屬謂章次相聨不相蒙謂各為一章前文義有未盡則下章發(fā)明皆提挈之在一處以互見也
補注寜言之不顧猶言寜言之不復也寜身被困辱猶言寜近恥辱也寜孤立無助猶言寜無所宗也此三者能知和而以禮節(jié)之蓋張子合二章而言也愚按此以知和而和通之信近章乃書之一義非謂其正旨盡於是也因此而謂張子之書皆逐節(jié)相聨則必有附會拘牽之病矣
德主天下之善善原天下之一善同歸治故王心一言必主德故王言大
徵引書咸有一德德無常師主善為師善無常主協於克一俾萬姓咸曰大哉王言又曰一哉王心蔡傳德兼衆(zhòng)善不主於善則無以得一本萬殊之理善原於一不協於一則無以達萬殊一本之妙博而求之於不一之善約而會之於至一之理此圣學始終條理之序蔡仲之命為善不同同歸於治
補訓此釋咸有一德之言○德主天下之善以萬殊言善原天下之一以一本言善歸於治無不善以雜之故王心一言必主乎德皆有關系故王言大高注凡所謂德不過主於善而已蓋善得於己則謂之德也凡所謂善原於一理而已蓋順理則吉故謂之善也主於善故王心一發(fā)於德故王言大
愚按德善一也主於內為心一發(fā)於口為言善心云善言云德者互見之文耳李注以言頂主善心頂克一未確○尚書大全問德無常師四句朱子曰橫渠說最好德且是大體說有吉德有兇德然必主於善始為吉耳善亦且是大段說或在此為善或在彼為不善或在前日則不善而今日則為善惟須協於克一是乃為善協字雖訓合字卻是以此合彼之合非己相合之合又曰一者善之原也善無常主如言前日之受非也協於克一如言皆是也蓋均是善但易地有不同者故無常主必是合於一乃為至善一者純於理而無二三之謂也朱子有取張子之說如此竊意一者萬理之一本者也書言協者參萬理以會一理之約此言原者本一理以定萬理之歸皆以人之求善者言言異而意一也
言有教動有法晝有為宵有得息有養(yǎng)瞬有存
朱子曰此語極好君子終日乾乾不可瞬息間亦不必終日讀書或靜坐存養(yǎng)亦是天地之生物以四時運動春生夏長固是不息及至秋冬凋落亦只藏於其中故明年復生若使秋冬已絶則來春無緣復有生意學者常喚令此心不死則日有進○一息之間亦有養(yǎng)一瞬之間亦有存如造次必於是顛沛必於是之意但說得太緊
補注此言君子無往無時而非學也○葉氏曰非先王之法言不敢言言有教也非先王之德行不敢行動有法也終日乾乾晝有為也夜氣所養(yǎng)宵有得也氣之出入為息一息而必有所養(yǎng)也目之開闔為瞬一瞬而必有所存也
集釋言動一身也宵晝一日也瞬息一刻也學者當書此言於坐隅作圣功夫也
補訓教以古人教人之規(guī)條言法即禮法之法晝主動作故有為為以事言宵主靜思故有得得以理言養(yǎng)存皆以心言養(yǎng)以天理養(yǎng)吾心也存存天理於吾心也六句一層進一層言動是大段工夫晝夜則密矣息瞬則尤密
君子於民導使為德而禁其為非不大望於愚者之道與禮謂道民以言禁民以行斯之謂耳
徵引禮緇衣君子道人以言而禁人以行
高注道民以言使之為德禁民以行使不為非皆不大責望於愚者之事也以言謂以言語告詔之以行以行事禁止之也
華注惟愚故不可不導不可不禁惟愚故禁導之外亦無深望焉
愚按此節(jié)大意言君子教民之道而引禮以證之非為釋禮也
無徵而言取不信啓詐妄之道也杞宋不足徵吾言則不言周足徵則從之故無徵不信君子不言
補訓以孔子不言夏殷之禮見君子無徵則不言也從周是帶言○無徵而言取人之不信乃啟詐妄之道也人不信而習為詐妄自我啓之耳孔子於杞宋不足徵吾言則不復言周禮足徵則從乎周以此觀之君子於無徵而人不信者不肯言也
補注谷梁傳曰春秋之義信以傳信疑以傳疑意蓋如此
愚按啟詐妄謂無徵而言之流弊恐以輕言開詐妄之端耳補訓之說似太曲
便辟足恭善柔令色便佞巧言
補訓此以巧言令色足恭解便辟善柔便佞取其大意相近
節(jié)禮樂不使流離相勝能進反以為文也
徵引禮樂記禮減而進以進為文樂盈而反以反為文又云樂勝則流禮勝則離
朱子曰樂記言減是退讓撙節(jié)收斂的意思是禮之體本如此然非人之所樂故須進步向前著力去做故以進為文盈是舒暢發(fā)越快滿的意思是樂之體本如此然易至於流蕩卻須收拾向里故以反為文補注此皆孔子之言而張子各以類配之也
補訓孔子云節(jié)禮樂節(jié)之者使其不偏不至於樂勝而流禮勝而離且能於禮則進而不消有威儀以為文於樂則反而不放有節(jié)奏以為文也
集釋節(jié)若不文不使過中乃所以為文也
李注節(jié)字從禮樂易於相勝處說正與有子所謂知和而和不以禮節(jié)之者意極相貫
愚按禮以肅分而彼此之情不通則離矣故進以為文而意文必備樂以合情而和樂之意無節(jié)則流矣故反以為文而節(jié)制必嚴一進一反雖不同節(jié)其過則一也
驕樂侈靡宴樂宴安
補訓此釋驕樂宴樂之義
集釋宮室無度衣服無節(jié)侈靡也耽於酒食安於怠惰宴安也
言形則卜如響以是知蔽固之私心不能默然以達於性與天道
徵引易上傳之十章問焉而以言其受命也如響華注達於性與天道不著卜筮說言形則卜如響是借揲蓍以明天人感通之理言之應非以其言也以其心之誠也蔽固之心先不誠矣豈能達於性與天道哉
補訓卜即指揲蓍易云以卜筮者尚其占卜筮是通用字
愚按此節(jié)大意明妄心之不足以合天也集解以性道即貼卜筮說則此節(jié)專為揲蓍發(fā)取義太淺華注乃為該括默然以達猶默契也○宋子鋭臣云易言指卦爻之詞此則以為問卦之詞也
人道知所先後則恭不勞慎不葸勇不亂直不絞民化而歸厚矣
補訓此合論語恭而無禮君子篤於親二節(jié)以大學知所先後之語冠之見人當知所先也○人之道當知所先後先有禮則恭不勞慎不葸勇不亂直不絞矣先篤親不遺則興仁不偷民化而歸厚矣用曾子民德歸厚之語以括興仁不偷二句也張子此等串合似失之鑿
愚按此節(jié)論語朱注采入而不甚然其說蓋合二節(jié)為一章不如各為一章之為愈也
膚受陽也其行隂也象生法必效故君子重夫剛者徵引易上傳之五章成象之謂乾效法之謂坤朱子曰象是未成形之意法是一成已定之物
補訓此張子易理爛熟於膚受節(jié)看出隂陽象法之理也○象屬陽法屬隂方愬而有其象為陽愬行而呈其形為隂膚受易於行陽動而隂隨之猶象生而法必效之也君子重夫剛者剛即論語所言明也舊注謂膚受不行為陽行為隂象生句似無安頓
歸罪為尤罪己為悔言寡尤者不以言得罪於人也補訓此釋寡尤悔之意○由其不以言得罪於人故人不歸罪
高注歸罪者人以罪歸之
己所不欲勿施於人能恕己以仁人也在邦無怨在家無怨己雖不施不欲於人然人施於己能無怨也補注釋論語之意○或疑恕己二字即朱子所以譏范忠宣者若易之曰能恕人以仁己也則庶乎其得之矣
高注恕己仁人者推己以及物也
李注此以無怨為無怨於人之義
敬而無失與人接而當也恭而有禮不為非禮之恭也補訓論語敬而無失以處己言恭而有禮以與人言張子通作人說○與人接而當宜寛說事事皆當恭而有禮專以禮貌言
聚百順以事君親故曰孝者畜也又曰畜君者好君也徵引禮祭統(tǒng)孝者畜也順於親不逆於倫是之謂畜又云備者百順之名也
補注引祭統(tǒng)所以為聚百順以事親者引孟子所以為聚百順以事君者
集釋此以畜訓聚與孟子不同
華注孝道一有不備則非所以事親矣忠道亦然
事父母先意承志故能辨志意之異然後能教人徵引禮祭義君子之所謂孝者先意承志諭父母於道
程子曰意與志異志是所存處意是發(fā)動處如先意承志自不同也
補訓中正篇云諭人者先其意而遜其志可也志意兩言則志公而意私耳與此節(jié)參看知其志之如何不待其意之發(fā)而先其意以承其志此諭親於道者當然也能辨志公意私之異然後能教人亦先其意而遜其志耳○如推所食以與人父之志也不待其意之發(fā)而先請所與是謂先意而承志
愚按此節(jié)大意見志意公私之宜辨也引祭義成語以起教人以教人為主
藝者日為之分義涉而不有過而不存故曰游
集釋釋論語游於藝之意
補訓今人每日所學者謂之功課分義或是此類涉如涉水過如過路皆照游字立言
集解不有不存者心不為彼所累也若切切偏好而不舍反為吾性累矣如程明道以謝上蔡誦史文為玩物喪志是也
天下有道道隨身出天下無道身隨道屈
補注釋孟子以道殉身以身殉道之意
補訓此以隨字替殉字
安土不懷居也有為而重遷無為而輕遷皆懷居也徵引易上傳之四章安土敦乎仁本義隨處皆安而無一息之不仁
補注此釋易安土二字之義
李注安土與懷居相似而不同安土則不懷居懷居則不安土矣有為無為猶言有故無故也
華注當遷而遷不當遷而不遷皆安土也不然有所系戀固懷有所歆羨亦懷耳
補訓重遷者懷舊居輕遷者懷新居
愚按重遷輕遷皆以居止言而安仁意在言外有過不改有為而重遷者也執(zhí)德不固無為而輕遷者也
老而不死是為賊幼不率教長無循述老不安死三者皆賊生之道也
補訓此釋責原壤老而不死之義○不率教是不率父兄之教賊生謂賊害其生理
高注無循述不率由舊章而恣意妄為也不安死不以死為安而欲偷生也
集釋因老而并言幼與長也
樂驕樂則佚欲樂宴樂則不能徙義
補注此孔子所謂損者也
補訓前云驕樂侈靡宴樂宴安此又進一層侈靡則縱佚欲宴安則不能徙於義
不僭不賊其不忮不求之謂乎
徵引詩大雅抑之篇不僭不賊鮮不為則集傳僭差賊害也衛(wèi)風雄雉篇不忮不求集傳忮害求貪也補注此以詩釋詩學者以意推之可也
補訓不差於事不害於理屬處已言不以人有而忮不以己無而求屬與人言張子合言之不僭即不求之謂不賊即不忮之謂
不穿窬義也謂非其有而取之曰盜亦義也惻隱仁也如天亦仁也故擴而充之不可勝用
徵引家語五帝德篇孔子曰陶唐其仁如天
補訓義從粗處說到細處仁從微處說到大處皆須推擴而至於充滿方不可勝用
愚按此節(jié)大意釋孟子充無穿窬章意見仁義之宜極其量也
自養(yǎng)薄於人私也厚於人私也稱其才隨其等無驕吝之弊斯得之矣
華注此借驕吝兩字而通之於自養(yǎng)另為一解發(fā)明薄則吝厚則驕素富貴行乎富貴素貧賤行乎貧賤斯得之矣
愚按才謂力之所及等謂分之所宜
罪己則無尤
補注與上歸罪為尤罪己為悔章意同
集釋能罪己則有自修之實故人不得而尤之
困辱非憂取困辱為憂榮利非樂忘榮利為樂
華注取困辱則雖不至困辱亦可憂也忘榮利則無紛擾之念何樂如之
愚按此節(jié)大意論憂樂之在我而不在外也
勇者不懼死且不避而反不安貧則其勇將何施耶不足稱也仁者愛人彼不仁而疾之深其仁不足稱也皆迷謬不思之甚故仲尼率歸諸亂云
集釋此釋好勇疾貧章
李注此以亂字著疾貧疾不仁者說為迷謬之義
擠人者人擠之侮人者人侮之出乎爾者反乎爾理也勢不得反亦理也
高注鄭眉軒曰以出爾反爾為理所以儆擠人侮人者也以勢不得反為理所以教受擠侮者也
補注擠排陷也
克己行法為賢樂己可法為圣圣與賢跡相近而心之所至有差焉避世者依乎中庸沒世不遇而無嫌避地者不懷居以害仁避色者遠恥於將形避言者免害於禍辱此為士清濁淹速之殊也避世避地雖圣人亦同然憂樂於中與賢者其次者為異故曰跡相近而心之所至者不同
補訓首數句虛說引起避世者以下至殊也分賢者次者所避不同末避世以下又言圣人雖避世避地跡類隱者而心寔不同也克己復禮行法俟命皆有工夫故為賢若圣則樂乎已而可為人法差分別也依乎中庸引中庸語以言盡避一世也不懷居以害仁用論語懷居及易安土敦仁之意安土敦仁懷居則不能安土故害仁以其心系於私也遠恥於將形者意有不善將形於色而遠去以遠恥免害於禍辱者言之不善禍辱隨之早去以免害淹是久意避世避地圣人亦與賢者次者同然圣人憂違樂行之意存於中則與避世避地一意隱避者有異憂樂於中照易文言樂則行之憂則違之看蓋從龍德而隱推出
高注避世避地清而速至於徵色發(fā)聲而後去濁而淹矣
愚按此節(jié)大意即論語賢者避世章以明圣賢心跡之不盡同也克己行法四語言圣賢所造有安勉之分避世者六語借論語之言以明之大概言賢者克己行法之事憂樂於中則所謂樂己可法者也避世避地之同正跡相近之實憂樂於中之異正心有差之實故仍以跡近心殊結之跡與心前虛冒後實指無二義補注以前為克己行法樂已可法之跡後為避世避言之跡強分未是○此以賢者其次看得有優(yōu)劣與朱注所引程子之說不同故言圣人避世避地之同而不及言色豈以圣人不待恥辱將至而後避與
進賢如不得已將使卑踰尊疏踰戚之道與表記所謂事君難進而易退則位有序易進而難退則亂也相表里
徵引禮表記子曰事君難進而易退則位有序易進而難退則亂也
補訓以表記之言證孟子之意
高注難進易退而位有序自不至踰尊踰戚矣故曰相表里人君用賢當如孟子之意人臣自處當如表記之言庶幾出處之正
弓調而後求勁焉馬服而後求良焉士必慤而後智能著不慤而多能譬之豺狼不可近
徵引荀子哀公篇孔子曰弓調而後求勁焉馬服而後求良焉士信慤而後求智能焉士不信慤而又多智能譬之其豺狼也不可以身邇也
補訓此節(jié)語本荀子以弓馬諭士也○勁謂力大良謂善走弓不調而徒挽強矢必亂發(fā)馬不服而喜速騁行必泛駕士以誠慤為本智能為用不慤而多能以詭詐之心逞狡悍之技其兇等於豺狼何可近也集解調者木心正而脈理直制作如法也服者不蹄嚙易控御也
谷神能象其聲而應之非謂能報以律呂之變也猶卜筮叩以是言則報以是物而已易所謂同聲相應是也王弼謂命呂者律語聲之變非此之謂也
徵引老子成象篇谷神不死○易乾卦文言同聲相應○魏王弼易例略云命呂者律
發(fā)明象聲而應無心也律呂之變則有為矣王弼所謂乃語聲音清濁高下之變豈谷神之謂乎
補訓六律六呂之變作樂之事陽唱隂和律以統(tǒng)呂是命呂者乃律也命呂者律正應上報以律呂之變見谷之應聲非如是
愚按此節(jié)大意見谷神之應聲乃實理之自然非如律呂之變猶出人為也似為語神怪之跡者發(fā)
行前定而不疚光明也大人虎變夫何疚之有
徵引易履卦彖履帝位而不疚光明也革卦九五爻大人虎變其文炳也本義虎大人之象變謂希革而毛毨也
集解虎變其文炳故借以狀光明之意
愚按此節(jié)大意以易言履帝位而不疚與中庸行前定則不疚相類故合而論之又以革卦大人虎變狀光明之義補注專主釋中庸未確○行前定而不疚者以其行事光明無暗蔽之私也光明如大人之虎變夫何疚之有光明正推所以不疚之實虎變正足光明之義
言從作乂名正其言易知人易從圣人不患為政難患民難喻
徵引書洪范言曰從從作乂蔡傳從者順也乂者條理也
補訓言為人從則能作乂所以然者其名正則其言易知而人易從故圣人不患為政難但患民之難以家喻戶曉耳民喻而為政又何難乎此書所以云作乂也蓋張子以從為人從作乂照為治看而又以名正為言從之實是張子所見如此
愚按此節(jié)大意以名正為言從作乂之實以書為主補注謂引洪范釋論語之意未是○書從謂順理惟從故發(fā)為德音而有倫有要是作乂也張子之說異名正謂所以為名者無不正如父父子子兄兄弟弟之類是也人易從即民之喻為政即作乂之實言人易從則為政不難可知末二語反跌以足其意耳
正蒙初義卷十二
欽定四庫全書
正蒙初義卷十三
邳州知州王植撰
有司篇第十三
補訓此以有司名篇不專主有司大約皆言在上之事
愚按此篇凡九節(jié)亦節(jié)各一義文不相屬○內道千乘之國節(jié)入近思録治體
有司政之綱紀也始為政者未暇論其賢否必先正之求得賢才而後舉之
集釋此解先有司舉賢才章
集解論賢否舉賢才之事也言先當正其已在位者之有司然後舉賢才而續(xù)用之也
愚按此以先有司舉賢才二句合并言之政之綱紀猶言政之要務見有司之重也正者訓飭之意猶教之也諸家多以正之端指綱紀然孔子原言有司豈應忘卻有司專言正綱紀耶
為政不以德人不附且勞
補注釋孔子為政以德之意
集解為政不以德則人不親附而我亦勞苦而不得寜蓋德者治人之具以簡御煩之道也
高注不如衆(zhòng)星拱則不附不如居其所則勞
子之不欲雖賞之不竊欲生於不足則民盜能使無欲則民不為盜假設以子不欲之物賞子使竊其所不欲子必不竊故為政者在乎足民使無所不足不見可欲而盜必息矣
補注釋孔子告康子患盜之語
李注此本孟子菽粟如水火而民焉有不仁之意以解此章雖未必本意然亦一義也
愚按朱子語類如橫渠之說則是孔子當面以季康子比盜矣孔子於季康子雖不純於為臣要之必不面斥之如此據此則張子解不欲字不如朱注言不貪欲之為善
為政必身倡之且不愛其勞又益之以不倦
補訓此將論語先勞不倦滾作一團說身倡先之也不惜其勞勞之也益之不倦無倦也
愚按朱子語類問先之勞之諸說孰長曰橫渠說好又問以身為之倡者果勞乎曰非是之謂也既以身為之倡又更不愛其勞而終之以無倦此是三節(jié)事據此則朱子看張子之說與注無大異然玩張子說勞字終與注異
天子討而不伐諸侯伐而不討故雖湯武之舉不謂之討而謂之伐陳恒弒君孔子請討之此必因周制鄰有弒逆諸侯當不請而討孟子又謂征者上伐下敵國不相征然湯十一征非賜鈇鉞則征討之名至周始定乎徵引禮王制諸侯賜弓矢然後征賜鈇鉞然後殺補訓此明征討伐三字之義○周制鄰有弒逆不請而討是懸想之詞
集釋討者征不庭也伐者正有罪也湯武以臣正君故不言討書曰伐桀伐紂存萬世君臣之戒者也補注孟子謂敵國不相征然湯云十一征若非賜鈇鉞得專征伐則湯之時征討之名尚未定也
野九一而助郊之外助也國中什一使自賦郊門之內通謂之國中田不井授故使什而自賦其一也
補訓此釋孟子國中二句之義與常解無異
道千乘之國不及禮樂刑政而云節(jié)用而愛人使民以時言能如是則法行不能如是則法不徒行禮樂刑政亦制數而已耳
徵引易節(jié)卦象君子以制數度
補訓此釋論語道千乘節(jié)之義略敬事而信句可疑○如是指節(jié)用二句張子蓋以此為存諸心同於楊氏之說也禮樂刑政即法凡制有數之多寡故云數
富而不治不若貧而治大而不察不若小而察
補注國家以平治為本事理以明察為尚
補訓富貧大小以國言治以紀綱無不立人民無不安言察以利害無不明政事無不理言
報者天下之利率德而致善有勸不善有沮皆天下之利也小人私己利於不治君子公物利於治
徵引禮表記報者天下之利也陳注報以交際往來言
補注釋表記之意
補訓張子解報字非陳氏交際往來之說宜主報德言有德而善蒙此典故勸無德而不善不蒙此典故沮勸善沮不善有益於天下故為天下之利如是斯為治平之世矣君子欲天下皆以善而蒙報故利之愚按率德而致三句推所以為利之故私已四句正解利字言小人特以陪起君子耳○率德而致言必循德方能致此報也
正蒙初義卷十三
<子部,儒家類,正蒙初義>欽定四庫全書
正蒙初義卷十四
邳州知州王植撰
大易篇第十四
補訓此篇論易可與程朱傳義相發(fā)明大易二節(jié)以易較諸子之說所以辟異端一物三才以下十二節(jié)雜引易語而訓以己意潔靜節(jié)引禮記之言以其言易附入易中也天下之理得以下十七節(jié)專論乾卦坤至柔三節(jié)由乾而及坤造化之功以下十節(jié)明說卦一陷溺以下十七節(jié)又雜言易義往之為義節(jié)專明一字故居末
愚按此篇凡六十三節(jié)程子之說易以理朱子之說易以數張子亦以理說易而與程子又有不同者參而考之義固各有當也讀者不得執(zhí)一以廢一○首節(jié)入近思録辨別異端
大易不言有無言有無諸子之陋也
集解理氣不相離故大易不言有無老莊之類乃言有生於無則是以道為虛無隔理氣而為二矣何其陋哉
愚按此節(jié)大意明易之異於諸子也易不言有無如一隂一陽之謂道形而上者謂之道形而下者謂之器是也諸子言有無如老子萬物生於有有生於無是也此只以易與老莊諸子分別如晉人好以易及老莊并言故以此正之諸家或并及釋氏空無與徇生執(zhí)有之謬竊謂此又是一義不必牽及
易語天地隂陽情偽至隱賾而不可惡也諸子馳騁說辭窮高極幽而知德者厭其言故言為非難使君子樂取之為貴
徵引易上傳之十二章設卦以盡情偽八章言天下之至賾而不可惡也十二章又云探賾索隱
補訓易中所言天地隂陽及人之情偽雖極於至隱深至繁賾而皆有至理其言可取而不可惡也若諸子馳騁說辭窮其高極其幽無所不至而知德者厭其言之怪誕而不足信故言為非難使君子樂取之乃為貴耳○厭惡字相形可厭便不可取不可惡便可取知德猶言知道即君子也
高注皆實理故不可得而惡
愚按此節(jié)大意同上節(jié)上節(jié)言有無似指老氏意多此節(jié)馳騁說辭似指莊列意多
易一物而三才隂陽氣也而謂之天剛柔質也而謂之地仁義德也而謂之人
徵引易說卦之二章立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦
華注王文緝曰一物即一理也易只一理而天地人三才之道具於其中隂陽剛柔仁義分言之有三才之別合言之總此一隂一陽之理而已
張注氣之輕清者屬乎天如寒暑之類是也質之凝重者屬乎地如山川是也合天地之氣質而成性屬乎人仁義是也三者一而已矣氣質之說雖自張程始發(fā)明之實具之於易隂陽是氣剛柔是質圣人言下本自明白漢唐以下諸儒特未之察耳
愚按此節(jié)大意釋易說卦立天之道六句見其止是一理而分之則有三也○隂陽剛柔仁義本一物也以其氣而屬之天以其質而屬之地以其德而屬之人實則一而已矣非太極分為兩儀之謂補訓謂一理即太極但不必指定尚介騎墻
易為君子謀不為小人謀故撰德於卦雖爻有小大及系辭其爻必諭之以君子之義
徵引易下傳之九章雜物撰德辨是與非系辭傳本義系辭謂文王周公所作之辭系於卦爻之下者補注易卦之辭必曰利貞曰利君子貞曰小人勿用曰君子吉小人否皆為君子謀不為小人謀也小謂隂大謂陽也
發(fā)明吉兇者言乎失得悔吝者言乎小疵無咎者善補過是禍福皆緣道義而有故曰為君子謀
張注易雖為卜筮而設然圣人系辭直是教人以決疑趨避通志成務故論吉兇而不論禍福今人必以徵驗求卜筮是專為禍福起見豈足以言易哉為禍福一定之說者術家小數非知易者也
愚按此節(jié)大意總論大易示人之理○語意云易之為書但為君子謀不為小人謀故每卦中所以具其一卦之理者雖爻有隂小陽大之不同及至圣人系辭於爻下必諭之以君子之義也易豈為小人謀哉○為君子謀兼補注所舉易辭發(fā)明所舉易義其理乃備此句為綱下申明之撰德於卦者一卦中具有一卦之理也此句虛下言爻正以明卦以每卦各有六爻也系辭緊接其爻說專指六爻之小象言每爻必諭以君子之義故曰易為君子謀也舊說皆以卦爻平舉或分兩層皆未合○明章懋易論引伸張子之意甚暢其略曰夫黃裳元吉南蒯終以取敗元亨利貞穆姜不得而用也易果不為小人謀乎曰此所謂不謀之謀欲使天下後世之皆為君子而不為小人也夫拔茅征吉戶庭無咎謀出處也揚於王庭括囊不害謀語默也乾而惕厲震而修省損而懲忿窒慾益而遷善改過謀所以修身也臨而保民觀而設教巽而申命行事噬嗑而明罰勅法謀所以治人也飲食於需宴息於隨避難於否致命於困反身修德於蹇則於處常處變之事無一不為之謀焉易之拳拳於君子如此其於小人也履霜則恐其堅娶女則憂其壯童牛是牿金柅是系惡羸豕之躑躅戒剝床之滅貞誠不為之謀矣然使小人知所悟焉必將曰覆餗而刑剭負乘而致寇易蓋戒我不可以覆餗而負乘也獲狐於田射隼於墉易又教我不可以為狐而為隼也小人勿用小人弗克吾而不為小人則用矣克矣能反乎此則易之一言一字皆小人之藥石又況剝之六五許其貫魚之利復之六四美其獨復之道然則易之不為謀特不為之謀為小人之事耳小人而欲為君子易固未始不為之謀也
一物而兩體其太極之謂與隂陽天道象之成也剛柔地道法之效也仁義人道性之立也三才兩之莫不有乾坤之道
徵引易說卦傳二章已見一物三才節(jié)上傳之十一章易有太極是生兩儀五章成象之謂乾效法之謂坤
補訓此一物即指太極太極中具有乾坤之道是兩體也象之初成尚未成形即上文氣也法之呈效其形可見即上文質也性所由立即上文德也乾坤兩也合之為太極故太極一物而兩體成象效法易分言乾坤此合言乾坤不同
集釋隂陽剛柔仁義皆兩也剛仁與乾陽之道柔義與坤隂之道
愚按此節(jié)大意釋說卦兼三才而兩之之義而以易有太極是生兩儀明之也○此所謂太極亦不專以理言當與一物兩體氣也意參看一物指太極而兼天地人兩體指乾坤而兼隂陽剛柔仁義分之則一才各有兩體合之則三極只是一物而隂陽剛柔仁義各具乾坤之兩體也○三才節(jié)見天地人只是一理此見天地人各有兩體三才節(jié)一物指隂陽言三才同是隂陽之理此一物指太極言隂陽本於一理語意各有所主李注謂申一物三才節(jié)之意竊謂俱釋說卦二章之言但上節(jié)明立天之道六句此則明三才兩之之義固未可合一耳
隂陽剛柔仁義之本立而後知趨時應變故乾坤毀則無以見易
徵引易上傳之十二章乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毀則無以見易本義凡陽皆乾凡隂皆坤畫卦定位則二者成列而易之體立矣乾坤毀謂卦畫不立乾坤息謂變化不行下傳之一章剛柔者立本者也變通者趨時者也
高注隂陽剛柔仁義者乾坤之道也趨時應變者易也本立者三才之體具趨時者三才之用行
張注天道之發(fā)育萬物只是以隂陽作材料地道之成遂萬物只是以剛柔為設施人道之云為萬事只是以仁義作本領雖時會遷移亙古及今千變萬化無有窮盡要不外此而已茍非此則無本不立將何藉以趨時應變乎
愚按此節(jié)大意釋上傳十二章之義也本義言畫後之易張子之意則不專指卦畫竊謂有隂陽而生萬變畫前之易然也有奇耦而成爻象已畫之易亦然也兼之乃備其旨
六爻各盡利而動所以順隂陽剛柔仁義性命之理也故曰六爻之動三極之道也
徵引易上傳之二章六爻之動三極之道也本義六爻初二為地三四為人五上為天極至也三極天地人之至理三才各一太極也十二章變而通之以盡利說卦之二章將以順性命之理
補訓上傳六爻之動三極之道也此明其義○性命之理總承隂陽剛柔仁義言六爻盡利而動是六爻之動順隂陽剛柔仁義性命之理是三極之道愚按易六爻之動以卦爻之變動言三極之道謂卦中自具天地人之理也諸說于此節(jié)多將盡利順理看作有力字似以人之用易者言與易本旨不同竊意利如孟子以利為本之利盡利而動猶言順其自然而動非利害之利蓋易卦以隂陽立體而隂變?yōu)殛栮栕優(yōu)殛浺猿闪持唤员M利以變動所以然者天之隂陽地之剛柔人之仁義皆因時盡變不拘一體六爻之動由此道而已亦以卦爻言不以人之用易言
陽徧體衆(zhòng)隂衆(zhòng)隂共事一陽理也是故二君共一民一民事二君上與下皆小人之道也一君而體二民二民而宗一君上與下皆君子之道也
徵引易下傳之四章陽卦多隂隂卦多陽其德行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也本義震坎艮為陽卦皆一陽二隂巽離兌為隂卦皆一隂二陽
補訓易下傳四章張子分疏其義隂體陽事先言其理下分兩邊說○陽徧體衆(zhòng)隂衆(zhòng)隂共事一陽此理之常也二君共一民所令不一一民事二君則無所從上與下皆為小人之道以其與理悖也一君而體二民無不徧二民而宗一君有常尊上與下皆為君子之道以其與理合也卦體大概如此然吉兇不盡在是也
華注天下之理陽為主而隂輔之則吉主不可分分則爭戰(zhàn)國南北朝是也輔不可二二則不忠馮道之類是也故曰小人一君體二民是一統(tǒng)之象二民宗一君是歸仁之象故曰君子不特天下大勢如此一國一家一事一物之理皆然
吉兇變化悔吝剛柔易之四象與悔吝由贏不足而生亦兩而已
徵引易上傳之二章吉兇者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也本義悔自兇而趨吉吝自吉而向兇十一章易有四象所以示也本義四象謂隂陽老少
集解吉兇悔吝以辭言變化剛柔以變言四象各有兩反覆相因悔吝似一物也故又特言其由贏生吝由不足生悔亦兩而已蓋悔自兇而趨吉吝自吉而向兇吉者大獲為贏兇者破敗為不足然則隂陽之理何所不體而天下何物不有兩哉
補訓易四句皆言象故為易之四象贏有余也與盈同兩不外隂陽即前兩體之兩
愚按此節(jié)大意蓋以吉兇四句實十一章四象之文與本義不同悔吝二句又明悔吝所以分為兩之義也○以贏貼吝以不足貼悔者由吉來而生吝由兇來而生悔也贏不足仍不外吉兇之義
尚辭則言無所茍尚變則動必精義尚象則法必致用尚占則謀必知來四者非知神之所為孰能與於此徵引易上傳之十章易有圣人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占又云非天下之至神其孰能與於此九章知變化之道者其知神之所為乎下傳之五章精義入神以致用也上傳之十一章備物致用十章遂知來物集解易之辭皆至理也故尚辭則言無所茍易之變老陽變?yōu)樯訇浝详涀優(yōu)樯訇栒咭粫r而已尚變則仕止久速辭受取予皆當乎時故動必精合於義理也卦之象何用不具故尚象則法度必可以致之於用占之辭吉兇有定也故尚占則謀必知來然四者實自然而然神之所為也非知其為神之所為則以易理為出於人為我亦或容心於其間其孰能言動法謀之胥善哉
集釋易有圣人之道四焉辭變象占是也如不恒其德或承之羞辭也亢龍有悔龍戰(zhàn)於野變也離為?罟益為耒耜象也潛龍勿用飛龍利見占也尚存心於此也
補訓象以制器故言法制作之法度也
愚按此節(jié)大意釋易傳十章之文而雜舉論語易辭以明之也
易非天下之至精則辭不足待天下之問非深不足通天下之志非通變極數則文不足以成物象不足以制器幾不足以成務非周知兼體則其神不能通天下之故不疾而速不行而至
徵引易上傳之十章問焉而以言其受命也如響非天下之至精其孰能與於此本義此尚辭尚占之事傳又云參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此本義此尚象之事變則象之未定者也傳又云寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此夫易圣人之所以極深而研幾也惟深也故能通天下之志惟幾也故能成天下之務惟神也故不疾而速不行而至本義所以極深者至精也所以研幾者至變也
補訓此雜引上傳十章之辭而以己意貫之以釋其義○易之辭足以待天下之問而告之惟其理之至精也若非天下之至精則其辭不足以待天下之問矣易足以通曉天下人之志而決其疑惟其理之至深也若不深則不足以通天下之志矣揲蓍求卦者通其揲之變遂成天地奇耦老少之文極其七八九六之數遂定天下卦爻之象而且能研幾以成天下之務也若非通變極其數則其文不足以成物其象不足以制器其幾亦不足以成務矣易能周知無隱而兼體不遺於天下之故惟其神故不疾而速不行而至也若非周知兼體則其神不能通天下之故且不疾而自速不行而自至矣
集解至精辭之精密無所不具也深理之玄微無所不包也辭足以待天下之問則其理足以通天下之志矣二意不甚相遠變揲蓍之變也分二掛一揲四歸奇為一變通變總三揲兩手之策也極究察也數七八九六也文謂隂陽老少之畫非通變則隂陽老少之文不成何以成物象謂卦爻動靜之象非極數則卦爻動靜之象不明何以制器無文象以成物制器則是其幾之不辨不足以成務矣成務即成物制器也通天下之故即是待問通志成務不疾而速不行而至承上神字說
愚按易傳分辭變象占至精節(jié)言辭占極深即至精者為之至變節(jié)言象變研幾即至變者為之而以至神總承張子義大同
示人吉兇其道顯矣知來藏往其德行神矣語蓍龜之用也
徵引易上傳之九章顯道神德行是故可與酬酢可與佑神矣本義道因辭顯行以數神酬酢謂應對佑神謂助神化之功十一章神以知來知以藏往補注釋易顯道神德行之意
發(fā)明藏往以下章明患而弭其故觀之是謂今日吉兇既明從新徑往吉一邊去將前日既往故事盡掩藏消弭了
補訓易只用蓍龜帶言易中兼言龜蓍亦如此愚按易道以吉兇之理言德行以民生趨避之行言謂易能顯之神之也張子道與德行即以易而言之
顯道者危使平易使傾懼以終始其要無咎之道也神德行者寂然不動冥會於萬化之感而莫知為之者也受命如響故可與酬酢曲盡鬼謀故可以佑神
徵引易下傳之十一章危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要無咎上傳之十章寂然不動感而遂通天下之故又云問焉而以言其受命也如響下傳之十二章人謀鬼謀
補訓上釋顯道神德行二句此又申明之并釋可與酬酢二句俱是用易釋易○冥會猶云默契萬化乃天下萬事之變化不齊者
集解危懼則得平安慢易則必傾覆大抵能危懼以終始其事其要得無咎易辭所顯此道而已易無思無為也寂然不動而萬化之感自然能冥會無遺而莫測其所以為之者不為神乎可與酬酢謂易可以之應對乎人鬼謀吉兇也鬼神主吉兇以示人而不能使之趨避易能曲盡以示人故可以佑助鬼謀之所不及
愚按上節(jié)言示人吉兇此則謂吉兇非有一定當危懼以得無咎上節(jié)言知來藏往此則謂往來萬變之不齊易能於寂然不動之中一一冥契而示之幾皆較前深一層下二語通承道行舊說或以酬酢承顯道佑神承神德行未確
開物於幾先故曰知來明患而弭其故故曰藏往極數知來前知也前知其變有道術以通之君子所以措於民者遠矣
徵引禮仲尼閑居篇有開必先○易上傳之十章神以知來知以藏往五章極數知來之謂占通變之謂事十二章舉而措之天下之民謂之事業(yè)
補訓易示人吉兇凡事物皆開曉於幾兆之先是能知未來也患之已見者為故明於患而有以消弭之是往者得以藏也易本是包藏之藏此作掩藏之藏極數知來之謂占謂究極其揲蓍之數以知來所以占也通變之謂事謂通其變吉則趨兇則避而事業(yè)以之出也二句合看極數知來可以前知前知其變之如何而有道術以通之君子所以措於民者遠矣此又合措之天下之民謂之事業(yè)句來說事字道術二字要著眼不是端計利害為趨避自有善全之道術法也本道而善其用謂之道術
集解以弭字解藏故字解往言人之舊所習行者不知患而妄為易則能明其患以示人而消弭之故曰藏往與易本旨不同
愚按此節(jié)大意解上傳十章知來藏往而以五章極數知來二語明之也措民之謂事業(yè)又借說一事字意只以知來藏往為主補訓謂并釋極數知來二句尚未審○上四句知來藏往平舉下五句又從知來言及通變前知即知來之意有道術以通之則藏往之理存乎其中矣以語之相近故舉以相證也
潔凈精微不累其跡知足而不賊則於易深矣
徵引禮經解潔靜精微易教也易之失賊其為人也潔靜精微而不賊則深於易者也
補訓此張子引禮之言易者而明其義以不累其跡訓潔靜精微以知足訓不賊蓋滯於象數之跡則不潔靜亦不精微潔靜精微者圓融神妙自然不累於跡過求高遠反害道知足者理明而止故不賊李注易者稽實待虛存體應用如明鏡然物來畢照而本無物也雖窮乎天地鬼神之奧而近在日用民行之間故惟不累於跡而知足者為深於其道記所謂潔靜精微而不賊者此耳
天下之理得元也會而通亨也說諸心利也一天下之動貞也
徵引易乾卦乾元亨利貞上傳之一章易簡而天下之理得矣八章觀其會通以行其典禮下傳之十二章說諸心研諸慮一章天下之動貞夫一者也補訓此引易語以釋元亨利貞四字
高注以乾之四德言學也
華注四句俱在心學上說只是理得於心加以天下二字有兼收統(tǒng)貫之義故曰元就其會通而言曰亨就其悅心而言曰利就其一而言曰貞
愚按會而通言會合而貫通也若作嘉之會會以禮言與上下句未合悅猶易之言和所謂和順於道德者也一者一之也亦與所謂貞夫一者微異蓋學之序始於有得而漸至會通能悅諸心則固克協於一則成故以此為元亨利貞始終之義與易之言仁義禮智者亦不必作一說
乾之四德終始萬物迎之隨之不見其首尾然後推本而言當父母萬物
徵引易乾卦彖乾元亨利貞彖傳大哉乾元萬物資始○老子贊玄篇迎之不見其首隨之不見其後○書泰誓上惟天地萬物父母
發(fā)明元者物之始貞者物之終亨利在終始之際元上有貞是迎之不見首貞下起元是隨之不見尾天下無一物不本此四德者非父母而何
愚按此節(jié)大意明元亨利貞及大哉乾元萬物資始之義也○四德循環(huán)非有終始可分乾元資始之云特推萬物所由本而言之此推本二字之義上下兩層分意也然四德循環(huán)方能父母萬物此然後二字之義上下兩層合意也二說相須其義始備○推本而言正明乾元資始之辭彖以元亨利貞并言而傳但言大哉乾元蓋因言萬物資始故推其本而言耳上節(jié)明四德此并及資始之詞下節(jié)專言資始資生此三節(jié)相承之序也舊說多未了然
彖明萬物資始故不得不以元配乾坤其偶也故不得不以元配坤
徵引易乾卦彖大哉乾元萬物資始坤卦彖至哉坤元萬物資生
補注釋乾元資始坤元資生之意
發(fā)明乾備四德缺一非乾彖因明資始故止以元配乾坤資生為乾之偶故以元配坤
李注乾始萬物而元尤始之始也坤雖代乾有終然順天時行始則偕始矣故曰乾元又曰坤元也
仁統(tǒng)天下之善禮嘉天下之會義公天下之利信一天下之動
徵引易乾卦文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之干也君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以干事一動見上節(jié)
補注釋文言元者善之長四句之意○童氏發(fā)微曰仁義禮智皆善也而仁為之長故曰仁統(tǒng)天下之善禮則動容周旋無不中禮故曰禮嘉天下之會義以制事使天下之物各得其利不徇乎私故曰義公天下之利知正之所在而固守之信也即貞也故曰信一天下之動
愚按本義於嘉之會則云嘉美之會也於嘉會足以合禮則曰嘉其所會朱子又謂會為會聚齊集之意言三千三百許多嘉美一時鬭湊到此便動容周旋無不中禮玩張子語意似以行禮時相會接處言與嘉其所會意同與嘉美之會則異
六爻擬議各正性命故乾德旁通不失太和而利且貞也
徵引易乾卦彖乾道變化各正性命保合太和乃利貞文言六爻發(fā)揮旁通情也上傳之八章擬議以成其變化
集解此解乾卦彖傳而非其本旨
集釋六爻擬議如乾初爻則為潛龍二為見龍五為飛龍上九為亢龍此擬議而位之也
發(fā)明各正性命是各得其所以當然之理旁通只是乾德流貫六爻之內意太和即資始之理也惟不失太和故利且貞貞下復起元若始如此終不如此何以為利貞而元亨亦息矣各正保合易俱指萬物言張子則正性命指六爻不失太和指乾德蓋非乾德則六爻不能正性命非六爻正性命則乾德利貞亦不可見
愚按此以六爻之各正處見乾德之流通以乾德為至蓋乾之六爻本乾元之德而分見者也圣人畫卦繋爻所以擬議而位置之者或潛或見或飛或躍一爻一義各正其性命以自全故乾德之周流於六爻中者有以不失其太和資始之理而利且貞焉以成其終也○易本以乾道變化各正保合為天道之利貞而以首出庶物二語為圣人之利貞各正保合皆就萬物已成形後不相妨害處言張子雖與易異旨然各正亦以六爻成象不相假借者言之意異而理同也
顔氏求龍德正中而未見其止故擇中庸得一善則拳拳服膺嘆夫子之忽焉前後也
徵引易乾卦九二文言龍德而正中者也本義正中不潛而未躍之時也
補訓此與下數節(jié)承上文六爻而明其義此言九二爻
集解正中以圣德之極言與易旨不同止即龍德正中也
高注擇中庸得一善則拳拳服膺求龍德之正中也嘆夫子之忽焉前後則未見其止矣
愚按此節(jié)以下言九二九五以孔顔為說當與中正篇前十節(jié)參看蓋朱子言六龍各自為說內卦以德學言外卦以時位言張子看六龍有一層進一層之義皆兼德位言故以顔子為大人孔子為圣人顔子為見龍而不安孔子為飛龍也宋子鋭臣云忽焉前後即中正篇所謂中道不可識者也○三十篇顔子龍德而隱者也以位言龍德圣修之極也以德言大抵張子看乾卦六爻皆作此解而其意尤重在德耳○此篇明九二爻以德言後以庸言庸行節(jié)申之
乾三四位過中重剛庸言庸行不足以濟之雖大人之盛有所不安外趨變化內正性命故其危其疑艱於見德者時不得舍也九五大人化矣天德位矣成性圣矣故既曰利見大人又曰圣人作而萬物覩亢龍以位畫為言若圣人則不失其正何亢之有
徵引易乾九二文言庸言之信庸行之謹又云見龍在田時舍也九三爻君子終日乾乾夕惕若厲無咎文言重剛而不中本義重剛謂陽爻陽位九四爻或躍在淵無咎文言或之者疑之也九五爻飛龍在天利見大人文言飛龍在天乃位乎天德又云圣人作而萬物覩上九爻亢龍有悔文言知進退存亡而不失其正者其惟圣人乎
補訓上節(jié)言二爻此言三四五上爻○乾三四爻位過中重剛與二爻不同二之庸言庸行不足以濟三四之事雖以大人之盛德處三四亦有不安故須外趨時而變化其用內以進德修業(yè)正其性命之理三之行事四之自試皆趨變化也三四皆言進德修業(yè)內正性命也危以厲無咎厲字言疑以或之者疑之也疑字言時不得舍足見德之意蓋不能見德則不見德可耳何必致其艱而必欲見之以其時與二不同不得舍藏故必艱於見德也九五大人化矣化則圣故云天德位成性圣文言位字本以君位言張子以位為到天德地位天德位則成性自然而圣人矣亢龍以爻之位畫為言至於極而亢也若圣人處此則不失其正何至於亢
李注九二有中正之德蓋大人也然猶為時舍如顔子之居陋巷則修其庸言庸行足矣三四以剛居重剛之位而不中危疑之地也正性命趨變化非庸言庸行所能盡故乾乾以修其德而又難於見德是其為大人同而時之舍不舍不同也周公伊尹之位是已九五雖曰大人而化而達於天德以成性矣德與時位參會堯舜其人也以時則有亢圣人處之則無亢自堯舜湯武以至周公孔子之所處皆是也愚按易重剛本言九三此過中重剛大概兼三四言之其危其疑艱於見德連看惟其所處之地當趨變化正性命而不得守其常故必危疑自惕艱難以見其德蓋時不得舍故也時不得舍猶言時不得藏利見二句見大人不足盡之故又曰圣人不重利見作覩意
圣人用中之極不勉而中有大之極不為其大大人望之所謂絶塵而奔峻極於天不可階而升者也
徵引易乾九五飛龍在天利見大人○莊子田子方篇顔淵曰夫子奔逸絶塵而回瞠若乎後矣
補訓此明九五飛龍在天利見大人之意易本謂大人在位如飛龍之在天而人皆利見之張子謂圣人德極於天大人望之而不可及與本旨不同○用其中至於極不待勉而自中有其大至於極不待為而自大中如字不依中庸作去聲讀絶塵奔之速而其塵不可見也大人之望圣人圣人如絶塵而奔其高峻極於天而大人不可階而升也乾之六爻位不同而處之因以不同非人品有高下張子分大人圣人似有隔礙
補注圣人指九五而言大人指九二
愚按此以絶塵而奔峻極於天為飛龍在天之解而以九二大人相形言之此大人自以九二言非利見之大人也上節(jié)九五大人化矣意自明白○篇內論九五者凡五此端論九五爻辭後至健篇申此節(jié)之意皆以德言乾之九五節(jié)并明象傳大人造也文言位乎天德之意成性節(jié)以九二明九五大而得易簡節(jié)申成性節(jié)之意皆重在德○宋子鋭臣云此大人即指顔子故引莊子語顔子之言
乾之九五曰飛龍在天利見大人乃大人造位天德成性躋圣者耳若夫受命首出則所性不存焉故不曰位乎君位而曰位乎天德不曰大人君矣而曰大人造也徵引易乾卦九五爻飛龍在天利見大人象傳飛龍在天大人造也本義造猶作也九五文言飛龍在天乃位乎天德本義天德即天位蓋惟有是德乃宜居是位彖傳首出庶物
潛室陳氏曰橫渠此說不要作得時位大人看要作孔子看所謂君有君用臣有臣用圣人有圣人用學者有學者用此善學易者若端指為堯舜湯武則不識易矣
補訓此亦明九五之意乃大人二句見九五大人是言德若夫以下辨其非言位與易本旨不同○彖傳大人造也文言位乎天德張子合作一處云大人造位天德謂大人造於位天德成性而躋於圣即上成性圣矣之意受天之命首出庶物以君位言大人所性不在乎是故易不曰位乎君位而曰位乎天德主德言也不曰大人君矣而曰大人造也主德造其極言也
愚按位天德連讀造者至於是之謂也後言造而位天德者至其極之謂也高注位已造圣人之德非語氣
庸言庸行蓋天下經德達道大人之德施於是者溥矣天下之文明於是者著矣然非窮變化之神以時措之宜則或陷於非禮之禮非義之義此顔子所以求龍德正中乾乾進德思處其極未敢以方體之常安吾止也徵引易乾九二象傳見龍在田德施普也九二文言庸言之信庸行之謹又云見龍在田天下文明九三爻君子終日乾乾文言君子進德修業(yè)
補訓此釋文言二爻以申顔氏求龍德正中之意○是字承庸言庸行乾乾進德借三爻言二爻
高注庸言庸行此守經也方體之常也德施普者即此庸言庸行之德及於庶物也天下文明者即此庸言庸行之化被於天下也然非窮變化之神以時措之宜亦未為達權之圣人安知不陷於非禮之禮非義之義此顔子所以乾乾進德未敢以守經之道自安而止之也
華注此言大人必造到圣人而後為至也庸行庸言之謹信亦既足以表見於天下矣而非達權通變則所謂守之非化之者尚不能無毫厘之差顔子所以不肯止也
愚按方體之常似以卓爾時言蓋對高堅前後無方體者言也然只是守非是化故不安於是而自止補訓即以瞻前忽後為不以方體而安所止之解未確
惟君子為能與時消息順性命躬天德而誠行之也精義時措故能保合太和健利且貞孟子所謂始終條理集大成於圣智者與易曰大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞其此之謂乎
徵引易乾卦彖傳大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞
補注此釋乾彖傳大明終始以下二節(jié)之義
華注大明終始六位時成所謂精義所謂與時消息智之事也時乘六龍以御天所謂時措所謂順性命躬天德而誠行之圣之事也乾道變化以下乃言其德之成就如此也
補訓消息猶言進退君子能與時消息順性命之理身體天德而誠篤以行之又能精義入神時措咸宜保合太和而不失行健而利且貞孟子集大成始終圣智之事與此相合故引之與時消息順性命躬天德而誠行之即易大明數句之意精義時措保合太和健利且貞即易乾道變化數句之意
愚按首四句為一段與時句屬知順性命三句屬行此釋易大明終始四句精義時措三句為一段精義時措知行對言保合利貞合承上句此釋易乾道變化四句終始圣智又承上二段知行意而引孟子以證之易本義大明四句言圣人之元亨乾道四句言天道之利貞兩不相貫依張子則下四句亦以君子言言君子體乾道之變化以制事使各正其性命故能保合太和而利且貞也○此節(jié)各家之說不同以與時消息貼乾道變化順性命貼各正性命者集釋與補注之說也以終始圣智貼大明終始者補注與高注之說也其說皆雜而無序以大明終始時乘六龍貼精義時措為始條理智之事以保合太和健利且貞為終條理圣之事者李注也以與時消息四句貼始條理智之事以精義四句貼終條理圣之事者補訓也其說亦分配未確竊意與時消息即大明終始六位時成之意也從終始看出消息從時成看出與時順性命躬天德而誠行之即時乘六龍以御天之意也從六龍與天看出性命天德從乘與御看出順躬誠行精義時措即變化各正之意也從乾道變化看出精義從各正性命看出時措與時消息知也至於知之至而義精矣順性命躬天德行也至於行之熟而時措咸宜矣知者始條理之智也行者終條理之圣也保合利貞者大成之集也如此方於節(jié)次分貼處皆合又補訓謂此節(jié)承上節(jié)顔子思處其極而言有會於易遂以易證之竊謂篇內皆釋易此亦先舉易義而後舉其辭蓋釋書之一體耳上節(jié)顔子思處其極就二五爻言此自明彖傳亦難相承為說也
成性則躋圣而位天德乾九二正位於內卦之中有君德矣而非上治也九五言上治者言乎天之德圣人之性故舍曰君而謂之天見大人德與位之皆造也徵引易乾卦九二文言見龍在田利見大人君德也九五文言飛龍在天上治也本義居上以治下文言又云飛龍在天乃位乎天德象傳大人造也
補訓此節(jié)申明九五而以九二相形非并論二五也○成性句直以九五說起前云大人造位天德成性躋圣此合言之謂成性則躋圣而位乎天德矣德與位位字乃實指君位言
華注九二非特其位之未尊也大人而未至於圣人則德猶未至於天故曰非上治九五非特其位之已極也大人即圣人則德已位乎天故不曰位乎天位而曰位乎天德
李注此解上治上字為最上無以復加之意不指位言
愚按易每卦以下三畫為內卦九二居內卦上下畫之中故曰內卦之中此節(jié)大旨重德補訓欲重位言玩起句不及位則重德為允
大而得易簡之理當成位乎天地之中時舍而不受命乾九二有焉及夫化而圣矣造而位天德矣則富貴不足以言之
徵引易上傳之一章易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎天地之中矣乾卦九二文言見龍在田時舍也九五象傳飛龍在天大人造也文言乃位乎天德
補訓此亦以九二形九五申上文德與位皆造之意也○大而得易簡之理二句總言以引起九二九五成位以君位言
華注九二當成位而不受命九五雖已受命成位而圣造天德則富貴之位又不足言也
樂則行之憂則違之主於求吾志而已無所求於外故善世博化龍德而見者也若潛而不見則為己而已未暇及人者也
徵引易乾卦初九文言樂則行之憂則違之九二爻見龍在田文言善世而不伐德博而化
補訓此明初九文言憂樂二句之意而以九二相形非并論初二也樂則行之至求於外截住故善世二句虛說若潛而未見至末應上意為已即求志未暇及人即無求於外
華注樂行憂違即用舍行藏也初九是憂則違之者
成德為行德成自信則不疑所行日見乎外可也徵引易乾初九文言君子以成德為行日可見之行也坤六三文言則不疑其所行也
補注釋文言君子以成德為行日可見之行也之意補訓君子以成德為其行德既成而能自信則不疑其所行而日見於外可也易有行而未成一轉以足勿用意此則未及
愚按易成德為行二句泛言其理下潛之為言也四句方言初九此亦但釋首二句意非謂初九如此也成德者道德行者功業(yè)也
乾九三修辭立誠非繼日待旦如周公不足以終其業(yè)九四以陽居隂故曰在淵能不忘於躍乃可免咎非為邪也終其義也
徵引易乾九三文言修辭立其誠所以居業(yè)也九四爻或躍在淵無咎九四文言上下無常非為邪也君子進德修業(yè)欲及時也本義內卦以德學言外卦以時位言進德修業(yè)九三備矣此則欲其及時而進也補訓此并釋九三九四文言之義○修辭立誠易本非說周公借周公以見其必勤如是方可居業(yè)而有終終字從居字生出九四以陽爻居隂位故取象於在淵四當進退未定之時輕進有咎全不進亦有咎不忘於躍而不遽躍乃可免咎
發(fā)明終其義終進德修業(yè)之義也
愚按上四句言進修之功下六句言仕進之時而仕進之時仍是終其進修之義也易九四進德修業(yè)以已然者言欲及時謂及時而仕此不忘於躍亦重在仕終義云者德成而仕乃進修者當然之義九四之不忘於躍非有干進之邪心亦欲廣其德大其業(yè)以終其進修之義而已集解以為行其義也之義李注以為進退之義補訓以為欲進之義皆於終字少來歷
至健而易至順而簡故其險其阻不可階而升不可勉而至仲尼猶天九五飛龍在天其致一也
徵引易下傳之十二章夫乾天下之至健也德行恒易以知險夫坤天下之至順也德行恒簡以知阻乾九五爻飛龍在天
華注圣人之於道純亦不已而從容中道所謂至健而易也易故愈不可測險莫險於此矣圣人之於道安土敦仁而一理泛應所謂至順而簡也簡故愈不可到阻莫阻於此矣此仲尼所以不可階而升也李注此以險阻為圣德高堅之象亦借言耳
補訓意重下截見仲尼即飛龍在天也健順險阻是引起語
愚按此節(jié)大意亦明乾九五爻之義也與前圣人用中之極節(jié)意同上五句借系辭以明圣人同天之實不重系辭下三句以論語猶天與易飛龍在天相陪言之見其理之一亦不以易與論語平重○易本言圣人具乾坤之德者能知天下之險阻此則言圣人健順之德至險阻也不可階二句總承險阻補訓以不可階而升貼險不可勉而至貼阻似未確
坤至柔而動也剛乃積大勢成而然也
徵引易坤卦文言坤至柔而動也剛
補注釋坤卦文言
高注坤者地之所以為地也積大成勢故坤元體雖柔順而生物發(fā)用處則動而剛也
愚按積大勢成即中庸博厚二字指地之大體而言也
乾至健無體為感速故易知坤至順不煩其施普故簡能
徵引易上傳之一章乾以易知坤以簡能本義知猶主也乾健而動即其所知便能始物而無所難故以為易而知大始坤順而靜凡其所能皆從乎陽而不自作故以為簡而能成物
補訓釋乾以易知坤以簡能之義重在易簡二字上而不及詳知大始能成物
高注盧中庵曰無體者圓神不滯感速者一氣所感頃刻不留故曰乾知大始乾以易知不煩者無造始之勞施普者承天之施隨物成就故曰坤作成物坤以簡能
愚按此節(jié)蓋以無體貼易感速貼知不煩貼簡施普貼能也知字或不作主字解
坤先迷不知所從故失道後能順聽則得其常矣徵引易坤卦彖先迷後得彖傳先迷失道後順得常補注釋坤卦彖辭先迷失道後順得常之意
集解陽先隂後其常分也坤隂也先則越其常分非所能辨也必迷惑而不知所從故失道失道者行不中事幾也居乎後而順聽乎陽則倡之者陽我得所恃以為安矣故為得其常而有利
造化之功發(fā)乎動畢達乎順形諸明養(yǎng)諸容載遂乎說潤勝乎健不匱乎勞終始乎止
徵引易說卦之五章帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰(zhàn)乎乾勞乎坎成言乎艮本義邵子曰此卦位文王所定所謂後天之學也說卦又云離也者明也又云坤者地也萬物皆致養(yǎng)焉又云兌正秋也萬物之所說也又云艮東北之卦也萬物之所成終而成始也
補訓此即說卦而少變其文以明其義○易言帝此言造化之功即帝之所主宰也易言出乎震此言發(fā)乎動動震也發(fā)即出也易言齊乎巽此言畢達乎順順巽也畢達即齊也易言相見乎離此言形諸明形見為離明也易言致役乎坤此言養(yǎng)諸容載坤能容載萬物皆致養(yǎng)焉易言說言乎兌此言遂乎悅潤悅故遂也易言戰(zhàn)乎乾此言勝乎健健乾也因戰(zhàn)而勝也易言勞乎坎此言不匱乎勞其勞為無盡也易言成言乎艮此言終始乎止止艮也有始有終故成也發(fā)明發(fā)乎動者萬物萌芽發(fā)露也時為春畢達乎順時為春夏之交形諸明者物形既盛明白相見也時為夏養(yǎng)諸容載時為夏秋之交遂乎悅潤者物各遂其充足之性故說也時為秋勝乎健者自巽至兌皆隂卦忽與乾遇隂疑於陽必戰(zhàn)然陽氣無間可息故勝也時為秋冬之交不匱乎勞萬物歸藏於內而休息也時爲冬終始乎止者陽氣至此物之所成終而成始也時為冬春之交
愚按易言勞者慰勞休息之義張子意似少異
健動陷止剛之象順麗入悅柔之體
徵引易說卦之七章乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌說也本義此言八卦之性情
華注此以卦之性情明其剛柔
補訓乾純陽震坎艮皆一陽之卦為剛坤純隂巽離兌皆一隂之卦為柔剛言象柔言體大概之詞無深意
愚按此節(jié)諸家多照乾坤六子分剛柔然動作陷沒止息皆有果決自主之義與健俱為剛附麗欣悅深入皆有俯從順人之義與順俱為柔蓋以八卦之性情分剛柔也但以陽卦隂卦為說恐失之淺
巽為木萌於下滋於上為繩直順以達也為工巧且順也為白所遇而從也為長為高木之性也為臭風也入也於人為寡發(fā)廣顙躁人之象也
徵引易說卦之十一章巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為高為進退為不果為臭其於人也為寡發(fā)為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦
補訓說卦巽為木節(jié)張子釋其意有略之者以其可不用解也○一隂萌於下二陽滋於上下象其根上象其枝干木之義取此繩直如匠之繩墨繩柔順以直物而能達也髪屬隂乃血之余二陽在上一隂在下陽勝於上故為寡發(fā)陽勝於上又即為廣顙易本言躁卦此言躁人之象謂躁亦是以人事言也集解巽漸也萌於下漸長於上為木之象也巽順也以繩直物順而無礙也巽又入也思之深入為巧工人性之巧且能順木之大小曲直而成器者也巽從也白則隨所遇而皆能從之由拱把而合抱由合抱而參天木之性長且高也故巽為木又因而廣其象為長為高臭風之類而善入者也故巽為風為入因而廣其象為臭寡發(fā)廣顙皆上盛陽也蓋隂血盛者發(fā)多陽氣盛者發(fā)少陽體勝者顙濶隂體勝者顙狹也為躁者變之極為震震為決躁也故曰其究為躁卦發(fā)顙以人之體言躁亦以人之性言故曰人之象華注卦中所配之物亦約略其象而已非有一定不易之深理然亦可見卦爻之象於天下之物無所不包故圣人畫八卦而天下之象數包括無遺固不特說卦傳所舉之物而已
愚按卦之取象或以象或以義如木其象也繩直工白則其義也長高又因木之象而取義也臭又因風之象而取義也寡發(fā)廣顙又即人而取其象以配之也躁則取其象之變以為義也皆不外象與義
坎為血卦周流而勞血之象也為赤其色也
徵引易說卦之十一章坎為水節(jié)為血卦為赤補訓此釋坎為水節(jié)端舉血赤二句余皆略之○坎為水血亦水也故坎為血卦周流於人之身而勤勞不息血之象也其字跟血言血色赤也
愚按此勞字與勞乎坎作休息慰勞之義者不同前不匱乎勞疑亦此解
離為乾卦於木為科上槁附且躁也
徵引易說卦之十一章離為火節(jié)為乾卦其於木也為科上槁本義乾音干
補訓此釋離為火節(jié)乾卦科上槁二句躁當作燥發(fā)明節(jié)齋蔡氏曰火熯燥故為乾卦離中虛故於木為科上槁看來附麗之義指木言火燥之義指乾言愚按易舊說科空也木中空而上枯槁也諸家則訓科為鳥巢之窠槁為窠上之槁枝以附且躁為解科上槁句竊謂數節(jié)中皆句為之解此節(jié)不應略為乾卦而端解科上槁發(fā)明照舊說似理長
艮為小石堅難入也為徑路通或寡也
徵引易說卦之十一章艮為山為徑路為小石補注釋說卦艮為山節(jié)通或寡雖通而行之者或寡高注為小石者剛在坤上為徑路者二隂開於下一陽阻於上故曰通或寡若震二隂在上前無阻之者則為大途矣
李注難入寡通皆止之義
愚按艮之為山固也然一陽在外則堅故為石剛在坤上則地上之石堅而難入者故為小石也二隂開於下故為通一陽阻於上則行者寡矣故為徑路也須理會艮之所以難入寡通處
兌為附決內實則外附必決也為毀折物成則上柔者必折也
徵引易說卦之十一章兌為澤節(jié)為毀折為附決補訓釋說卦兌為澤節(jié)○徐氏曰柔附於剛剛乃決柔故曰附決金氣始殺條枯實落故為毀折
高注外附上柔皆指一隂而言
補訓二陽在內本實而一隂附於外陽必決而去之物成從兌金秋令看出物到成實結果處則枝葉凋落故其上之柔者必毀折也
坤為文衆(zhòng)色也為衆(zhòng)容載廣也
徵引易說卦之十一章坤為地節(jié)為文為衆(zhòng)
補注釋說卦坤為地節(jié)
高注畫多為衆(zhòng)色色相雜故文虛容為載廣故衆(zhòng)
乾為大赤其正色為氷健極而寒甚也
徵引說卦之十一章乾為天節(jié)為寒為氷為大赤補注釋說卦乾為天節(jié)○胡氏曰乾為天而貫四時故在秋冬為寒為氷在夏為大赤
高注大赤純陽之正色陽極而隂生故曰健極而寒甚
愚按乾卦後天位在西北為冬故為寒寒甚則凝而成冰矣健極即乾之性與冰之體而合言之也若云陽極隂生似不應即說到寒甚
震為萑葦為蒼莨竹為旉皆蕃鮮也
徵引易說卦之十一章震為雷節(jié)為旉為蒼莨竹為萑葦其究為健為蕃鮮
補注釋說卦震為雷節(jié)
高注萑實荻也葦虛蘆也蒼深青色莨謂色之美蓋竹之筠也旉花蔕下連而上分者
發(fā)明三者皆下本實而上干虛取震一陽在下二隂在上之象
補訓皆蕃鮮言上三者皆蕃盛而鮮美易本分言此合言之震為春令不特取物象而於時亦當蕃鮮愚按色必言青者東方之色也引本文而無釋語與前數節(jié)異意以皆蕃鮮句運化易辭以為之解歟
一陷溺而不得出為坎一附麗而不能去為離
徵引易坎卦本義坎險陷也其象為水陽陷隂中外虛而中實也離卦本義離麗也隂麗於陽其象為火體隂而用陽也
補注釋坎離二卦之名義程子曰凡陽在中者為陷之象隂在中者為麗之象
愚按一者陽也即坎之中一畫離之上下二畫也參兩篇陽陷於隂為水附於隂為火與此互相發(fā)
艮一陽為主於兩隂之上各得其位而其勢止也易言光明者多艮之象著則明之義也
徵引易艮卦本義艮止也一陽止於二隂之上陽自下升極上而止也大彖其道光明本義艮體篤實故又有光明之義大畜於艮亦以輝光言之
補注釋艮卦體及彖象
補訓一陽止於上更無可去故其勢止陽著見於外則光明借中庸語以證之
高注隂陽得位其分自安而止
華注上下之分定斯治道光明矣
愚按其勢止之義兼高注補訓二說乃備華注以治道言之尤善說易學者宜具此識
蒙無遽亨之理由九二循循行時中之亨也
徵引易蒙卦彖傳蒙亨以亨行時中也本義九二以可亨之道發(fā)人之蒙而又得其時之中
張子語録時中之義甚大蒙亨以亨行時中也蒙何以有亨以九二之亨行蒙者之時中此所以蒙時亨也蒙無遽亨之理以九二循循行時中之亨也蒙卦之義主者全在九二彖之所論皆二之義教者但只看蒙者時之所及則道之是以亨行時中也此時也正所謂如時雨化之若既引之中道而不使之通教者之過也當時而引之使不失其正此教者之功也蒙以養(yǎng)正圣功也是養(yǎng)其蒙以正圣人之功也補注釋蒙卦彖辭之意
補訓借論語循循善誘以見發(fā)蒙之善本義以亨行稍斷與此異
愚按此言時中之亨玩語録是謂以時而引之中道以使之通也舊皆以時中屬九二未是
不終日貞吉言疾正則吉也仲尼以六二以隂居隂獨無累於四故其介如石雖體柔順以其在中而靜何俟終日必知幾而正矣
徵引易豫卦六二爻介於石不終日貞吉象曰以中正也本義豫雖主樂然易以溺人獨此爻中而得正是上下皆溺於豫而獨能以中正自守其介如石也故其思慮明審不俟終日而見凡事之幾微下傳之五章君子見幾而作不俟終日
集釋此解豫之六二
集解九四陽也居大臣之位而天下由之以豫者勢位薰灼足以動人故人多累焉六二爻位皆隂則異於四為無所累而挺然特立者矣故其介如石知幾而正
補訓疾速也從不終日看出豫之九四為衆(zhòng)隂所附二以隂居隂獨不為四所動脫然無累雖其體隂而柔順然在中而能安靜故能早知幾而得其正也象出周公象傳出孔子此云仲尼亦大概之詞
愚按首二句提起下申明之以隂居隂無累於四正見其介如石而以正自守也在中而靜即無累於四之實何俟終日即疾之意知幾又以系辭見幾而作足正之義
坎維心亨故行有尚外雖積險茍?zhí)幹暮嗖灰蓜t雖難必濟而往有功也
徵引易坎卦彖習坎有孚維心亨行有尚本義此卦上下皆坎是為重險中實為有孚心亨之象以是而行必有功矣
張子語録與此同而其後又益數語曰今水臨萬仞之山要下即下無復凝滯險在前惟知有義理而已則復何回避所以心通
補注釋習坎有孚維心亨行有尚之意
補訓維心亨故行有尚以故字跌出維字口氣外雖積險外以境言對心看不疑貼心亨往貼行功貼尚凡遇險而心內惶惑最害事處之泰然心自光亨可有功矣
中孚上巽施之下說承之其中必有感化而出焉者蓋孚者覆乳之象有必生之理
徵引易中孚卦本義孚信也彖傳說而巽孚乃化邦也
補訓上巽以施之下說以承之是釋說而巽句其中必有感化而出焉者是釋孚乃化邦句感化以邦之人言出猶言起謂必有感化者出焉集解出於義理非語氣下訓孚字之意孚從爪從子以爪覆蓋卵乳之象有必生之理故取信意
愚按此節(jié)大意解中孚彖詞而又以字義申明卦德也○易說上下交孚指君與本國臣民化邦指天下之人此以化邦為化本國之人則下宜以臣言字書鳥之孚卵皆如其期故曰孚鳥抱子恒以爪反覆其卵故從爪此雖上言卦德下明字義然孚之必生與感之必化其意一耳○宋子鋭臣云母之爪即上巽施之也子之卵即下悅承之也玩一蓋字實上下相承一意
物因雷動雷動不妄則物亦不妄故曰物與無妄徵引易無妄象曰天下雷行物與無妄本義天下雷行震動發(fā)生萬物各正其性命是物物而與之以無妄也
補注釋無妄象辭
補訓上動字以物言下動字以雷言雷以實理而動物以實理而生皆無妄也物因雷動而生是雷與之以無妄也
愚按物指草木昆蟲之類雷者行天之令以動物者也不曰天而曰雷者天命流行無所不在而雷之驚蟄藏振萌芽尤為最神是物之不妄者皆雷與之也不妄者本乎實理而不差妄之謂
靜之動也無休息之期故地雷為卦言反又言復終則有始循環(huán)無窮人指其化而裁之耳深其反也幾其復也故曰反復其道又曰出入無疾
徵引見復卦彖復亨出入無疾朋來無咎反復其道七日來復上傳之十二章化而裁之謂之變十章惟深也故能通天下之志惟幾也故能成天下之務恒卦彖終則有始也
補訓此釋復卦彖辭反復其道之語而帶出入無疾言之○易出入無疾言在己之一出一入皆無疾病張子不以人言作反覆其道一例看言入而反出而復皆以道而無咎也
集解反往也靜也終也復來也動也始也終則有始以下又申解所以言反復之意言始終循環(huán)混混流行而無窮此天地自然之化也人則指其化而裁制之耳靜而深微萬化無形乃其反也動而有幾萬化萌焉乃其復也動靜相因固未有終而不始反而不復者故復卦辭曰反復其道又曰出入無疾出即復入即反也
愚按此宜分三段首四句提起終則有始三句申明此意以上皆明反復其道深其反也以下皆明出入無疾終即反始即復也終始之化無窮所謂反復者裁之自人耳其實則固無休息也深幾以下重無疾意蓋又以反復自然之妙理言之深而無形者其反之無疾也幾而有兆者其復之無疾也故言反覆而又曰出入無疾也
益長裕而不設益以實也妄加以不誠之益非益也徵引易益卦象風雷益君子以見善則遷有過則改下傳之七章益長裕而不設
補訓此釋九卦中益長裕而不設一語○長裕不設者漸長而至充裕不必設意為之也實下遷善改過功夫則有益若有心求益無實功則為不誠之益豈能益乎以實則長裕不誠則為設猶孟子云助長也
井渫而不食強施行惻然且不售作易者之嘆與徵引易井卦九三爻井渫不食為我心惻本義渫不停污也九三以陽居陽在下之上而未為時用故其象占如此象曰井渫不食行惻也本義行道之人皆以為惻
補注釋井卦九三爻辭
發(fā)明井清渫而不食如人有才智而不見用勉強設施致行道之人皆為心惻蓋憫賢者不遇而天下不蒙其福也然而卒不見售明王之難遇如此
華注史記以屈原當之亦足發(fā)明其意
闔戶靜密也辟戶動達也形開而目睹耳聞受於陽也徵引易上傳之十一章闔戶謂之坤辟戶謂之乾補訓此解易闔戶辟戶而推及於人之寤寐也○闔戶靜而密辟戶動而達密者嚴密無罅漏之意達者通達無壅滯之意闔戶為隂辟戶為陽人之形開而目有所睹耳有所聞受乾陽之氣而然也
李注形開而目睹耳聞此人身辟戶之象也
愚按天地一氣流行時而靜斂如戶斯闔屬乎隂而謂之坤時而動發(fā)如戶斯辟屬乎陽而謂之乾冬春晝夜皆是也動物篇以人之息言之此以人之寤寐言之義皆精妙可相參看
辭各指其所之圣人之情也指之以趨時盡利順性命之理臻三極之道也能從之則不陷於兇悔矣所謂變動以利言者也然爻有攻取愛惡本情素動因生吉兇悔吝而不可變者乃所謂吉兇以情遷者也能深存系辭所命則二者之動見矣又有義命當吉當兇當否當亨者圣人不使避兇趨吉一以貞勝而不顧如大人否亨有隕自天過涉滅頂兇無咎損益龜不克違及其命亂也之類三者情異不可不察
徵引易上傳之三章辭也者各指其所之下傳之一章圣人之情見乎辭又云變通者趨時者也上傳之十二章變而通之以盡利說卦之二章將以順性命之理上傳之二章六爻之動三極之道也下傳之十二章變動以利言吉兇以情遷是故愛惡相攻而吉兇生遠近相取而悔吝生一章吉兇者貞勝者也否卦六二爻大人否亨本義大人當安守其否而後道亨也姤九五爻有隕自天大過上六爻過涉滅頂兇無咎本義蓋殺身成仁之事損六五爻益六二爻皆云或益之十朋之龜弗克違損本義兩龜為朋十朋之龜大寶也或以此益之而不能辭其吉可知泰卦上六爻象曰城復於隍其命亂也
補訓此節(jié)言辭由於情易之情異不可徒泥其辭也首二句總說指之以趨時至以利言者也言當變動者也然爻有攻取至以情遷者也言不可輕於任情之動也能深存二句總收上二段言當趨避者也又有義命至之類言不使人趨避者也末以三者情異總收通節(jié)○凡易之辭各指其所往乃圣人之情所由見也下接指所之說指之以趨時變而盡其利順性命之理臻於三極之道也人能從其所指則不至陷於兇悔而果能趨時盡利矣此正易所謂以利言者也可見人當變動以趨時盡利然爻有攻取愛惡之本情本情素動因生吉兇悔吝而不可變者乃易所謂吉兇以情遷者不可不慎於所動也能深存圣人系辭所命則變動情動二者之動可見矣二者之動皆言趨避之方又有義之當安命之已定當吉當兇當否當亨者圣人不使人趨避一以正理勝之而不顧其兇吉如大人否亨之類皆說得一定不使人趨避但當順受也合言之三者之情異學者不可不察也系辭所命即上文指所之之辭
華注此章論系辭之義詳悉蓋圣人系辭之義有三一是教人趨吉以避兇猶云如是則吉如是則兇是兇可反而吉吉可變而兇所謂變動以利言也一是直指爻象之吉兇因其吉而吉之因其兇而兇之乃不可變者為卦之本情如是也學者玩其占亦可曉然於吉兇悔吝之情形是二者皆賴人事為轉移有不得諉於命者然亦有吉兇亨否一順乎天不勞趨避正恐一趨避焉反為私意但當守正以聽之合前二者是有三樣系辭之法學易者不可不察
集解大人否亨必身否而後道亨也有隕自天休命自天而降也過涉滅頂兇無咎殺身成仁於義無咎也或益之十朋之龜弗克違義所當得不能違也城復於隍其命當亂不可逃也
愚按易變動以利言謂揲蓍之初隂陽老少之象未定而蓍策之變動乃推出趨避之利以示人也吉兇以情遷謂求卦之後吉兇消息之情既具而易辭隨之以遷徙也意不甚遠張子看作兩義非本旨又其命亂也易本以命令言政昏而否乃至也張子作氣數之命亦與本旨異
因爻象之既動明吉兇於未形故曰爻象動乎內吉兇見乎外
徵引易下傳之一章爻象動乎內吉兇見乎外本義內謂蓍卦之中外謂蓍卦之外
華注事有吉兇人未明也審乎爻象而可決矣是爻象可以明吉兇也
愚按此節(jié)大意釋爻象動乎內二語亦先疏其義而後舉其文
富有者大無外也日新者久無窮也
徵引易上傳之五章富有之謂大業(yè)日新之謂盛德一章可久則賢人之德可大則賢人之業(yè)
補注即天道篇富有廣大日新悠久之意
愚按此節(jié)大意釋富有日新之義以天道言與天道篇言圣人者稍異朱子采此入本義
顯其聚也隱其散也顯且隱幽明所以存乎象聚且散推蕩所以妙乎神
補訓此大概言易理非釋成語集釋作解顯仁藏用說不合
華注幽明以隂陽之對待者言推蕩以隂陽之流行者言即兩故化一故神之意○惟推蕩故有聚散而幽明之象因之
愚按首篇多以象與神言易如言象可見神不可見而曰見此者謂之見易言聚散出入形不形之分而曰能推本所從來則深於易者也皆是此旨蓋氣之聚而顯者陽之謂即明也氣之散而隱者隂之謂即幽也隱而幽顯而明於聚散之象見之而或聚或散推蕩不窮者無非自然之妙理蓋神之所為莫知其然而然也知此則易之理可識矣
變化進退之象云者進退之動也微必驗之於變化之著故察進退之理為難察變化之象為易
徵引易上傳之二章變化者進退之象也
補注釋大傳變化進退之象也之意
華注變化是言物象進退是言隂陽變化之著如草木之春榮秋枯進退之理其所以榮枯者也所以榮枯者默運潛孚人不能見故觀其象可以知其理焉愚按易變化以卦爻之變言進退以造化人事之消長言張子所謂變化者以氣之流行而有跡者言進退則隂陽消長之不可見者也隂陽消長亦氣也與變化對則無形故曰進退之理
憂悔吝者存乎介欲觀易象之小疵宜存志靜知所動之幾微也
徵引易上傳之三章憂悔吝者存乎介又云悔吝者言乎其小疵也本義介謂辨別之端蓋善惡已動而未形之時也於此憂之則不至於悔吝矣
補訓釋憂悔吝句○悔未至於吉而猶有小疵吝未至於兇而已有小疵欲觀易象之小疵釋憂悔吝宜存志靜知所動之幾微釋存乎介志靜猶云靜志也華注悔吝未至大咎每忽而不知惟天下之靜者乃有以燭其微而慎其幾焉
往之為義有已往有方往臨文者不可不察
補訓此端明往字之義已往或不可挽方往尚有可圖不可概以為往而忽之
高注如否泰之往已往也諸卦之攸往將往也
正蒙初義卷十四
<子部,儒家類,正蒙初義>欽定四庫全書
正蒙初義卷十五
邳州知州王植撰
樂器篇第十五
補訓首節(jié)釋樂記之文因有樂器字故以名篇首言樂次節(jié)言樂章樂章詩也以下遂言詩至漸漸之石皆詩也君子所貴節(jié)偶及論語茍造德以下至篇末皆言書得失相半不盡可從
愚按此篇凡三十七節(jié)內釋詩者二十五章釋書者七章多用序說與朱蔡傳注有迥不同者當以張子之意自存一家之言舊多雜入朱蔡語恐未合
樂器有相周召之治與其有雅太公之志乎雅者正也直己而行正也故訊疾蹈厲者太公之事耶詩亦有雅亦正言而直歌之無隱諷譎諫之巧也
徵引禮樂記治亂以相訊疾以雅陳注相拊鼔也所以輔相於樂治亂而使之理訊亦治也雅亦樂器也過而失節(jié)謂之疾奏此雅器以治舞者之疾樂記又云發(fā)揚蹈厲太公之志也武亂皆坐周召之治也陳注初舞時發(fā)揚蹈地而猛厲所以象太公威武鷹揚之志也武舞將終而坐象周召文德之治蓋以文而止武也
張子經學理窟禮樂篇治亂以相為周召作訊疾以雅為太公作
李注此張子會合樂記之語以為說
集解相謂之周召之治者周召以文致大平從容而紓徐相則節(jié)奏衆(zhòng)樂使之從容齊發(fā)而條理不紊有文德之象也雅所以趣舞者之節(jié)奏使之訊疾蹈厲而不失其正有直己行正之意故曰雅謂之太公之志者太公威武鷹揚以直正商之心也
補訓相雅并言下只言雅重在雅上詩亦有雅又因雅字及之○樂記治亂訊疾泛論樂不干周召太公事發(fā)揚蹈厲方言太公張子周召之治太公之志是想像言之詩亦有雅謂大雅小雅又借以明雅訓正之意
愚按集解解訊疾與蹈厲一例與陳注異似合張子四字連用之意
象武武王初有天下象文王武功之舞歌維清以奏之【自注成童學之】大武武王沒嗣王象武王之功之舞歌武以奏之【自注冠者舞之】酌周公沒嗣王以武王之功由周公告其成於宗廟之歌也【自注十三舞焉】
徵引詩周頌維清集傳此亦祭文王之詩武集傳大武周公象武王武功之舞歌此詩以奏之酌集傳此亦頌武王之詩酌即勺以此詩為節(jié)而舞也○禮文王世子下管象舞大武陳注象是文王之舞維清乃象舞之樂歌武則大武之樂歌也內則十有三年學樂誦詩舞勺成童舞象二十而冠舞大夏
張子理窟禮樂篇周樂有象有大武有酌象是武王為文王廟所作武功本於文王武王繼之故武王歸功於文王以作此樂象文王也大武必是武王既崩國家所作之樂奏之於武王之廟酌必是周公七年之後制禮作樂時於大武有增添也故酌言告武大成也其後必是酌以祀周公
補訓此明象武大武酌三詩之義○象武或只云象維清者周頌維清緝熙一節(jié)是也大武者周頌於皇武王一節(jié)是也酌者周頌於鑠王師一節(jié)是也酌亦頌武王之詩不及周公或亦用以祀周公歟
補注內則二十而冠舞大夏此云舞大武未詳孰是
興己之善觀人之志羣而思無邪怨而止禮義入可事親出可事君但言君父舉其重者也
徵引毛詩序變風發(fā)乎情止乎禮義
集釋此解論語興觀羣怨章
補訓遺多識句以其易明也觀謂因詩而觀見自已得失張子云觀人之志稍異
志至詩至有象必可名有名斯有體故禮亦至焉徵引禮孔子閑居何謂五至孔子曰志之所至詩亦至焉詩之所至禮亦至焉陳注至極盛而無以復加也李注此釋禮所謂五至之義也
集解象猶言情狀也名言也詩言志既見得懇至得其理之情狀而無所疑必可以名其情狀親切而有味矣故志至則詩至發(fā)於言而為詩者既至則有名矣然後能見之行事而有體禮者體也親疎貴賤各得其所故曰禮亦至
愚按此與上章皆釋他書之言及詩者也○象者得其情狀猶云意也名猶言也心中有此意必可言之而為詩也以意與言對高注發(fā)明實作形象之象名字之名故但以雎鳩之類為說太泥有此言方可見之行事而有體故以為禮亦至以言與行對止以詩之善者言華注欲兼刺惡亦誤
幽贊天地之道非圣人而能哉詩人謂后稷之穡有相之道贊化育之一端也
徵引易說卦之一章幽贊於神明而生蓍○詩大雅生民篇誕后稷之穡有相之道集傳相助也
補注此引大雅誕后稷之穡二句而贊其功用之大也上以贊天地引起舉后稷以實之○天地之道即謂化育相助稼穯即是贊化育之一端此節(jié)以詩為主
禮矯實求稱或文或質居物後而不可常也他人才未美故絢飾之以文莊姜才甚美乃更絢之用質素下文繪事後素素謂其材字雖同而義施各異故設色之工材黃白必繪以青赤材赤黑必絢以粉素
徵引詩衛(wèi)風碩人篇巧笑倩兮美目盼兮集傳莊姜美而無子衛(wèi)人為之賦碩人
補訓此釋論語所引素以為絢之詩而并及繪事後素之語○實謂本來實有者稱即文質相稱物字兼文質或文居質之後或質居文之後但求其稱不可執(zhí)定先後以為常下文是言文先質後者而以他人形起莊姜上之素飾以素也下之素其本地也末言設色之工於材之黃白者繪以青赤先質後文也材之赤黑者絢以粉素先文後質也
愚按子夏所云乃逸詩非碩人也張子因二語偶同而以莊姜為言亦是別解其看以素為絢意如唐人詩所謂卻嫌脂粉污顔色淡掃蛾眉朝至尊者也素絢之素謂質素對文言繪素之素謂本質兼文質言故曰義之所施各異
陟降庭止上下無常非為邪也進德修業(yè)欲及時也在帝左右所謂欲及時者與
徵引詩周頌閔予小子篇念茲皇祖陟降庭止大雅文王篇文王陟降在帝左右○易乾卦九四文言上下無常非為邪也君子進德修業(yè)欲及時也
華注以易釋詩
李注古注謂庭直也文王上以事天下以治民以直道無私枉也在察也文王能察知天意順而行之也張子遂以上下無邪為陟降庭止之義時時進修為察帝則而順之以周旋也
補訓陟降庭止本言武王若見文王於在庭張子卻是合大雅在帝左右看文王升降於帝庭即易之上下無常非為邪也進德修業(yè)欲及時也之意文王之陟降而在帝左右正所謂欲及時而進修者歟天理不離身即在帝左右上言陟降庭止下言在帝左右一意合說非分易四語為兩截
愚按陟降庭止依李注其說始通以易上下釋詩陟降以易非邪釋詩庭字以詩在帝左右實庭止之事而以易進修及時釋之也然李注分作兩截尚襲陳潛室舊說竊意易四語連舉似難分屬上下張子既合二詩為言當如補訓一意說為當○語意云詩言文王陟降庭止者其即易上下無常非為邪也進德修業(yè)欲及時也之義歟蓋文王之陟而上降而下皆以直而無邪者欲其德業(yè)之及時而無怠也即詩言文王陟降而云在帝左右則察天理而不離豈非所謂進修欲及時者歟
江沱之媵以類行而欲喪朋故無怨嫡以類行而不能喪其朋故不以媵備數卒能自悔得安貞之吉乃終有慶而其嘯也歌
徵引詩召南江有汜之卒章江有沱之子歸不我過不我過其嘯也歌集傳媵有待年於國而嫡不與之偕行者其后嫡被后妃夫人之化乃悔而迎之媵見江水而起興○易坤卦彖西南得朋東北喪朋安貞吉彖傳西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶補注此以易卦彖辭釋詩江有沱之意
補訓江沱之媵宜以類行而不得行似不能無怨因其欲絶去私心故能無怨嫡宜以類行以媵備數因不能絶其私心故不能以之備數然卒能自悔得坤道安貞之吉乃與類行而終有慶故謂之嘯也歌集釋媵從嫁之女也類即媵也
發(fā)明易朋本即指類言張子則以朋為自已比昵其君之私意
愚按嘯者悔極之聲歌者共處而相歡也故以易之有慶釋之
采枲耳議酒食女子所以奉賓祭厚君親者足矣又思酌使臣之勞推及求賢審官王季文王之心豈是過歟徵引詩周南卷耳篇詩序后妃輔佐君子求賢審官知臣下之勤勞內有進賢之志而無險詖私謁之心首章采采卷耳不盈頃筐嗟我懷人寘彼周行二章陟彼崔嵬我馬虺隤我姑酌彼金罍維以不永懷三章陟彼高岡我馬玄黃我姑酌彼兕觥維以不永傷末章陟彼砠矣我馬瘏矣我仆痡矣云何吁矣小雅斯干篇惟酒食是議
補訓此釋卷耳詩用小序之說○首章毛傳思君子官賢人置周之列位二章鄭箋我君也臣出使功成而反君當設燕饗之禮與之飲食以勞之此枲耳即卷耳可煮為茹采枲耳議酒食所以奉賓祭厚君親者足矣此釋首二句又思酌使臣之勞推及求賢審官乃釋周行及二三節(jié)王季文王之心不是過深贊后妃之賢能事翁相夫
集釋采采卷耳酌以金罍兕觥酌者以為酌臣馬之瘏仆之痡者以為君求賢審官之勞故王季文王之心亦不是過
愚按此以采枲耳四句釋詩采采卷耳二語以酌使臣句釋詩酌以金罍兕觥求賢審官未詳所指集釋謂指馬瘏仆痡以張子語氣按之詩詞節(jié)次似為甚合然下卷耳節(jié)又以云何吁為臣之怨苦吁嗟玩張子語意豈以二三節(jié)之一二句皆謂君之求賢審官二三節(jié)之不永懷永傷及末節(jié)之云何吁矣皆謂臣之不致怨苦歟
甘棠初能使民不忍去中能使民不忍傷卒能使民知心敬而不凟之以拜非善教浸明能取是於民哉徵引詩召南甘棠篇首章勿翦勿伐二章勿翦勿敗卒章勿翦勿拜集傳拜屈也
張子經學理窟自道篇家中有孔子真嘗欲置於左右對而坐又不可拜而瞻禮皆不可無以為容思之不若卷而藏之尊其道若召伯之甘棠始也勿伐及教益明於南國則至於不敢拜
補注此言甘棠三章之意
集釋詩言勿拜勿屈折也張子則謂去伐也凟之以拜拜敬之也不可拜者恐凟之也
補訓寖漸也善教寖明即傳所云布文王之政華注所謂得民心者故云善教
愚按集傳謂召伯既去之後愛及其樹而反復言之張子則謂教愈明而敬愈至三章有淺深非一時事也
振振勸使勉也歸哉歸哉序其情也
徵引詩召南殷其靁篇振振君子歸哉歸哉
補訓釋殷其靁三章詩振振言其能信厚張子則謂勸勉其信厚也末疊言歸哉序其思君子之情望其歸也
卷耳念臣下小勞則思小飲之大勞則思大飲之甚則知其怨苦噓嘆婦人能此則險詖私謁害政之心知其無也
徵引詩已見采枲耳節(jié)
補訓卷耳即枲耳一詩再言之
發(fā)明小飲酌以金罍也大飲酌以兕觥也云何吁矣乃怨苦噓嘆也險詖私謁蠱君心而專寵者也專寵必害政者也
李注此詩之義以為后妃為使臣作者朱子辨之詳矣
綢直如發(fā)貧者紒縰無余順其髪而直韜之耳
徵引詩小雅都人士篇彼君子女綢直如發(fā)○禮內則櫛縰笄總注縰黑繒韜發(fā)者以縰韜發(fā)作髻補訓此解綢直如發(fā)句以綢為韜韜所以容發(fā)韜之直順其發(fā)
愚按詩義綢密也密而直如其本然之質言其發(fā)之善也張子則以綢為縰以髪為紒紒同髻綰發(fā)為髻而外韜以縰此外無余飾以是為貧也韜者冒而藏之之義所以為韜者即縰也
蓼蕭裳華有譽處兮皆謂君接已溫厚則下情得伸讒毀不入而美名可保也
徵引詩小雅蓼彼蕭斯我心寫兮是以有譽處兮集傳譽善聲也處安樂也諸侯朝於天子天子與之燕故歌此詩小雅裳裳者華我心寫兮是以有譽處兮集傳此天子美諸侯之詞
補訓君接已溫厚則下情得伸是從上句我心寫兮來讒毀不入而美名可保是說譽處之意或以處為保其有常歟
愚按此節(jié)大意因二詩詞同而合釋之也詩本天子美諸侯此則自諸侯言之故曰君曰己乃詩詞之對面耳
商頌顧予烝嘗湯孫之將言祖考來顧以助湯孫也徵引詩商頌那篇烈祖篇篇末皆云顧予烝嘗湯孫之將集傳將奉也
補訓朱傳以將為奉謂奉祭張子以將為助謂降福愚按此節(jié)大意釋顧予烝嘗二句不著何篇亦合釋二詩之文也
鄂不韡韡兄弟之見不致文於初本諸誠也
徵引詩小雅常棣篇常棣之華鄂不韡韡集傳鄂然外見之貌不猶豈不也韡韡光明貌此燕兄弟之樂歌
補注釋詩小雅常棣之意與朱傳亦異
集解此以不字實看初疑當作物
愚按兄弟相見難以言初作物似優(yōu)
采苓之詩舍旃則無然為言則求所得所譽必有所試厚之至也
徵引詩唐風采苓篇舍旃舍旃茍亦無然人之為言胡得焉集傳旃之也此刺聽讒言之詩人言未可遽信姑舍置之而無遽以為然徐察而審聽之則造言者無所得而讒止矣
補注釋詩采苓篇
發(fā)明詩曰舍旃舍旃茍亦無然謂無然遽舍之又曰人之為言胡得焉謂於人言當求其何所得也與朱注異
簡略也無所難也甚則不恭焉賢者仕祿非迫於饑寒不恭莫甚焉簡兮簡兮雖刺時君不用然為士者不能無太簡之譏故詩人陳其容色之盛善御之強與夫君子由房由敖不語其材武者異矣
徵引詩邶風簡兮簡兮方將萬舞二章有力如虎執(zhí)轡如組三章赫如渥赭公言錫爵集傳賢者仕於伶官有輕世肆志之心其言若自譽而實自嘲也王風君子陽陽左執(zhí)簧右招我由房二章左執(zhí)翿右招我由敖集傳此不以行役為勞而安於貧賤以自樂其家人嘆美之由從也房東房也敖舞位也
補注釋邶風簡兮之意
補訓簡略也於事脫略漫應無所畏難也簡之甚則不恭焉此數句泛言簡下方接出賢者以見不恭而為簡太簡之譏太即甚也甚則不恭故詩人陳其容色之盛曰赫如渥赭言其善御之強曰有力如虎以此人而仕於伶官所以譏其簡而不恭也君子揚揚言君子左手執(zhí)笙簧右手招我從東房以共聽左手執(zhí)翿羽右手招我由敖以共觀只是安貧賤以自樂不復言其材武無簡略不恭之意故謂簡詩與之異
破我斧缺我斨言四國首亂烏能有為徒破缺我斧斨而已周公征而安之愛人之至也
徵引詩豳風破斧篇既破我斧又缺我斨周公東征四國是皇哀我人斯亦孔之將集傳皇匡也將大也補注釋豳風破斧之意四國首亂武庚與三監(jiān)叛也安之謂安四國之人也
補訓詩傳以破斧缺斨為甚勞張子謂四國無能為易於敗滅徒令我破斧缺斨而已是軍士稱快語匡即所以安也愛人從哀我字看出至字從將字看出愛人之至即哀人之將變文耳
伐柯言王當加禮於周公取人以身也其終見書予小子其新逆
徵引詩豳風伐柯篇伐柯伐柯其則不遠我遘之子籩豆有踐集傳比得見周公之易○書金縢篇王啟金縢之書得周公代武王之說王執(zhí)書以泣曰惟朕小子其新逆蔡傳新當作親
補訓釋豳風伐柯取人以身借中庸語言當以身迎周公其終成王見周公身代武王之書乃曰予小子其親逆即加禮以身之證也
高注此指成王而言其曰籩豆有踐者加禮也其則不遠者取人以身也書新逆謂迎周公以歸也李注伐柯詩箋成王既得風雷之變欲迎周公而朝廷猶疑於王迎之禮是以刺之
九罭言王見周公當大其禮命則大人可致也
徵引詩豳風九罭篇九罭之魚鱒魴我覯之子袞衣繡裳朱傳周公居東之時東人喜得見之
補訓釋詩九罭九罭之大網則大魚可得王加禮命於周公而賜之袞繡則可致周公之歸大人謂周公也
集釋張子以衣冠為禮命之大也
狼跋美周公不失其圣卒能感人心於和平也
徵引詩豳風狼跋篇公孫碩膚赤舄幾幾二章公孫碩膚德音不瑕○易咸卦彖圣人感人心而天下和平
補訓此釋狼跋與朱傳意合周公能感人乃詩言外意
高注狼跋之詩言周公遭流言之變而安肆自得赤舄幾幾然德音不瑕而不失其圣也
甫田歲取十千一成之田九萬畝公取十千畝九一之法也
徵引詩小雅甫田篇倬彼甫田歲取十千
補訓釋小雅甫田之詩朱傳與張子說同
李注此十千以所取之數言故謂一成周頌十千以耦耕之夫言又有終三十里之文故謂一同也此以都鄙井里之制言周頌以鄉(xiāng)遂溝洫之制言
后稷之生當在堯舜之中年而詩云上帝不寧疑在堯時高辛子孫為二王後而詩人稱帝耳
徵引詩大雅生民篇上帝不寧集傳不寧寧也○史記五帝本紀帝嚳號高辛氏
李注古說不以后稷為嚳之子但言其母配高辛氏帝耳張子謂后稷生當堯舜中年則高辛之帝已沒生后稷者高辛氏之子孫耳而詩言履帝武又言上帝不寧者蒙其先號而稱詩箋亦言二王之後得用天子之禮故禋祀上帝於郊禖也二王謂高陽氏高辛氏也
補訓詩上帝謂天言后稷生之易是天欲寧姜嫄也張子以帝為高辛氏子孫只是疑案周封夏殷之後為二王後在堯時則高辛氏子孫必有爵位猶周之二王後詩人因其為帝裔謂之為帝張子謂高辛子孫因后稷生之異而驚疑不寧也
愚按此節(jié)大意釋詩上帝不寧之語也○生民篇孔疏云大戴禮帝系篇帝嚳四妃上妃曰姜嫄生后稷鄭氏信?緯命歷序云帝嚳十世則堯非嚳子稷又少于堯則姜嫄不得為帝嚳之妃故云當堯之時為高辛之世妃謂其為後世子孫之妃也據此則張子全用鄭說於帝字頗費解而張子所言二王者抑又難為之解也姑存李注補訓以俟考焉
唐棣枝類棘枝隨節(jié)屈曲則其華一偏一反左右相矯因得全體均正偏喻管蔡失道反喻周公誅殛言我豈不思兄弟之愛以權宜合義主在遠者耳唐棣本文王之詩此一章周公制作序巳情而加之仲尼以不必常存而去之
徵引見前鄂不韡韡節(jié)
朱子曰唐棣自是一篇詩與常棣別且是兩般物夫子止是取下面兩句云人但不思思則何遠之有不與上文通漢儒合為一章故誤認偏其反而為反經合道也○黃氏瑞節(jié)曰張子誤以唐棣為常棣又誤襲漢儒之失然以為仲尼去之甚善蓋刪詩也補訓此釋逸詩唐棣之華四句○棘有刺唐棣亦有刺相類隨枝節(jié)之屈曲而開花屈者不伸也曲者不直也偏者偏於一邊反者又反而就於正如偏於左又反於右偏於右又反於左是左右相矯有左有右因得全體均正不見其偏偏以喻管蔡之失道流言於國助武庚為亂反以喻周公之誅殛管蔡其云豈不爾思室是遠而者蓋言豈不思兄弟之愛乎但以權宜合義主在遠者耳權宜合義是因舊說與上章可與權合看常棣為燕兄弟之樂歌亦非出於文王以全詩為文王作此一章為周公制作時序已情而加之殊不然仲尼以不必常存而去之亦未必為此高注主在遠謂為社稷長遠慮也
日出而隂升自西日迎而會之雨之候也喻婚姻之得禮者也日西矣而隂生於東喻婚姻之失道者也徵引詩鄘風蝃蝀篇蝃蝀在東莫之敢指二章朝隮于西崇朝其雨集傳此刺淫奔之詩在東者暮虹也方雨而虹見則其雨終朝而止矣
集解詩以刺淫奔張子解之為婚姻
高注此以自西者為陽倡隂和為婚姻得禮之喻自東者陽倡而隂不和為婚姻失道之喻也
集釋南軒張氏曰蝃蝀見則雨止初無東西之分驗之多矣隂陽和則成雨隂氣方凝聚而日氣自他方來感不以正隂受其感其正反為之解散故雨不能成也由張氏之言觀之則蝃蝀之見不問東西皆止雨者也今乃以崇朝其雨解為雨之候非其情矣喻婚姻之得禮亦不然淫慝之氣害隂陽之和正猶女子淫奔之惡害人道之正皆所以喻婚姻之失道也何得禮之有
鶴鳴而子和言出之善者歟鶴鳴魚潛畏聲聞之不臧者歟
徵引易中孚九二爻鳴鶴在隂其子和之上傳之八章解之曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎○詩小雅鶴鳴于九臯聲聞于野魚潛在淵或在于渚集傳鶴鳴而聲聞言誠之不可掩也在淵而在渚言理之無定在也
補注此引易大傳之辭明詩小雅鶴鳴魚潛之意也補訓於子和見其善而有應於魚潛取避鶴意故以為畏聲聞之不臧鶴鳴一也而有善不善見言不可不慎
鴥彼晨風郁彼北林晨風雖摯擊之鳥猶時得退而依深林而止也
徵引詩秦風鴥彼晨風郁彼北林未見君子憂心欽欽集傳鴥音聿疾飛貌晨風鸇也婦人以夫不在而言鴥彼晨風則歸于郁然之北林矣故我未見君子而憂心欽欽也
補注釋秦風晨風之意
補訓鸇為摯擊之鳥時得退依深林而止以形君子不得退而休息之意
漸漸之石言有豕白蹢烝涉波矣豕之負涂曳泥其常性也今豕足皆白衆(zhòng)與涉波而去水患之多為可知也徵引詩小雅漸漸之石篇末章有豕白蹢烝涉波矣集傳將帥出征不堪勞苦而作此詩蹢蹄烝衆(zhòng)也○易睽卦上九見豕負涂
補訓釋有豕白蹢二語而舉其篇名言之朱子引此數語入詩傳
君子所貴乎道者三猶王天下有三重焉言也動也行也
補訓中庸三重本謂禮度文張子以為言動行又配以論語所貴乎道者三○動容貌可謂之動出辭氣可謂之言正顔色與行難以貼合
補注動容貌與議禮皆動也正顔色與制度皆行也出辭氣與考文皆言也
茍造德降則民諴和而鳳可致故鳴鳥聞所以為和氣之應也
補訓茍當作耉
徵引書君奭篇耉造德不降我則鳴鳥不聞蔡傳言召公去則耉老成人之德不下於民在郊之鳳將不復得聞其鳴矣召誥篇其丕能諴於小民蔡傳諴和也無逸篇用咸和萬民
補訓釋君奭篇添出諴和一層以見民和而有和氣之應乃致鳳鳴
集解此以下皆解書耉老也造成也謂召公也
九疇次序民資以生莫先天材故首曰五行君天下必先正己故次五事己正然後邦得而治故次八政政不時舉必昏故次五紀五紀明然後時措得中故次建皇極求大中不可不知權故次三德權必有疑故次稽疑可徵然後疑決故次庶徵福極徵然後可不勞而治故九以向勸終焉五為數中故皇極處之權過中而合義者也故三德處六
徵引書洪范九疇初一曰五行次二曰敬用五事次三曰農用八政次四曰協用五紀次五曰建用皇極次六曰乂用三德次七曰明用稽疑次八曰念用庶徵次九曰向用五福威用六極一五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土二五事一曰貌二曰言三曰視四曰聽五曰思三八政一曰食二曰貨三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司寇七曰賓八曰師四五紀一曰歲二曰月三曰日四曰星辰五曰歷數五皇極皇建其有極六三德一曰正直二曰剛克三曰柔克七稽疑乃命卜筮曰雨曰霽曰蒙曰驛曰克曰貞曰悔八庶徵曰雨曰陽曰燠曰寒曰風九五福一曰夀二曰富三曰康寧四曰攸好德五曰考終命六極一曰兇短折二曰疾三曰憂四曰貧五曰惡六曰弱蔡傳洪大范法疇類也治天下之大法其類有九皇君極至極之義標凖之名中立而四方所取正焉者也
華注此節(jié)彷序卦意釋九疇之序
補訓民所資以生莫先於五材故首五行君天下必先正己正己修身也故謹五事正己然後治邦而行政故次八政政不以時舉則無憑而昏亂故次以五紀五紀既明然後時措必求其得中故次以建皇極皇大也極中也求大中不可不知權變故次以三德之用行權則必有所疑故次以稽疑卜筮之法稽疑必求可徵故次以庶徵徵必徵之福極然後可不勞而治故以向勸終焉以向兼威威亦使之知所向也末二句專明五六五為九數之中故皇極處之以其中也行權則取其過於中而合義六數過中故三德處六
補注皇極二字自漢孔安國訓為大中故張子言求大中不可不知權
親親尊尊又曰親親尊賢義雖各施然而親均則尊其尊尊均則親其親為可矣若親均尊均則齒不可不先此施於有親者不疑若尊賢之等則於親尊之殺必有權而後行急親賢為堯舜之道然則親之賢者先得之於踈之賢者為必然堯明俊德於九族而九族睦章俊德於百姓而萬邦協黎民雍臯陶亦以惇敘九族庶明勵翼為邇可遠之道則九族勉敬之人固先明之然後遠者可次序而及大學謂克明俊德為自明其德不若孔氏之注愈
徵引禮喪服小記親親尊尊長長陳注親親謂父母尊尊謂祖及高曾祖也○書堯典克明俊德以親九族九族既睦平章百姓百姓昭明協和萬邦黎民於變時雍蔡傳俊大也堯之大德平均章明也此言堯能推其德自身而家而國而天下所謂放勲者也臯陶謨惇敘九族庶明勵翼邇可遠在茲蔡傳厚敘九族則親親恩篤而家齊矣庶明勵翼則羣哲勉輔而國治矣近而可推之遠者在此道也身修齊治而天下平矣
補訓此雜引禮記中庸孟子之言而以釋書為主以親親尊尊親親尊賢義雖各施提起然而親均至不疑所以釋親親尊尊之義若尊賢之等至必然所以釋親親尊賢之義此段為重以之引起書言見得堯之尊賢先其親也堯明俊德至次序而及摠以明堯事臯陶之語是借證末言大學訓克明俊德不如孔注李注此條大意以親親為主言以尊尊權衡於親親之間有家之常也而以尊賢權衡於親親之間則實為治之要務
集解此章所引書皆非本旨今且就此解之如祖父母父母親之均者也而祖父母則尊矣故禮不以父命廢王父命如伯叔父尊之均者也而有從與再從三從之別則從者為親再從三從者為疏矣如均為從伯叔父親尊之皆均者也然伯兄而叔弟伯之齒固當先者矣此施於有親者其隆殺之禮固無所疑急親賢謂以親之賢者為急明如明明揚側陋之明謂顯用之也俊德謂大德之人也庶明明字同上義勵勉也翼敬也邇謂九族之賢者此皆張子之意本孔氏注而論若論其極堯典本記堯德業(yè)之盛當舉其全體大用而言正己而物正則用賢行政之類固自包在其中不宜偏指用賢也蔡傳為不可易矣張子反以大學為非而取孔氏之注不亦誤乎
愚按張子語意云禮言親親尊尊明九族之親與尊異也中庸又曰親親尊賢明親親之與尊賢又異也是其義雖各施然自有并行而不悖者以尊與親言之親均則尊其尊如祖父母與父母同親而祖為尊尊均則親其親如伯叔父母同尊而伯叔親於從伯叔則尊之親之為可矣若親均尊又均則於中以齒為先如均為伯叔父而伯為齒之尊此其施於有親者雖異而無可疑也然第以親論之耳若以尊賢言之尊賢之有等級或為大賢或為小賢則於尊親之隆殺又必兩相權衡焉使賢者無失其為賢親者無失其為親而後可行也彼大德大賢迥出於尊親之外者無論矣若親踈之賢既均則親親尤要焉孟子嘗以急於親之賢者為堯舜之道然則親之賢者先得而後得之於踈之賢者為必然而無疑矣書不嘗言之乎昔者堯明揚大德之人於九族而九族睦章顯大德之人於百姓而萬邦協黎民雍此急親賢之實也臯陶亦以惇敘九族之人庶幾明揚其勉敬者為邇可遠之道正謂九族勉敬之人當先明之然後遠者可次序而及也大學以明俊德為堯之自明其德不若孔安國注尚書作明揚大德之人為愈矣然則親親可不急乎
義民安分之良民而已俊民俊德之民也官能則凖牧無義民治昏則俊民用微
徵引書立政宅乃事宅乃牧宅乃凖茲惟后矣謀面用丕訓德則乃宅人茲乃三宅無義民蔡傳徒謀之面貌用以為大順於德乃宅而任之三宅豈復有賢者乎洪范乂用昏不明俊民用微
補注釋書立政三宅無義民及洪范俊民用微之意集解書本旨義民猶言賢者張子以為安分之良民而已非有大材大德也官能則居凖牧之位者皆大賢之德無義民矣洪范政治昏昧不明則於賢者必不能舉而用之故俊民用微
高注凖謂凖人守法之有司也牧謂常伯牧民之長也官即凖牧
愚按此因二書皆言民故合而釋之以義民為安分之良民而已未知謀面作何解也
五言樂語歌詠五德之言也
徵引書益稷篇予欲聞六律五聲八音在治忽以出納五言蔡傳五言詩歌之協於五聲者也
補訓書五言兼善不善說張子謂五言乃作樂所用之語為歌詠五德之言是言必由於仁義禮智信之五德而後可入樂章與書治忽不甚合
愚按此節(jié)大意解書所謂五言者亦不如蔡傳之說愈
卜不習吉言卜官將占先決問人心有疑乃卜無疑則否朕志無疑人謀僉同故無所用卜鬼神必依龜筮必從故不必卜筮玩習其吉以凟神也
徵引書大禹謨官占惟先蔽志昆命于元龜朕志先定詢謀僉同鬼神其依龜筮協從卜不習吉蔡傳蔽斷昆後習重也占卜之法不待重也
補注釋書大禹謨之意
李注此以鬼神其依龜筮協從為未卜而預斷其必然之辭故其說卜不習吉如此
華注以習為煩凟之意既吉矣而復凟神則習其吉也
衍忒未分有悔吝之防此卜筮之所由作也
徵引書洪范卜五占用二衍忒蔡傳衍推忒過也所以推人事之過差也
華注釋書衍忒
補訓以衍同愆字看衍忒未分是於事之愆忒不能分曉恐其致悔吝而防之故決之以卜筮
愚按朱子亦有一說云衍疑是過多剩底意思忒是差錯了微與張子意同然於經文意理句法皆有未安蔡傳為是
正蒙初義卷十五
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