天數(shù)五，地?cái)?shù)五，合而為十，數(shù)之全也。天以一而變四，地以一而變四，四者有體也，而其一者無(wú)體也，是謂有無(wú)之極也。天之體數(shù)四而用者三，不用者一也。地之體數(shù)四而用者三，不用者一也。是故無(wú)體之一以況自然也，不用之一以況道也，用之者三以況天地人也。體者八變，用者六變，是以八卦之象不易者四，反易者二，以六卦變而成八也。重卦之象不易者八，反易者二十八，以三十六變而成六十四也。故爻止於六，卦盡於八，策窮於三十六，而重卦極於六十四也。卦成於八，重於六十四，爻成於六，策窮於三十六而重於三百八十四也。天有四時(shí)，一時(shí)四月，一月四十日。四四十六而各去其一，是以一時(shí)三月，一月三十日也。四時(shí)體數(shù)也，三月三十日用數(shù)也。體雖具四而其一常不用也，故用者止於三而極於九也。體數(shù)常偶，故有四有十二。用數(shù)常奇，故有三有九。大數(shù)不足而小數(shù)常盈者何也？以其大者不可見(jiàn)而小者可見(jiàn)也。故時(shí)止乎四，月止乎三，而日盈乎十也。是以人之肢體有四而指有十也。天見(jiàn)乎南而潛乎北，極於六而馀於七，是以人知其前，昧其後，而略其左右也。
天體數(shù)四而用三，地體數(shù)四而用三，天克地地克天而克者在地，猶晝之馀分在地也，是以天三而地四，天有三辰，地有四行也。然地之火且見(jiàn)且隱，其馀分之謂耶？乾七子，兌六子，離五子，震四子，巽三子，坎二子，艮一子，坤至陰，故無(wú)子。乾七子，坤六子，兌五子，艮四子，離三子，坎二子，震一子，巽剛，故無(wú)子。天有二正，地有二正，而共用二變以成八卦也。天有四正，地有四正，共用二十八變以成六十四卦也。是以小成之卦正者四，變者二，共六卦也。大成之卦正者八，變者二十八，共三十六卦也。乾坤坎離為三十六卦之祖，兌震巽艮為二十八卦之祖也。乾坤七變，是以晝夜之極不過(guò)七分也。艮兌六變，是以月止於六，共為十二也。離坎五變，是以日止於五，共為十也。震巽四變，是以體止於四，共為八也。卦之正變共三十六，而爻又有二百一十六，則用數(shù)之策也。三十六去四則三十二也，又去四則二十八也，又去四則二十四也，故卦數(shù)三十二位，去四而言之也。天數(shù)二十八位，去八而言之也。地?cái)?shù)二十四位，去十二而言之也。四者乾坤坎離也，八者并頤中孚大小過(guò)也，十二者兌震泰既濟(jì)也。
日有八位而用止於七，去乾而言之也。月有八位而用止於六，去兌而言之也。星有八位而用止於五，去離而言之也。辰有八位而用止於四去震而言之也。日有八位而數(shù)止於七，去泰而言之也。月自兌起者，月不能及日之?dāng)?shù)也。故十二月常馀十二日也。乾陽(yáng)中陽(yáng)，不可變，故一年只舉十二月也。震陰中陰，不可變，故一日之十二時(shí)不可見(jiàn)也。兌陽(yáng)中陰，離陰中陽(yáng)，皆可變，故日月之?dāng)?shù)可分也。是以陰數(shù)以十二起，陽(yáng)數(shù)以三十起，而常存二六也。舉年見(jiàn)月，舉月見(jiàn)日，舉日見(jiàn)時(shí)，陽(yáng)統(tǒng)陰也。是天四變含地四變，日之變含月與星辰之變也。是以一卦含四卦也。日一位，月一位，星一位，辰一位。日有四位，月有四位，星有四位，辰有四位，四四十有六位，盡此一變而日月之?dāng)?shù)窮矣。天有四變，地有四變，變有長(zhǎng)也，有消也，十有六變而天地之?dāng)?shù)窮矣。日起於一，月起於二，星起於三，辰起於四，引而伸之，陽(yáng)數(shù)常六，陰數(shù)常二，十有二變而大小之運(yùn)窮矣。
三百六十變?yōu)槭f(wàn)九千六百，十二萬(wàn)九千六百變?yōu)橐话倭摺鼍徘Я僖皇f(wàn)，一百六十七■九千六百一十六萬(wàn)變?yōu)槎f(wàn)八千二百一十一兆九百九十萬(wàn)七千四百五十六■。以三百六十為時(shí)，以十二萬(wàn)九千六百為日，以一百六十七■九千六百一十六萬(wàn)為月，以二萬(wàn)八千二百一十一兆九百九十一萬(wàn)七千四百五十六■為年，則大小運(yùn)之?dāng)?shù)立矣。二萬(wàn)八千二百一十一兆九百九十一萬(wàn)七千四百五十六■分而為十二，前六限為長(zhǎng)，後六限為消，以當(dāng)一年十二月之?dāng)?shù)，而進(jìn)退三百六十日矣。一百六十七■九千六百一十六萬(wàn)分而為三十，以當(dāng)一月三十日之?dāng)?shù)，隨大運(yùn)消長(zhǎng)而進(jìn)退六十日矣。十二萬(wàn)九千六百分而為十二，以當(dāng)一日十二時(shí)之?dāng)?shù)，而進(jìn)退六日矣。三百六十以當(dāng)一時(shí)之?dāng)?shù)，隨小運(yùn)之進(jìn)退以當(dāng)晝夜之時(shí)也。十六變之?dāng)?shù)去其交數(shù)，取其用數(shù)，得二萬(wàn)八千二百一十一兆九百九十一萬(wàn)七千四百五十六■，分為十二限，前六限為長(zhǎng)，後六限為消，每限得十三■九千九百六十八萬(wàn)之一百六十七■九千六百一十六萬(wàn)。每一百六十七■九千六百一十六萬(wàn)年開一分，進(jìn)六十日也。六限開六分，進(jìn)三百六十日也。猶有馀分之一，故開七分，進(jìn)三百六十六日也。其退亦若是矣。十二萬(wàn)九千六百，去其三者，交數(shù)也，取其七者，用數(shù)也。用數(shù)三而成於六，加馀分故有七也。七之得九萬(wàn)七百二十年，半之得四萬(wàn)五千三百六十年，以進(jìn)六日也。日有晝夜，數(shù)有，以成十有二日也。每三千六百年進(jìn)一日，凡四萬(wàn)三千二百年進(jìn)十有二日也。二千一百六十年以進(jìn)馀分之六，合交數(shù)之二千一百六十年，共進(jìn)十有二分以為閏也。故小運(yùn)之變凡六十，而成三百六十有六日也。六者三天也，四者兩地也。天統(tǒng)乎體而托地以為體，地分乎用而承天以為用。天地相依，體用相附。
皇極經(jīng)世觀物外篇衍義卷二
乾為一，乾之五爻分而為大有，以當(dāng)三百六十之?dāng)?shù)也。乾之四爻分而為小畜，以當(dāng)十二萬(wàn)九千六百之?dāng)?shù)也。乾之三爻分而為履，以當(dāng)一百六十七■九千六百一十六萬(wàn)之?dāng)?shù)也。乾之二爻分而為同人，以當(dāng)二萬(wàn)八千二百一十一兆九百九十萬(wàn)七千四百五十六■之?dāng)?shù)也。乾之初爻分而為 ，以當(dāng)七秭九千五百八十六萬(wàn)六千一百十垓九千九百四十六萬(wàn)四千八京八千四百三十九萬(wàn)一千九百三十六兆之?dāng)?shù)也。是謂分?jǐn)?shù)也。分大為小，皆自上而下，故以陽(yáng)數(shù)當(dāng)之。
一生二為 ，當(dāng)十二之?dāng)?shù)也。二生四為大壯，當(dāng)四千三百二十之?dāng)?shù)也。四生八為泰，當(dāng)五■五千九百八十七萬(wàn)二千之?dāng)?shù)也。八生十六為臨，當(dāng)九百四十四兆三千六百九十九萬(wàn)六千九百一十五■二千之?dāng)?shù)也。十六生三十二為復(fù)，當(dāng)二千六百五十二萬(wàn)八千八百七十垓三千六百六十四萬(wàn)八千八百京二千九百四十七萬(wàn)九千七百三十一兆二千萬(wàn)■之?dāng)?shù)也。三十二生六十四為坤，當(dāng)無(wú)極之?dāng)?shù)也。是謂長(zhǎng)數(shù)也，長(zhǎng)小為大，皆自下而上，故以陰數(shù)當(dāng)之。
天統(tǒng)乎體，故八變而終於十六。地分乎用，故六變而終於十二。天起於一，而終於七秭九千五百八十六萬(wàn)六千一百一十垓九千九百四十六萬(wàn)四千八京八千四百三十九萬(wàn)一千九百三十六兆。地起於十二，而終於二百四垓六千九百八十萬(wàn)七千三百八十一京五千四百 九十一萬(wàn)八千四百九十九兆七百二十萬(wàn)■也。
有地然後有二，有二然後有晝夜。二三以變，錯(cuò)綜而成，故易以二而生數(shù)，以十二而起，而一非數(shù)也，非數(shù)而數(shù)以之成也。天行不息，未嘗有晝夜，人居地上以為晝夜，故以地上之?dāng)?shù)為人之用也。
天自臨以上，地自師以上，運(yùn)數(shù)也。天自同人以下，地自 以下，年數(shù)也。運(yùn)數(shù)則在天者也，年數(shù)則在地者也。天自賁以上，地自艮以上，用數(shù)也。天自明夷以下，地自否以下，交數(shù)也。天自震以上，地自晉以上，有數(shù)也。天自益以下，地自豫以下，無(wú)數(shù)也。天之有數(shù)起乾而止震，馀入於無(wú)者，天辰不見(jiàn)也。地去一而起十二者，地火常潛也，故天以體為基而常隱其基，地以用為本而常藏其用也。
一時(shí)止於三月，一月止於三十日，皆去其辰數(shù)也。是以八八之卦六十四而不變者八，可變者七。七八五十六，其義亦由此矣。陽(yáng)爻晝數(shù)也，陰爻夜數(shù)也，天地相 ，陰陽(yáng)相交，故晝夜相雜，剛?cè)嵯噱e(cuò)。春夏陽(yáng)多也，故晝數(shù)多夜數(shù)少，秋冬陰多也，故晝數(shù)少夜數(shù)多。體數(shù)之策三百八十四，去乾坤坎離之策為用數(shù)三百六十。體數(shù)之用二百七十，去乾與坎離之策為用數(shù)之用二百五十二也。體數(shù)之用二百七十，其一百五十六為陽(yáng)，一百十四為陰，去離之策，得一百五十二陽(yáng)，一百一十二陰，為實(shí)用之?dāng)?shù)也。
蓋陽(yáng)去離而用乾，陰去坤而用坎也。是以天之陽(yáng)策一百十二，去其陰也。地之陰策一百十二，陽(yáng)策四十，去其南北之陽(yáng)也。極南大暑，極北大寒，物不能生，是以去之也。其四十為天之馀分耶？陽(yáng)侵陰，晝侵夜，是以在地也。合之為一百五十二陽(yáng)，一百十二陰也。陽(yáng)去乾之策，陰去坎之策，得一百四十四陽(yáng)，一百八陰，為用數(shù)之用也。陽(yáng)三十六，三之為一百八。陰三十六三之為一百八。三陽(yáng)三陰，陰陽(yáng)各半也。陽(yáng)有馀分之一為三十六，合之為一百四十四陽(yáng)，一百八陰也，故體數(shù)之用二百七十，而實(shí)用者二百六十四，用數(shù)之用二百五十二也。
卦有六十四而用止乎三十六，爻有三百八十四而用止乎二百一十六也。六十四分而為二百五十六，是以一卦去其初上之爻亦二百五十六也，此生物之?dāng)?shù)也，故離坎為生物之主，以離四陽(yáng)，坎四陰，故生物者必四也。陽(yáng)一百一十二，陰一百一十二，去其離坎之爻則二百一十六也，陰陽(yáng)之四十共為二百五十六也。是以八卦用六爻，乾坤主之也。六爻用四位，離坎主之也。故天之昏曉不生物而日中生物，地之南北不生物而中央生物也。
體數(shù)何為者也？生物者也。用數(shù)何為者也？運(yùn)行者也，運(yùn)行者天也，生物者地也。天以獨(dú)運(yùn)，故以用數(shù)自相乘，而以用數(shù)之用為生物之時(shí)也。地偶而生，故以體數(shù)之用陽(yáng)乘陰，為生物之?dāng)?shù)也。天數(shù)三，故六六而又六之，是以乾之策二百一十有六。地?cái)?shù)兩，故十二而十二之，是以坤之策百四十有四也。乾用九，故三其八為二十四，而九之亦二百一十六，兩其八為十六，而九之亦百四十有四。坤用六，故三其十二為三十六，而六之亦二百一十六，兩其十二為二十四，而六之亦百四十有四也。
坤以十二之三，十六之四，六之一與半為乾之馀分，則乾得二百五十二，坤得一百八也。陽(yáng)四卦，十二爻八陽(yáng)四陰。以三十六乘其陽(yáng)，以二十四乘其陰，則三百八十四也。體有三百八十四而用止於三百六十何也？以乾坤坎離之不用也。乾坤坎離之不用所以成三百六十之用也。故萬(wàn)物變易而四者不變也，夫惟不變，是以能變也。用止於三百六十而有三百六十六何也？數(shù)之贏也。數(shù)之贏則何用也？乾之全用也。乾坤不用則離坎用半也。乾全用者何也？陽(yáng)主贏也。乾坤不用者何也？獨(dú)陽(yáng)不生，專陰不成也。離坎用半何也？離東坎西，當(dāng)陰陽(yáng)之半，為春秋晝夜之門也?；蛴们蛴秒x坎何也？主陽(yáng)而言之，故用乾也。主贏分而言之，則陽(yáng)侵陰晝侵夜，故用離坎也。陽(yáng)主贏，故乾全用也。陰主虛，故坤全不用也。陽(yáng)侵陰陰侵陽(yáng)，故坎離用半也。是以天之南全見(jiàn)而北全不見(jiàn)，東西各半見(jiàn)也。離坎陰陽(yáng)之限也，故離當(dāng)寅，坎當(dāng)申，而數(shù)常 之者，蓋陰陽(yáng)之溢也。然用數(shù)不過(guò)乎寅，交數(shù)不過(guò)乎申。
乾四十八，而四分之一分為陰所克。坤四十八，而四分之一分為所克之陽(yáng)也。故乾得三十六而坤得十二也。陽(yáng)主進(jìn)，是以進(jìn)之為三百六十日。陰主消，是以十二月消十二日也。順數(shù)之，乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八。逆數(shù)之，震一，離兌二，乾三，巽四，坎艮五，坤六也。乾四十八，兌三十，離二十四，震十。坤十二，艮二十，坎三十六，巽四十。乾三十六，坤十二，離兌巽二十八，坎艮震二十。圓數(shù)有一，方數(shù)有二，奇偶之義也。六即一也，十二即二也。
天圓而地方，圓者數(shù)之起一而積六，方者數(shù)之起一而積八，變之則起四而積十二也。六者常以六變，八者常以八變，而十二者亦以八變，自然之道也。八者天地之體也，六者天之用也，十二者地之用也。天變方為圓而常存其一，地分一為四而常執(zhí)其方。天變其體而不變其用也，地變其用而不變其體也。六者并其一而為七，十二者并其四而為十六也。陽(yáng)主進(jìn)，故天并其一而為七。陰主退，故地去其四而止於十二也，是陽(yáng)常存一而陰?；抟灰?，故天地之體止於八，而天之用極於七，地之用止於十二也。圓者裁方以為用，故一變四，四去其一則三也。三變九，九去其三則六也。方者展圓以為體，故一變?nèi)?，并之四也，四變十二，并之十六也?div style="height:15px;">
故用數(shù)成於三而極於六，體數(shù)成於四而極於十六也。是以圓者徑一而圍三，起一而積六。方者分一而為四，分四而為十六，皆自然之道也。一役二以生三，三去其一則二也。三生九，九去其一則八也，去其三則六也。故一役三，三復(fù)役二也。三役九，九復(fù)役八與六也。是以二生四，八生十六，六生十二也。三并一則為四，九并三則為十二也，十二又并四則為十六。故四以一為本，三為用。十二以三為本，九為用。十六以四為本，十二為用。圓者六變，六六而進(jìn)之，故六十變而三百六十矣。方者八變，故八八而成六十四矣。陽(yáng)主進(jìn)，是以進(jìn)之為六十也。
皇極經(jīng)世觀物外篇衍義卷三
蓍數(shù)不以六而以七，何也？并其馀分也。去其馀分則六，故策數(shù)三十六也。是以五十者，六十四卦閏歲之策也。其用四十有九者，六十卦一歲之策也，歸奇掛一猶一歲之閏也。卦直去四者何也？天變而地效之，是以蓍去一則卦去四也。圓者徑一圍三，重之則六。方者徑一圍四，重之則八也。裁方而為圓，天所以運(yùn)行。分大而為小，地所以生化。故天用六變，地用四變也。
一八為九，裁為七。八裁為六，十六裁為十二，二十四裁為十八，三十二裁為二十四，四十裁為三十，四十八裁為三十六，五十六裁為四十二，六十四裁為四十八也。一分為四，八分為三十二，十六分為六十四，以致九十六分為三百八十四也。一生六，六生十二，十二生十八，十八生二十四，二十四生三十，三十生三十六，引而伸之，六十變而生三百六十矣，此運(yùn)行之?dāng)?shù)也。四生十二，十二生二十，二十生二十八，二十八生三十六，此生物之?dāng)?shù)也。故乾之陽(yáng)中策三十六，兌離巽之陽(yáng)策二十八，震坎艮之陽(yáng)策二十，坤之陽(yáng)策十二也。
圓者一變則生六，去一則五也。二變則生十二，去二則十也。三變則生十八，去三則十五也。四變則二十四，去四則二十也，五變則三十，去五則二十五也。六變則三十六，去六則三十也。是以存之則六六，去之則五五也。五則四而存一也，四則三而存一也，三則二而存一也，二則一而存一也，故一生二，去一則一也。二生三，去一則二也。三生四，去一則三也。四生五，去一則四也。是故二以一為本，三以二為本，四以三為本，五以四為本，六以五為本。
方者一變而為四，四生八，并四而為十二。八生十二，并八而為二十。十二生十六，并十二而為二十八。十六生二十，并十六而為三十六也。易之大衍何？數(shù)也。圣人之倚數(shù)也。天數(shù)二十五，合之為五十。地?cái)?shù)三十，合之為六十。故曰五位相得而各有合也。五十者蓍數(shù)也，六十者卦數(shù)也。五者蓍之小衍，故五十為大衍也。八者卦之小成，則六十四為大成也。
蓍德圓，以況天之?dāng)?shù)，故七七四十九也，五十者存一而言之也。卦德方，以況地之?dāng)?shù)，故八八六十四也，六十者去四而言之也。蓍者用數(shù)也，卦者體數(shù)也。用以體為基，故存一也。體以用為本，故去四也。圓者本一，方者本四，故蓍存一而卦去四也。蓍之用數(shù)七，并其馀分，亦存一之義也。掛其一，亦去一之義也。
蓍之用數(shù)，掛一以象三，其馀四十八則一卦之策也。四其十二為四十八也，十二去三而用九，四三十二所去之策也。四九三十六所用之策也。以當(dāng)乾之三十六陽(yáng)爻也。十二去五而用七，四五二十所去之策也，四七二十八所用之策也，以當(dāng)兌離之二十八陽(yáng)爻也。十二去六而用六，四六二十四所去之策也，四六二十四所用之策也，以當(dāng)坤之二十四陰爻也。十二去四而用八，四四十六所去之策也，四八三十二所用之策也，以當(dāng)坎艮之二十四爻，并上卦之八陰為三十二爻也。是故七九為陽(yáng)，六八為陰也。九者陽(yáng)之極數(shù)，六者陰之極數(shù)，數(shù)極則反，故為卦之變也。震巽無(wú)策者，以當(dāng)不用之?dāng)?shù)。天以剛為德，故柔者不見(jiàn)。地以柔為體，故剛者不生，是以震巽無(wú)策也。
乾用九，故其策九也，四之者以應(yīng)四時(shí)，一時(shí)九十日也。坤用六，故其策亦六也。奇數(shù)四，有一有二有三有四，策數(shù)四，有六有七有八有九，合而為八數(shù)，以應(yīng)方數(shù)之八變也。歸奇合掛之?dāng)?shù)有六，為五與四四也，九與八八也，五與四八也，九與四八也，五與八八也，九與四四也，以應(yīng)圓數(shù)之六變也。乾并馀分七為七政？奇數(shù)極於四而五不用，策數(shù)極於九而十不用，五則一也，十則二也，故去五十而用四十九也。奇不用五，策不用十，有無(wú)之極也，以況自然之?dāng)?shù)也。
卦有六十四而用止於六十者何也？六十卦者，三百六十爻也。故甲子止於六十也，六甲而天道窮矣。是以策數(shù)應(yīng)之。三十六與二十四合之則六十也，三十二與二十八合之亦六十也。乾四十八，坤十二，震二十，巽四十，離兌三十二，坎艮二十八，合之為六十。蓍數(shù)全，故陽(yáng)策三十六與二十八合之為六十四也。卦數(shù)去其四，故陰策二十四與三十二合之為五十六也。九進(jìn)之為三十六，皆陽(yáng)數(shù)也，故為陽(yáng)中之陽(yáng)。七進(jìn)之為二十八，先陽(yáng)後陰也，故為陽(yáng)中之陰。六進(jìn)之為二十四，皆陰數(shù)也。故為陰中之陰。八進(jìn)之為三十二，先陰後陽(yáng)也。故為陰中之陽(yáng)。
蓍四進(jìn)之則百，卦四進(jìn)之則百二十，百則十也，百二十則十二也。歸奇合卦之?dāng)?shù)得五與四四，則策數(shù)四九也。得九與八八，則策數(shù)四六也。得五與八八，得九與四八，則策數(shù)皆四七也。得九與四四，得五與四八，則策數(shù)皆四八也。為九者一變以應(yīng)乾也，為六者一變以應(yīng)坤也，為七者二變以應(yīng)兌與離也，為八者二變以應(yīng)艮與坎也。五與四四去掛一之?dāng)?shù)則四三十二也，九與八八去掛一之?dāng)?shù)則四六二十四也，五與八八，九與四八去掛一之?dāng)?shù)則四五二十也，九與四四，五與四八去掛一之?dāng)?shù)則四四十六也。故去其三四五六之?dāng)?shù)以成九八七六之策也。
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十，參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)也，如天地之相 ，晝夜之相交也。一者數(shù)之始，而非數(shù)也。故二二為四，三三為九，四四為十六，五五為二十五，六六為三十六，七七為四十九，八八為六十四，九九為八十一，而一不可變也。百則十也，十則一也，亦不可變也。是故數(shù)去其一而極於九，皆用其變者也。五五二十五，天數(shù)也。六六三十六，乾之策數(shù)也。七七四十九，大衍之用數(shù)也。八八六十四，卦數(shù)也。九九八十一，玄范之?dāng)?shù)也
大衍之?dāng)?shù)，其算法之源乎？是以算數(shù)之起，不過(guò)乎方圓曲直也。乘數(shù)生數(shù)也。除數(shù)消數(shù)也。算法雖多，不出乎此矣。陰無(wú)一，陽(yáng)無(wú)十。陽(yáng)得陰而生，陰得陽(yáng)而成，故蓍數(shù)四而九，卦數(shù)六而十也，猶干支之相錯(cuò)，干以六終而支以五終也。三四十二也，二六亦十二也，二其十二二十四也，三八亦二十四也，四六亦二十四也。三其十二三十六也，四九亦三十六也，六六亦三十六也。四其十二四十八也，三其十六亦四十八也，六八亦四十八也。五其十二六十也，三其二十亦六十也，六其十亦六十也，皆自然之相符也。
四九三十六也，六六三十六也，陽(yáng)六而又兼陰六之半，是以九也。故以二卦言之，陰陽(yáng)各三也。以六爻言之，天地人各二也。陰陽(yáng)之中各有天地人，天地人之中各有陰陽(yáng)，故參天兩地而倚數(shù)也。陽(yáng)數(shù)一，衍之而十，十干之類是也。陰數(shù)二，衍之為十二，十二支十二月之類是也。一變而二，二變而四，三變而八卦成矣。四變而十有六，五變而三十有二，六變而六十四卦備矣。易有真數(shù)三而已矣，參天者三三而九，兩地者倍三而六。參天兩地而倚數(shù)，非天地之正數(shù)也。倚者擬也,擬天地正數(shù)而生也。
易之生數(shù)一十二萬(wàn)九千六百，總為四千三百二十世，此消長(zhǎng)之大數(shù)，衍三十年之辰數(shù)即其數(shù)也。歲三百六十日，得四千三百二十辰，以三十乘之，得其數(shù)矣，凡甲子甲午為世首，此為經(jīng)世之?dāng)?shù)，始於日甲月子星甲辰子。又云。此經(jīng)世日甲之?dāng)?shù)，月子星甲辰子從之也。一十百千萬(wàn)■，為奇天之?dāng)?shù)也。十二百二十千二百萬(wàn)二千■二萬(wàn)，為偶地之?dāng)?shù)也。五十分之則為十，若參天兩之則為六，兩地又兩之則為四，此天地分太極之?dāng)?shù)也。復(fù)至乾凡百有十二陽(yáng)， 至坤凡八十陽(yáng)?！≈晾し舶儆惺帲瑥?fù)至乾凡八十陰。陽(yáng)數(shù)於三百六十上盈，陰數(shù)於三百六十上縮。
皇極經(jīng)世觀物外篇衍義卷四
人為萬(wàn)物之靈，寄類於走走陰也。故百二十。有一日之物，有一月之物，有一時(shí)之物，有一歲之物，有十歲之物，至於百千萬(wàn)皆有之，天地亦物也,亦有數(shù)焉。卦之反對(duì)皆六陽(yáng)六陰也，在易則六陽(yáng)六陰者，十有二對(duì)也。去四正則八陽(yáng)四陰，八陰四陽(yáng)者，各六對(duì)也。十陽(yáng)二陰，十陰二陽(yáng)者，各三對(duì)也。
圓者星也，歷紀(jì)之?dāng)?shù)其肇於此乎？方者土也，畫州并土之法其仿於此乎？蓋圓者，河圖之?dāng)?shù)。方者，洛書之文。故羲文因之而造易，禹箕敘之而作范也。太極既分，兩丁立矣。陽(yáng)下交於陰，陰上交於陽(yáng)，四象生矣。陽(yáng)交於陰，陰交於陽(yáng)，而生天之四象。剛交於柔，柔交於剛，而生地之四象，於是八卦成矣。八卦相錯(cuò)然後萬(wàn)物生焉。是故一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四。故曰。分陰分陽(yáng)，迭用柔剛，故易六位而成章也。十分為百，百分為千，千分為萬(wàn)，猶根之有干，干之有枝，枝之有葉，愈大則愈少，愈細(xì)則愈繁，合之斯為一，衍之斯為萬(wàn)，是故乾以分之，坤以翕之，震以長(zhǎng)之，巽以消之，長(zhǎng)則分，分則消,消則翕也。
乾坤定位也，震巽一交也，兌離坎艮再交也，故震陽(yáng)少而陰尚多也，巽陰少而陽(yáng)尚多也，兌離陽(yáng)浸多也，坎艮陰浸多也，是以辰與火不見(jiàn)也。一氣分而陰陽(yáng)判，得陽(yáng)之多者為天，得陰之多者為地，是故陰陽(yáng)半而形質(zhì)具焉，陰陽(yáng)偏而性情分焉，形質(zhì)又分，則多陽(yáng)者為剛也，多陰者為柔也，性情又分，則多陽(yáng)者陽(yáng)之極也，多陰者陰之極也。兌離巽，得陽(yáng)之多者也。艮坎震，得陰之多者也，是以為天地用也。乾陽(yáng)極，坤陰極,是以不用也。
乾四分取一以與坤，坤四分取一以奉乾，乾坤合而生六子，三男皆陽(yáng)也，三女皆陰也。兌分一陽(yáng)以與艮，坎分一陰 以奉離，震巽以二相易，合而言之，陰陽(yáng)各半，是以水火相生而相克，然後既成萬(wàn)物也。乾坤之名位不可易也，坎離名可易而位不可易也，震巽位可易而名不可易也，兌艮名與位皆可易也。離肖乾,坎肖坤，中孚肖乾,頤肖離，小過(guò)肖坤，大過(guò)肖坎，是以乾坤坎離中孚頤大小過(guò)皆不可易者也。離在天而當(dāng)夜，故陽(yáng)中有陰也?？苍诘囟?dāng)晝，故陰中有陽(yáng)也。震始交陰而陽(yáng)生，巽始消陽(yáng)而陰生，兌陽(yáng)長(zhǎng)也，艮陰長(zhǎng)也。震兌在天之陰也，巽艮在地之陽(yáng)也，故震兌上陰而下陽(yáng)，巽艮上陽(yáng)而下陰。天以始生言之，故陰上而陽(yáng)下，交泰之義也。地以既成言之，故陽(yáng)上而陰下，尊卑之位也。
乾坤定上下之位，離坎列左右之門，天地之所闔辟，日月之所出入，是以春夏秋冬，晦朔弦望，晝夜長(zhǎng)短，行度盈縮，莫不由乎此矣。由下而上謂之升，自上而下謂之降。升者生也，降者消也，故陽(yáng)生於下，陰生於上，是以萬(wàn)物皆反生。陰生陽(yáng)，陽(yáng)生陰，陰復(fù)生陽(yáng)，陽(yáng)復(fù)生陰，是以循環(huán)而無(wú)窮也。陰陽(yáng)生而分二丁，二丁交而生四象，四象交而生八卦，八卦交而生萬(wàn)物，故二丁生天地之類，四象定天地之體。四象生日月之類，八卦定日月之體。八卦生萬(wàn)物之類，重卦定萬(wàn)物之體。類者生之序也，體者象之交也。推類者必本乎生，觀體者必由乎象。生則未來(lái)而逆推，象則既成而順觀。是故日月一類也，同出而異處也，異處而同象也。推此以往，物焉逃哉。
天變時(shí)而地應(yīng)物，時(shí)則陰變而陽(yáng)應(yīng)，物則陽(yáng)變而陰應(yīng)，故時(shí)可逆知，物必順成，是以陽(yáng)盈而陰隨，陰逆而陽(yáng)順。語(yǔ)其體則天分而為地，地分而為萬(wàn)物，而道不可分也。其終則萬(wàn)物歸地，地歸天，天歸道，是以君子貴道也。有變則必有應(yīng)也，故變於內(nèi)者應(yīng)於外，變於外者應(yīng)於內(nèi)，變於下者應(yīng)於上，變於上者應(yīng)於下也。天變而日應(yīng)之，故變者從天，而應(yīng)者法日也。是以日紀(jì)乎星，月會(huì)於辰，水生於土，火潛於石，飛者棲木，走者依草，心肺之相聯(lián)，肝膽之相屬無(wú)他,變應(yīng)之道也。
本乎天者親上，本乎地者親下，故變之與應(yīng)，常反對(duì)也。陽(yáng)交於陰，而生蹄角之類也。剛交於柔，而生根 之類也。陰交於陽(yáng)，而生羽翼之類也。柔交於剛，而生支干之類也。天交於地，地交於天，故有羽而走者，足而騰者，草中有木，木中有草也。各以類而推之，則生物之類不過(guò)是矣。走者便於下，飛者利於上，從其類也。陸中之物水中必具者，猶影象也，陸多走，水多飛者，交也。是故巨於陸者必細(xì)於水，巨於水者必細(xì)於陸也?；⒈q草也，鷹 之羽猶木也。木者星之子，是以果實(shí)象之。葉陰也，華實(shí)陽(yáng)也。枝葉軟而根干堅(jiān)也。人之骨巨而體繁，木之干巨而枝葉繁，應(yīng)天地之?dāng)?shù)也。動(dòng)者體橫，植者體縱，人宜橫而反縱也。飛者有翅，走者有趾，人之兩手翅也,兩足趾也。飛者食木，走者食草，人皆兼之而又食飛走也。故最貴於萬(wàn)物也。
體必交而後生，故陽(yáng)與剛交而生心肺，陽(yáng)與柔交而生肝膽，柔與陰交而生腎與膀胱，剛與陰交而生脾胃，心生目，膽生耳，脾生 ，腎生口，肺生骨，肝生肉，胃生髓，膀胱生血，故乾為心，兌為脾，離為膽，震為腎，坤為血，艮為肉，坎為髓，巽為骨，泰為目，中孚為 ，既濟(jì)為耳，頤為口，大過(guò)為肺，未濟(jì)為胃，小過(guò)為肝，否為膀胱。天地有八象，人有十六象，何也？合天地而生人，合父母而生子，故有十六象也。心居肺，膽居肝，何也？言性者必歸之天，言體者必歸之地。地中有天，石中有火，是以心膽象之也。心膽之倒垂何也？草木者，地之體也。人與草木皆反生，是以倒垂也。
口目橫而 耳縱，何也？體必交也。故動(dòng)者宜縱而反橫，植者宜橫而反縱，皆交也。天有四時(shí)，地有四方，人有四支，是以指節(jié)可以觀天，掌文可以察地，天地之理具指掌矣，可不貴之哉！神統(tǒng)於心，氣統(tǒng)於腎，形統(tǒng)於首，形氣交而神主乎其中，三才之道也。人之四肢各有脈也，一脈三部，一部三候，以應(yīng)天數(shù)也。心藏神，腎藏精，脾藏，膽藏魄。胃受物而化之，傳氣於肺，傳血於肝，而傳水 於脬腸矣。
皇極經(jīng)世觀物外篇衍義卷五
天圓而地方，天南高而北下。是以望之如倚蓋，然地東南下，西北高。是以東南多水，西北多山也。天覆地，地載天，天地相函。故天上有地，地上有天。天渾。渾於上而不可測(cè)也。故觀斗數(shù)以占天也。斗之所建，天之所行也?！蠼ㄗ?，杓建寅，星以寅為晝也。斗有七星，是以晝不過(guò)乎七分也。天行所以為晝夜，日行所以為寒暑，夏淺冬深，天地之交也。左旋右行，天日之交也。日朝在東，夕在西，隨天之行也。夏在北，冬在南，隨天之交也。天一周而超一星，應(yīng)日之行也。春酉正，夏午正，秋卯正，冬子正，應(yīng)日之交也。
日以遲為進(jìn)，月以疾為退，日月一會(huì)而加半日減半日，是以為閏馀也。日一大運(yùn)而進(jìn)六日，月一大運(yùn)而退六日，是以為閏差也。日行陽(yáng)度則盈，行陰度則縮，賓主之道也。月去日則明生而遲，近日則魄生而疾，君臣之義也。陽(yáng)消則生陰，故日下而月西出也。陰盛則敵陽(yáng)，故月望而東出也。天為父，日為子，故天左旋，日右行。日為夫，月為婦，故日東出，月西生也。日月之相食，數(shù)之交也。日望月則月食，月掩日則日食，猶水火之相克也。是以君子用智，小人用力。日隨天而轉(zhuǎn)，月隨日而行，星隨月而見(jiàn)，故星法月，月法日，日法天。天半明半晦，日半贏半縮，月半盈半虧，星半動(dòng)半靜，陰陽(yáng)之義也。
天晝夜常見(jiàn)，日見(jiàn)於晝，月見(jiàn)於夜而半不見(jiàn)，星半見(jiàn)於夜，貴賤之等也。月晝可見(jiàn)也，故為陽(yáng)中之陰，星夜可見(jiàn)也，故為陰中之陽(yáng)。天奇而地耦，是以占天文者，觀星而已，察地理者，觀山水而已，觀星而天體見(jiàn)矣，觀山水而地體見(jiàn)矣。天體容物，地體負(fù)物，是故體幾於到也。極南大暑，極北大寒，故南融而北結(jié)，萬(wàn)物之死地也。夏則日隨斗而北，冬則日隨斗而南，故天地交而寒暑和，寒暑和而物乃生焉。天以剛為德，故柔者不見(jiàn)，地以柔為體，故剛者不生，是以震，天之陰也。巽，地之陽(yáng)也。有陽(yáng)而陰效之，故至陰者辰也，至陽(yáng)者日也，皆在乎天，而地則水火而已，是以地上皆有質(zhì)之物。陰伏陽(yáng)而形質(zhì)生，陽(yáng)伏陰而性情生，是以陽(yáng)生陰，陰生陽(yáng)，陽(yáng)克陰，陰克陽(yáng)。陽(yáng)之不可伏者，不見(jiàn)於地。陰之不可克者，不見(jiàn)於天。伏陽(yáng)之少者，其體必柔，是以畏陽(yáng)而為陽(yáng)所用。伏陽(yáng)之多者，其體必剛，是以御陽(yáng)而為陰所用，故水火動(dòng)而隨陽(yáng)，土石靜而隨陰也。
陽(yáng)生陰，故水先成。陰生陽(yáng)，故火後成。陰陽(yáng)相生也，體性相須也。是以陽(yáng)去則陰竭，陰盡則陽(yáng)滅。金火相守則流，火木相得則然，從其類也。水遇寒則結(jié)，遇火則竭，從其所勝也。陽(yáng)得陰而為雨，陰得陽(yáng)而為風(fēng)，剛得柔而為云，柔得剛而為雷，無(wú)陰則不能為雨，無(wú)陽(yáng)則不能為雷。雨柔也，而屬陰，陰不能獨(dú)立，故待陽(yáng)而後興。雷剛也，而屬體，體不能自用，必待陽(yáng)而後發(fā)也。至哉文王之作易也，其得天地之用乎？故乾坤交而為泰，坎離交而為既濟(jì)也。乾生於子，坤生於午，坎終於寅，離終於申，以應(yīng)天之時(shí)也。置乾於西北，退坤於西南，長(zhǎng)子用事而長(zhǎng)女代母，坎離得位，震兌為耦，以應(yīng)地之方也，王者之法其盡於是矣！
乾坤天地之本，坎離天地之用，是以易始於乾坤，中於坎離，終於既未濟(jì)。而否泰為上經(jīng)之中，咸 當(dāng)下經(jīng)之首，皆言乎其用也。坤統(tǒng)三女於西南，乾統(tǒng)三男於東北，上經(jīng)起於三，下經(jīng)終於四，皆交泰之義也。故易者用也。乾用九，坤用六，大衍用四十九，而潛龍勿用也。大哉用乎！吾於此見(jiàn)圣人之心矣。乾坤交而為泰，變而為雜卦也。乾坤坎離為上篇之用，兌艮震巽為下篇之用也。頤中孚大小過(guò)為二篇之正也。
易者，一陰一陽(yáng)之謂也。震兌始交者也，故當(dāng)朝夕之位。離坎交之極者也，故當(dāng)子午之位。巽艮雖不交而陰陽(yáng)猶雜也。故當(dāng)用中之偏位。乾坤純陰陽(yáng)也，故當(dāng)不用之位。乾坤縱而六子橫，易之本也。震兌橫而六卦縱,易之用也。天之陽(yáng)在南而陰在北，地之陰在南而陽(yáng)在北，人之陽(yáng)在上而陰在下，既交則陽(yáng)下而陰上。辰數(shù)十二，日月交會(huì)謂之辰。辰,天之體也，天之體，無(wú)物之氣也。天之陽(yáng)在南，故日處之。地之剛在北，故山處之，所以地高西北，天高東南也，天之神棲乎日，人之神發(fā)乎目，人之神寤則棲心，寐則棲腎，所以象天，此晝夜之道也。
云行雨施，電發(fā)雷震，亦各從其類也。吹噴吁呵呼，風(fēng)雨云霧雷，言相類也。萬(wàn)物各有太極兩丁四象八卦之次，亦有古今之象。云有水火土石之異，他類亦然。二至相去東西之度凡一百八十，南北之度凡六十。冬至之月，所行如夏至之日。夏至之月，所行如冬至之日。四正者，乾坤坎離也。觀其象無(wú)反覆之變，所以為正也。陽(yáng)在陰中陽(yáng)逆行，陰在陽(yáng)中陰逆行，陽(yáng)在陽(yáng)中，陰在陰中，則皆順行。此真至之理，按圖可見(jiàn)之矣。草類之細(xì)入於坤。五行之木，萬(wàn)物之類也。五行之金，出乎石也。故水火土石不及金木，金木生其間也。
皇極經(jīng)世觀物外篇衍義卷六
得天氣者動(dòng)，得地氣者靜。陽(yáng)之類圓，成形則方。陰之類方，成形則圓。木之枝干，土石之所成也，所以不易。葉花，水火之所成，故變而易也。東赤，南白，西黃，北黑，此正色也。驗(yàn)之於曉午暮夜之時(shí)，可見(jiàn)之矣。冬至之子中，陰之極。春分之卯中，陽(yáng)之中。夏至之午中，陽(yáng)之極。秋分之酉中，陰之中。凡三百六十，中分之則一百八十，此二至二分相去之?dāng)?shù)也。陽(yáng)中有陰，陰中有陽(yáng)，天之道也。陽(yáng)中之陽(yáng)，日也，暑之道也。陽(yáng)中之陰，月也，以其陽(yáng)之類，故能見(jiàn)於晝。陰中之陽(yáng)，星也，所以見(jiàn)於夜。陰中之陰，辰也，天壤也。
辰之於天猶天地之體也，地有五行，天有五緯，地止有水火，天復(fù)有日月者，月為真水，日為真火，陰陽(yáng)真精，是生五行，所以天地之?dāng)?shù)各五，陽(yáng)數(shù)獨(dú)盈于七也。是故五藏之外又有心包，絡(luò)命門而七者，真心離火，命門坎水，五藏生焉，精神之主，性命之根也。干者干之義，陽(yáng)也。支者枝之義，陰也。干十而支十二，是陽(yáng)數(shù)中有陰，陰數(shù)中有陽(yáng)也。魚者水之族也，蟲者風(fēng)之族也。目口凸而耳 竅，竅者受聲嗅氣，物或不能閉之，凸者視色別味，物則能閉之也，四者雖象於一，而各備其四矣。
水者火之地，火者水之氣。黑者白之地,寒者暑之地。草伏之獸毛如草之莖，林棲之鳥羽如林之葉，類使之然也。石之花，鹽消之類也。水之物無(wú)異乎陸之物，各有寒熱之性，大較則陸為陽(yáng)中之陰，而水為陰中之陽(yáng)。日月星辰共為天，水火土石共為地，耳目 口共為首，髓血骨肉共為身，此乃五之?dāng)?shù)也?；鹕稛o(wú)，水生於有。辰至日為生，日至辰為用，蓋順為生而逆為用也。易有三百八十四爻，真天文也。鷹 之類食生，而雞之類不專食生。虎豹之類食生，而貓犬之類食生又食 ，以類推之，從可知矣。
馬牛皆陰類，細(xì)分之則馬為陽(yáng)而牛為陰。飛之類喜風(fēng)而敏於飛上，走之類喜土而利於走下。禽蟲之卵，果 之類也， 之類多子，蟲之類亦然。蠶之類，今歲蛾而子，來(lái)歲則子而蠶。蕪菁之類，今歲根而苗，來(lái)歲則苗而子，此皆一歲之物也。天之氣運(yùn)北而南則治，南而北則亂，亂久則復(fù)北而南矣，天道人事皆然，推之歷代，可見(jiàn)消長(zhǎng)之理也。在水者不瞑，在風(fēng)者瞑。走之類上睫接下，飛之類下睫接上，類使之然也。在水而鱗，飛之類也，龜獺之類，走之類也。夫四象，若錯(cuò)綜而用之，日月天之陰陽(yáng)，水火地之陰陽(yáng)，星辰天之剛?cè)?，土石地之剛?cè)?。飛之走，雞鳧之類是也，走之飛，龍馬之屬是也。
陽(yáng)主舒長(zhǎng)，陰主慘急，日入盈度，陰從於陽(yáng)。日入縮度，陽(yáng)從於陰。神者人之主，將寐在脾，熟寐在腎，將寤在肝，正寤在心。天地之大寤在夏，人之神則存於心。水之族以陰為主，陽(yáng)次之，陸之類以陽(yáng)為主，陰次之，故水類出水則死，風(fēng)類入水則死。然有出入之類，龜蟹鵝鳧之類是也。天地之交十之三。天火無(wú)體之火也，地火有體之火也?；馃o(wú)體，因物以為體。金石之火烈於草木之火者，因物而然也。氣形盛則魄盛，氣形衰則魄亦從而衰矣。隨氣而變，魄隨形而止，故形在則魄存,形化則魄散。星為日馀，辰為月馀。星之至微如沙塵者，隕而為堆阜。
藏者天行也，府者地行也，天地并行則配為八卦。八卦相錯(cuò)者，相交錯(cuò)而成六十四卦也。夫易,根於乾坤而生於復(fù)，蓋剛交柔而為復(fù)，柔交剛而為 ，自茲而無(wú)窮矣。龍能大能小，然亦有制之者，受制於陰陽(yáng)之氣，得時(shí)則能變化，變變則不能也。一歲之閏六陰六陽(yáng)，三年三十六日，故三年一閏。五年六十日，故五歲再閏。先天圖中，環(huán)中也。月體本黑，受日之光而白。水在人之身為血，土在人之身為肉。膽與腎同陰，心與脾同陽(yáng)，心主目，脾主。陽(yáng)中陽(yáng)日也，陽(yáng)中陰月也，陰中陽(yáng)星也，陰中陰辰也。柔中柔水也，柔中剛火也，剛中柔土也，剛中剛石也?！≈畾饽恳?jiàn)之，口之言耳聞之，以類應(yīng)也。倚蓋之說(shuō)，昆侖四垂而為海，推之理則不然，夫地直方而靜，豈得如圓動(dòng)之天乎？
動(dòng)物自首生，植物自根生，自首生命在首，自根生命在根。海潮者，地之喘息也，所以應(yīng)月者，從其類也。震為龍，一陽(yáng)動(dòng)於二陰之下，震也，重淵之下有動(dòng)物者，豈非龍乎？風(fēng)類水類，大小相反。天之陽(yáng)在東南，日月居之。地之陰在西北，火石居之。起震終艮一節(jié)，明文王八卦也。天地定位一節(jié)，明伏羲八卦也。八卦相錯(cuò)者，明交錯(cuò)而成六十四也。數(shù)往者順，若順天而行，是左旋也，皆已生之卦也，故云數(shù)往也。知來(lái)者逆，若逆天而行，是右旋也，皆未生之卦也，故云知來(lái)也。夫易之?dāng)?shù)，由逆而成矣。堯典三百六旬有六日，夫日之馀盈也六，則月之馀盈也亦六，若去日月之馀十二，則有三百五十四，乃日行之?dāng)?shù)，以十二除之，則得二十九日。素問(wèn)肺主皮毛，心脈，脾肉，肝筋，腎骨，上而下，外而內(nèi)也。心血腎骨交法也，交即用也。乾為天之類，本象也。為金之類,別象也。天地并行則藏府配，四藏天也，四府地也。
乾奇也，陽(yáng)也，健也，故天下之健莫如天。坤耦也，陰也，順也，故天下之順莫如地，所以順天也。震起也，一陽(yáng)起也，起動(dòng)也，故天下之動(dòng)莫如雷?？蚕菀?，一陽(yáng)陷於二陰，陷下也，故天下之下莫如水。艮止也，一陽(yáng)於是而止也，故天下之止莫如山。巽入也，一陰入二陽(yáng)之下，故天下之入莫如風(fēng)。離麗也，一陰離於二陽(yáng)，其卦錯(cuò)，然成文而華麗也，故天下之麗莫如火，又如附麗之麗。兌說(shuō)也，一陰出於外而說(shuō)於物，故天下之說(shuō)莫如澤?；饍?nèi)暗而外明，故離陽(yáng)在外，火之用，用外也。水外暗而內(nèi)明，故坎陽(yáng)在內(nèi)，水之用，用內(nèi)也。
人寓形於走類者何也，走類者，地之長(zhǎng)子也。自泰至否，其間則有蠱矣。自否至泰，其間則有隨矣.天有五辰，日月星辰與天為五。地有五行，金木水火與土為五。有溫泉而無(wú)寒火，陰能從陽(yáng)而陽(yáng)不能從陰也。有雷則有電，有電則有風(fēng)，雨生於水，露生於土，雷生於石，電生於火，雷與風(fēng)同為陽(yáng)之極，故有電必有風(fēng)。木之堅(jiān)非雷不能震，草之柔非露不能潤(rùn)。
皇極經(jīng)世觀物外篇衍義卷七
陽(yáng)尊而神，尊故役物，神故藏用，是以道生天地萬(wàn)物而不自見(jiàn)也，天地萬(wàn)物亦取法乎道矣。陽(yáng)者道之用，陰者道之體，陽(yáng)用陰，陰用陽(yáng)，以陽(yáng)為用則尊陰，以陰為用則尊陽(yáng)也。陰幾於道，故以況道也。六變而成三十六矣，八變而成六十四矣，十二變而成三百八十四矣，六六而變之，八八六十四變而成三百八十四矣，八八而變之，七七四十九變而成三百八十四矣。無(wú)極之前陰含陽(yáng)也，有象之後陽(yáng)分陰也，陰為陽(yáng)之母，陽(yáng)為陰之父，故母孕長(zhǎng)男而為復(fù)，父生長(zhǎng)女而為 ，是以陽(yáng)起於復(fù)而陰起於也。性非體不成，體非性不生，陽(yáng)以陰為體，陰以陽(yáng)為體，動(dòng)者性也，靜者體也。在天則陽(yáng)動(dòng)而陰?kù)o，在地則陽(yáng)靜而陰動(dòng)。性得體而靜，體隨性而動(dòng)，是以陽(yáng)舒而陰急也。
陽(yáng)不能獨(dú)立，必得陰而後立，故陽(yáng)以陰為基。陰不能自見(jiàn)，必待陽(yáng)而後見(jiàn)，故陰以陽(yáng)為唱。陽(yáng)知其始而享其成，陰效其法而終其勞。陽(yáng)能知而陰不能知，陽(yáng)能見(jiàn)而陰不能見(jiàn)也。能知能見(jiàn)者為有，故陽(yáng)性有而陰性無(wú)也。陽(yáng)有所不遍而陰無(wú)所不遍也，陽(yáng)有去而陰常居也，無(wú)不遍而常居者為實(shí)，故陽(yáng)體虛而陰體實(shí)也。天地之本，其起於中乎！是以乾坤屢變而不離乎中。人居天地之中，心居人之中，日中則盛，月中則盈，故君子貴中也。本一氣也，生則為陽(yáng)，消則為陰，故二者一而已矣。四者二而已矣，六者三而已矣，八者四而已矣。是以言天不言地，言君不言臣，言父不言子，言夫不言婦也。然天得地而萬(wàn)物生，君得臣而萬(wàn)化行，父得子，夫得婦而家道成。故有一則有二，有二則有四，有三則有六，有四則有八。
有意必有言，有言必有象，有象必有數(shù)，數(shù)立則象生，象生則言著彰，言著彰則意顯，象數(shù)則筌蹄也，言意則魚兔也，得魚兔而忘筌蹄可也，舍筌蹄而求魚兔，則未見(jiàn)其得也。天變而人效之，故元亨利貞，易之變也。人行而天應(yīng)之，故吉兇悔吝，易之應(yīng)也。以元亨為變，則利貞為應(yīng)，以吉兇為應(yīng)，則悔吝為變。元?jiǎng)t吉，吉?jiǎng)t利應(yīng)之，亨則兇，兇則應(yīng)之以貞，悔則吉，吝則兇，是以變中有應(yīng)，應(yīng)中有變也。變中之應(yīng)，天道也，故元為變則亨應(yīng)之，利為變則應(yīng)之以貞。應(yīng)中之變，人事也，故變則兇，應(yīng)則吉，變則吝，應(yīng)則悔也?；谡呒龋哒邇粗?，是以君子從天不從人。
元者，春也，仁也，春者時(shí)之始，仁者德之長(zhǎng)，時(shí)則未盛而德足以長(zhǎng)人，故言德不言時(shí)。亨者，夏也，禮也，夏者時(shí)之盛，禮者德之文，盛則必衰而文不足救之，故言時(shí)不言德。故曰。大哉乾元而上九有悔也。利者，秋也，義也，秋者時(shí)之成，義者德之方，萬(wàn)物方成而獲利，義者不通於利，故言時(shí)不言德也。貞者，冬也，智也，冬者時(shí)之末，智者德之衰，貞則吉，不貞則兇，故言德而不言時(shí)也。故曰。利貞者，性情也。道生天，天生地，及其功成而身退，故子繼父禪，是以乾退一位也。象起於形，數(shù)起於質(zhì)，名起於言，意起於用。天下之?dāng)?shù)出乎理，違乎理則入於術(shù)，世人以數(shù)而入術(shù)，故失於理也。
天可以理盡而不可以形盡，渾天之術(shù)以形盡天，可乎？精義入神以致用也，不精義則不能入神，不能入神則不能致用。為治之道必通其變，不可以膠柱，猶春之時(shí)不可行冬之令也。自然而然，不得而更者，內(nèi)象內(nèi)數(shù)也，他皆外象外數(shù)也。天道之變，王道之權(quán)也。卦各有性有體，然皆不離乾坤之門，如萬(wàn)物受性於天，而各為其性也。其在人則為人之性，在禽獸則為禽獸之性，在草木則為草木之性。天以氣為主，體為次。地以體為主，氣為次，在天在地者亦如之。氣則養(yǎng)性，性則乘氣，故氣存則性存，性動(dòng)則氣動(dòng)也。堯之前，先天也。堯之後，後天也。後天乃效法耳。
皇極經(jīng)世觀物外篇衍義卷八
天之象數(shù)則可得而推，如其神用則不可得而測(cè)也。自然而然者，天也，唯圣人能索之。效法者，人也，若時(shí)行時(shí)止，雖人也，亦天也。生者性，天也。成者形，地也。日入地中，交精之象。體四而變六，兼神與氣也。氣變必六，故三百六十也。凡事為之極，幾十之七則可止矣。蓋夏至之日止於六十，兼之以晨昏，分可辨色矣。庶幾乎十之七也。圖雖無(wú)文，吾終日言未嘗離乎是，蓋天地萬(wàn)物之理盡在其中矣。氣一而已，主之者乾也，神亦一而已，乘氣而變化，出入於有無(wú)死生之間，無(wú)方而不測(cè)者也。不知乾，無(wú)以知性命之理。時(shí)然後言，乃應(yīng)變而言，言不在我也。仁配天地謂之人，唯仁者真可以謂之人矣。生而成，成而生，易之道也。氣者，神之宅也。體者，氣之宅也。
天六地四，天以氣為質(zhì)，而以神為神，地以質(zhì)為質(zhì)，而以氣為神，唯人兼乎萬(wàn)物而為萬(wàn)物之靈，如禽獸之聲，以其類而各能其一，無(wú)所不能者，人也。推之他事，亦莫不然，唯人得天地日月交之用，他類則不能也。人之生真可謂之貴矣！天地與其貴而不自貴，是悖天地之理，不祥莫大焉。燈之明暗之境，日月之象也。月者，日之影也。情者，性之影也。心性而膽情，性神而情鬼。心為太極，又曰道為太極。形可分，神不可分。陰事大半，蓋陽(yáng)一而陰二也。冬至之後為呼，夏至之後為吸，此天地一歲之呼吸也。以物喜物，以物悲物，此發(fā)而中節(jié)者也。不我物則能物物。任我則情，情則蔽，蔽則昏矣。因物則性，性則神，神則明矣。潛天潛地，不行而至，不為陰陽(yáng)所攝者，神也。
天之孽，十之一猶可違。人之孽，十之九不可逭。先天之學(xué)，心也。後天之學(xué)，跡也。出入有無(wú)死生者，道也。神無(wú)所在，無(wú)所不在，至人與他心通者，以其本於一也。道與一，神之強(qiáng)名也。以神為神者，至言也。身地也，本靜，所以能動(dòng)者，血?dú)馐怪灰?。生生長(zhǎng)類，天地成功。別生分類，圣人成能。以物觀物，性也。以我觀物，情也。性公而明，情偏而暗。陽(yáng)主辟而出，陰主翕而入。日在於水則生，離則死，交與不交之謂也。陰對(duì)陽(yáng)為二，然陽(yáng)來(lái)則生，陽(yáng)去則死，天地萬(wàn)物生死主於陽(yáng)，則歸之于一也。神無(wú)方而性有質(zhì)。
發(fā)於性則見(jiàn)於情，發(fā)於情則見(jiàn)於色，以類而應(yīng)也。以天地生萬(wàn)物，則以萬(wàn)物為萬(wàn)物。以道生天地，則天地亦萬(wàn)物也。人之貴，兼乎萬(wàn)物，自重而得其貴，所以能用萬(wàn)類。凡人之善惡，形于言，發(fā)于行，人始得而知之。但萌諸心，發(fā)于慮，鬼神已得而知之矣。此君子所以慎獨(dú)也。氣變而形化。人之類，備乎萬(wàn)物之性。人之神則天地之神，人之自欺，所以欺天地，可不戒哉？人之畏鬼亦猶鬼之畏人，人積善而陽(yáng)多，鬼亦畏之矣，積惡而陰多，鬼不畏之矣。大人者，與鬼神合其吉兇，夫何畏之有？
至理之學(xué)非至誠(chéng)則不至，物理之學(xué)或有所不通，不可以強(qiáng)通，強(qiáng)通則有我，有我則失理而下入於數(shù)矣。心一而不分，則能應(yīng)萬(wàn)物，此君子所以虛心而不動(dòng)也。圣人利物而無(wú)我。明則有日月，幽則有鬼神。夫圣人六經(jīng)，渾然無(wú)跡，如天道焉。春秋錄實(shí)事，而善惡形于其中矣。中庸之法，自中者天也，自外者人也。韻法辟翕者律天，清濁者呂地，先閉後開者，春也。純開者，夏也。先開後閉者，秋也。冬則閉而無(wú)聲。東為春聲，陽(yáng)為夏聲，此見(jiàn)作韻者亦有所至也。 凡冬聲也。寂然不動(dòng)，反本復(fù)靜，坤之時(shí)也，感而遂通天下之故，陽(yáng)動(dòng)於中，間不容發(fā)，復(fù)之義也。不見(jiàn)動(dòng)而動(dòng)，妄也。動(dòng)乎否之時(shí)，是也。見(jiàn)動(dòng)而動(dòng)則為無(wú)妄，然所以有災(zāi)者，陽(yáng)微而無(wú)應(yīng)也。有應(yīng)而動(dòng)則為益矣。
精氣為物，形也。游為變，神也。又曰。精氣為物，體也。游為變，用也。君子之學(xué)以潤(rùn)身為本，其治人應(yīng)物，皆馀事也。割者，才力也。明辨者，智識(shí)也。寬洪者，德器也，三者不可闕一。無(wú)德者責(zé)人，怨人，易滿，滿則止也。能循天理動(dòng)者，造化在我也。學(xué)不№天人，不足謂之學(xué)。人必有德器，然後喜怒皆不妄為，卿相為匹夫，以至學(xué)問(wèn)高天下，亦若無(wú)有也。得天理者不獨(dú)潤(rùn)身，亦能潤(rùn)心，不獨(dú)潤(rùn)心，至于性命亦潤(rùn)。歷不能無(wú)差，今之學(xué)歷者但知?dú)v法，不知?dú)v理，能布算者落下閎也，能推步者甘公石公也。落下閎但知?dú)v法，揚(yáng)雄知?dú)v法又知?dú)v理。顏?zhàn)硬贿w怒不貳過(guò)，皆情也，非性也。不至於性命不足謂之好學(xué)。揚(yáng)雄作玄，可謂見(jiàn)天地之心者也。
易無(wú)體也。曰。既有典常，則是有體也，恐遂以為有體，故曰不可為典要。既有典常，常也。不可為典要，變也。莊周雄辯，數(shù)千年一人而已。如庖丁解牛曰踟躕四顧，孔子觀呂梁之水曰蹈水之道無(wú)私，皆至理之言也。夫易者，圣人長(zhǎng)君子消小人之具也。及其長(zhǎng)也，辟之於未然。及其消也，闔之於未然。一消一長(zhǎng)，一辟一闔，渾渾然無(wú)跡，非天下之至神，其孰能與於此？大過(guò)本末弱也，必有大德大位然後可救，常分有可過(guò)者，有不可過(guò)者，大德大位，可過(guò)者也，伊周其人也，不可懼也。有大德無(wú)大位，不可過(guò)者也，孔孟其人也，不可悶也，其位不勝德耶？大哉位乎！待時(shí)用之宅也。
復(fù)次剝，明治生於亂乎？ 次 ，明亂生於治乎？時(shí)哉時(shí)哉，未有剝而不復(fù)，未有 而不 者，防乎其防，邦家其長(zhǎng)，子孫其昌，是以圣人貴未然之防，是謂易之大綱。先天學(xué)，心法也。故圖皆自中起，萬(wàn)化萬(wàn)事生乎心也。所行之路不可不寬，寬則少礙。知易者不必引用講解，始為知易。孟子著書，未嘗及易，其間易道存焉，但人見(jiàn)之者鮮耳。人能用易，是為知易，如孟子可謂善用易者也。所謂皇帝王伯者，非獨(dú)三皇五帝三王五伯而已，但用無(wú)為則皇也，用恩信則帝也，用公正則王也，用知力則伯也。鬼神無(wú)形而有用，其情狀可得而知也，於用則可見(jiàn)之矣。若人之耳目 口手足，草木之枝葉花實(shí)顏色，皆鬼神之所為也。福善禍淫，主之者誰(shuí)耶？聰明正直，有之者誰(shuí)耶？不疾而速，不行而至，任之者誰(shuí)耶？皆鬼神之情狀也。
易有意象，立意皆所以明象，統(tǒng)下三者。有言象，不擬物，而直言以明事。有像象，擬一物以明意。有數(shù)象，七日八月三年十年之類是也。易之?dāng)?shù)窮天地始終，或曰，天地亦有始終乎？曰。既有消長(zhǎng)，豈無(wú)終始？天地雖大，是亦形器，乃二物也。易有內(nèi)象，理致是也。有外象，指定一物而不變者是也。在人則乾道成男，坤道成女，在物則乾道成陽(yáng)，坤道成陰。神無(wú)方則易無(wú)體，滯於一方則不能變化，非神也。有定體則不能變通，非易也。易雖有體,體者象也，假象以見(jiàn)體，而本無(wú)體也。事無(wú)大小，皆有道在其間，能安分則謂之道，不能安分謂之非道。
正音律數(shù)行至於七而止者，以夏至之日出於寅而入於戌，亥子丑三時(shí)則日入於地，而目無(wú)所見(jiàn)，此三數(shù)不行者，所以比於三時(shí)也。故生物之?dāng)?shù)亦然，非數(shù)之不行也，有數(shù)而不見(jiàn)也。六虛者，六位也，虛以待變動(dòng)之事也。六爻六卦，有形則有體，有性則有情。天主用，地主體，圣人主用，百姓主體，故日用而不知。法始乎伏羲，成於堯，革於三王，極於五伯，絕於秦。萬(wàn)事治亂之跡無(wú)以逃此矣。神者，易之主也，所以無(wú)方。易者，神之用也，所以無(wú)體。循理則為常，理之外則為異矣。火以性為主，體次之。水以體為主，性次之。陽(yáng)性而陰情，性神而情鬼。易之首於乾坤，中於坎離，終於水火之交不交，皆至理也。太極一也，不動(dòng)生二，二則神也，神生數(shù)，數(shù)生象，象生器。太極不動(dòng)，性也，發(fā)則神，神則數(shù)，數(shù)則象，象則器，器之變，復(fù)歸於神也。
皇極經(jīng)世觀物外篇衍義卷九
諸卦不交於乾坤者，則生於否泰，否泰，乾坤之交也。乾坤起自奇偶，奇偶生自太極。天使我有，是之謂命。命之在我之謂性，性之在物之謂理。朔易以陽(yáng)氣自北方而生，至北方而盡，謂變易循環(huán)也。春陽(yáng)得權(quán)，故多旱。秋陰得權(quán)，故多雨。元有二，有生天地之始者，太極也。有萬(wàn)物之中各有始者，生之本也。天地之心者，生萬(wàn)物之本也。天地之情者，情狀也，與鬼神之情狀同也。莊子與惠子游於濠梁之上。莊子曰。條魚出游從容，是魚樂(lè)也。此盡己之性能盡物之性也。非魚則然，天下之物則然。若莊子者，可謂善通物矣。老子知易之體者也。無(wú)思無(wú)為者，神妙致一之地也。圣人以此洗心，退藏於密。太極，道之極也。太玄，道之元也。太素，色之本也。太一，數(shù)之始也。太初，事之初也。其成功則一也。
太羹可和，玄酒可漓，則是造化亦可和可漓也。易地而處則無(wú)我也。誠(chéng)者主性之具，無(wú)端無(wú)方者也。至哉留侯，善藏其用。素問(wèn)密語(yǔ)之類，於術(shù)之理可謂至矣。瞽瞍殺人，舜視棄天下猶棄敝屣也，竊負(fù)而逃遵海濱，而處終身，欣然樂(lè)而忘天下，圣人雖天下之大，不能易天性之愛(ài)。或問(wèn)顯諸仁藏諸用，曰，若日月之照臨，四時(shí)之成歲，是顯仁也。其度數(shù)之然而不知其所以然，是藏用也。君子於易玩象，玩數(shù)，玩辭，玩意。兌說(shuō)也，其他皆有所害，惟朋友講習(xí)無(wú)，說(shuō)於此，故言其極者也。中庸非天降地出，揆物之理，度人之情，行其所安，是為得矣。元亨利貞之德各包吉兇悔吝之事。雖行乎德，若違於時(shí)，亦或兇矣。
湯放桀，武王伐紂，而不以為弒者，若孟子言男女授受不親，禮也，嫂溺則援之以手，權(quán)也。故孔子既尊夷 ，亦與湯武，夷 仁也，湯武義也，然唯湯武則可，非湯武則是篡也。陰者陽(yáng)之影，鬼者人之影也。秦穆公有功於周，能遷善改過(guò)，為伯者之最。晉文侯世世勤王，遷平王於洛，次之?！⊥藕现T侯，不以兵車，又次之。楚莊強(qiáng)大，又次之。宋襄公雖伯而力微，會(huì)諸侯而為楚所執(zhí)，不足論也。治春秋者不先定四國(guó)之功過(guò)，則事無(wú)統(tǒng)理，不得圣人之心矣。春秋之間，有功者未見(jiàn)大於四國(guó)，有過(guò)者亦未見(jiàn)大於四國(guó)也，故四者功之首，罪之◇也。人言春秋非性命書，非也。至於書郊牛之口傷，改卜牛，牛死乃不郊，猶三望，此因魯事而貶之也。圣人何容心哉？無(wú)我故也。豈非由性命而發(fā)言也？又云春秋皆因事而褒貶，豈容人特立私意哉？又曰春秋圣人之筆，削為天下之至公，不知圣人之所以為公也。如因牛傷則知魯之潛郊，因初獻(xiàn)六羽則知舊潛八佾，因新作雉門則知舊無(wú)雉門，皆非圣人有意於其間，故曰春秋盡性之書也。
易之為書，將以順性命之理者，循自然也。孔子絕四從心，一以貫之，至命者也。顏?zhàn)有凝S屢空，好學(xué)者也。子貢多積以為學(xué)，■度以求道，不能刳心滅見(jiàn)，委身於理，不受命者也。春秋循自然之理而不立私意，故為盡性之書也。初與上同，然上亢，不及初之進(jìn)也。二與五同，然二之陰中不及五之陽(yáng)中也。三與四同，然三處下卦之上，不若四之近君也。人之貴，兼乎萬(wàn)物，自重而得其貴，所以能用萬(wàn)類。至理之學(xué)非至誠(chéng)則不至。素問(wèn)陰符，七國(guó)時(shí)書也。顯諸仁，藏諸用，孔子善藏其用乎？莊荀之徒失之辯。伯夷義不食周粟，至餓且死，只得為仁而已。三人行必有師焉，至於友一鄉(xiāng)之賢，天下之賢，以天下為未足，又至於尚論古人，無(wú)以加焉。義重則內(nèi)重，利重則外重。能醫(yī)人能醫(yī)之疾，不得謂之良醫(yī)，醫(yī)人之所不能醫(yī)者，天下之良醫(yī)也。能處人所不能處之事，則能為人所不能為之事也。人患乎自滿，滿則止也。故禹不自滿，假所以為賢，雖學(xué)亦當(dāng)常若不足，不可臨深以為高也。人 用心，必有所得，獨(dú)有多寡之異，智識(shí)之有淺深也。理窮而後知性，性盡而後知命，命知而後知至。凡處失在得之先，則得亦不喜。若處得在失之先，則失難處矣,必至於隕獲。
人必內(nèi)重，內(nèi)重則外輕， 內(nèi)輕，必外重，好利好名無(wú)所不至。天下言讀書者不少，能讀書者少，若得天理真樂(lè)，何書不可讀，何堅(jiān)不可破，何理不可精？天時(shí)地理人事，三者知之不易。資性得之天也，學(xué)問(wèn)得之人也。資性，由內(nèi)出者也。學(xué)問(wèn)，由外入者也。自誠(chéng)明，性也，自明誠(chéng)學(xué)也。伯夷柳下惠得圣人之一端，伯夷得圣人之清，柳下惠得圣人之和，孔子時(shí)清時(shí)和，時(shí)行時(shí)止，故得圣人之時(shí)。太玄九日當(dāng)兩卦，馀一卦當(dāng)四日半。用兵之道，必待人民富，倉(cāng)廩實(shí)，府庫(kù)充，兵強(qiáng)名正，天時(shí)順，地利得，然後可舉。老子五千言，大抵皆明物理。今有人登兩臺(tái)，兩臺(tái)皆等則不見(jiàn)其高，一臺(tái)高，然後知其卑下者也。一國(guó)一家一身皆同，能處一身則能處一家，能處一家則能處一國(guó)，能處一國(guó)則能處天下。心為身本，家為國(guó)本，國(guó)為天下本。心能運(yùn)身， 心所不欲，身能行乎？人之精神貴藏而用之， 於外，則鮮有不敗者。如利刃，物來(lái)則 之，若恃刃之利而求割乎物，則刃與物俱傷矣。言發(fā)於真誠(chéng)，則心不勞而逸，人久而信之。作偽任數(shù)，一時(shí)或可以欺人，持久必?cái)?。人貴有德，小人有才者有之矣，故才不可恃，德不可無(wú)。天地日月，悠久而已。故人當(dāng)存乎遠(yuǎn)，不可見(jiàn)其邇。君子處畎畝，則行畎畝之事。居廟堂，則行廟堂之事，故無(wú)入不自得。智數(shù)或能施於一朝，蓋有時(shí)而窮，惟至誠(chéng)與天地同久。天地?zé)o則至誠(chéng)可息， 天地不能無(wú)，則至誠(chéng)亦不息也。
室中造車，天下可行，軌轍合故也，順義理，合人情，日月所照皆可行也。斂天下之善則廣矣，自用則小。漢儒以反經(jīng)合道為權(quán)，得一端者也。權(quán)，所以平物之輕重，圣人行權(quán)，酌其輕重而行之，合其宜而已，故執(zhí)中無(wú)權(quán)者，猶為偏也。王通言春秋王道之權(quán)，非王通莫能及此。故權(quán)在一身，則有一身之權(quán)，在一鄉(xiāng)，則有一鄉(xiāng)之權(quán)，以至於天下，則有天下之權(quán)，用雖不同，其權(quán)一也。夫弓固有強(qiáng)弱，然一弓二人張之，則有力者以為弓弱，無(wú)力者以為弓強(qiáng)，故有力者不以己之力有馀而以為弓弱，無(wú)力者不以己之力不足而以為弓強(qiáng)，何不思之甚也？一弓非有強(qiáng)弱也，二人之力強(qiáng)弱不同也。今有食一杯在前，二人大餒而見(jiàn)之，若相遜，則均得食也。相奪則爭(zhēng)，非徒爭(zhēng)之而已，或不得其食矣。此二者皆人之情也，知之者鮮，知此則天下之事皆如是也。先天學(xué)主乎誠(chéng)，至誠(chéng)可以通神明，不誠(chéng)則不可以得道。良藥不可以離手，善言不可以離口。事必量力，量力故能久。學(xué)以人事為大，今之經(jīng)典，古之人事也。春秋三傳之外，陸淳啖助可以兼治。季札之才近伯夷，叔向子產(chǎn)晏子之才相等，管仲用智數(shù)，晚識(shí)物理，大抵才力過(guò)人也。五霸者，功之首，罪之◇也，春秋者，孔子之刑書也，功過(guò)不相掩，圣人先褒其功，後貶其罪，故罪人有功亦必錄之，不可不恕也。新作兩觀，新者，貶之也，誅其舊無(wú)也，初獻(xiàn)六羽，初者，褒之也，以其舊潛八佾也。某人受春秋於尹師魯，師魯受於穆伯長(zhǎng)，某人後復(fù)攻伯長(zhǎng)，曰，春秋無(wú)褒，皆是貶也。田述古曰，孫復(fù)亦云，春秋有貶而無(wú)褒。曰。春秋禮法廢，君臣亂，其間有能為小善者，安得不進(jìn)之也？況五霸實(shí)有功於天下，且五霸固不及於王，不猶愈於潛竊乎？安得不與之也！治春秋者，不辯名實(shí)，不定五霸之功過(guò)，則未可言治春秋。先定五霸之功過(guò)而治春秋，則大意立。若事事求之，則無(wú)緒矣。凡人為學(xué)，失於自主張?zhí)^(guò)。
平王名雖王，實(shí)不及一國(guó)之諸侯， 晉雖侯而實(shí)潛王，皆春秋之名實(shí)也。子貢欲去告朔之餼羊，羊名也，理實(shí)也，名存而實(shí)亡，猶愈於名實(shí)俱亡?！〈嫫涿仓崾罒o(wú)王者作？是以有所待也。春秋為君弱臣強(qiáng)而作，故謂之名分之書。圣人之難在不失仁義忠信而成事業(yè)，何如則可，在於絕四。有馬者借人乘之，舍己從人也?；騿?wèn)才難，何謂也。曰。臨大事然後見(jiàn)才之難也。曰。何獨(dú)言才？曰。才者天之良質(zhì)也，學(xué)者所以成其才也。曰。古人有不由學(xué)問(wèn)而能立功業(yè)者，何必曰學(xué)？曰。周勃霍光能成大事，唯其無(wú)學(xué)，故未盡善也。人而無(wú)學(xué)則不能燭理，不能燭理則固執(zhí)而不通。人有出人之才必有剛克，中剛則足以立事業(yè)，處患難，若用於他，反為邪惡，故孔子以申棖為焉得剛，既有欲心，必?zé)o剛也。君子喻於義，賢人也。小人喻於利而已。義利兼忘者，唯圣人能之。君子畏義而有所不為，小人直不畏耳。圣人則動(dòng)不 矩，何義之畏乎？為學(xué)養(yǎng)心患在不由直道，去利欲，由直道，任至誠(chéng)，則無(wú)所不通。天地之道直而已，當(dāng)以直求之，若用智數(shù)，由徑以求之，是屈天地而循人欲也，不亦難乎？事無(wú)巨細(xì)，皆有天人之理，修身人也，遇不遇天也，得失不動(dòng)心所以順天也，行險(xiǎn)僥幸是逆天也。求之者人也，得之與否天也，得失不動(dòng)心所以順天也，強(qiáng)取必得是逆天理也，逆天理者患禍必至。魯之兩觀，郊天大 ，皆非禮也。諸侯 有四時(shí)之 ，以為常祭可也，至於五年大 ，不可為也。仲弓可使南面，可使從政也。
誰(shuí)能出不由戶？戶，道也。未有不由道而能濟(jì)者也。不由戶者，鎖穴 之類是也。多聞，擇其善者而從之，雖多聞，必?fù)裆贫鴱闹嘁?jiàn)而識(shí)之。識(shí)，別也，雖多見(jiàn)必有以別之。落下閎改顓帝歷為太初歷，子云準(zhǔn)太初而作太玄，凡八十一卦，九分共二卦，凡一五隔一四，細(xì)分之則四分半當(dāng)一卦，氣起於中心，故首中卦。元亨利貞，變易不常，天道之變也。吉兇悔吝，變易不定，人道之應(yīng)也。一陰一陽(yáng)之謂道，道無(wú)聲無(wú)形不可得而見(jiàn)者也，故假道路之道而為名。人之有行必由於道。一陰一陽(yáng)，天地之道也，物由是而生，由是而成也。顯諸仁者，天地生萬(wàn)物之功，則人可得而見(jiàn)也。所以造萬(wàn)物，則人不可得而見(jiàn)，是藏諸用也。十干天也，十二支地也，支干配天地之用也。易始於三皇，書始於二帝，詩(shī)始於三王，春秋始於五霸。自乾坤至坎離，以天道也。自咸 至既濟(jì)未濟(jì)，以人事也。人謀人也，鬼謀天也，天人同謀而皆可，則事成而吉也。變從時(shí)而便天下之事，不失禮之大經(jīng)。變從時(shí)而順天下之理，不失義之大權(quán)者，君子之道也。五星之說(shuō)自甘公石公始也。人智強(qiáng)則物智弱。莊子著盜 篇，所以明至惡，雖圣賢亦莫能化，蓋上智與下愚不移故也。魯國(guó)之儒一人者，謂孔子也。
天下之事始過(guò)於重猶卒於輕，始過(guò)於厚猶卒於薄，況始以輕始以薄者乎？故鮮失之重，多失之輕。鮮失之厚，多失之薄。是以君子不患過(guò)乎重，?；歼^(guò)乎輕，不患過(guò)乎厚?；歼^(guò)乎薄也。莊子 物未免較量，較量則爭(zhēng)，爭(zhēng)則不平，不平則不和。無(wú)思無(wú)為者，神妙致一之地也，圣人以此洗心，退藏於密。當(dāng)仁不讓於師者，進(jìn)仁之道也。秦穆公伐鄭敗，而有悔過(guò)自誓之言，此非止霸者之事，幾於王道，能悔則無(wú)失也。此圣人所以錄於書末也。劉絢問(wèn)無(wú)為。對(duì)曰。時(shí)然後言，人不厭其言，樂(lè)然後笑，人不厭其笑，義然後取，人不厭其取，此所謂無(wú)為也。文中子曰。易樂(lè)者必多哀，輕施者必好奪，或曰，天下皆爭(zhēng)利棄義，吾獨(dú)若之何？子曰。舍其所爭(zhēng)，取其所棄，不亦君子乎？若此之類，理義之言也，心跡之判久矣，若此之類，造化之言也。莊子氣豪，若呂梁之事，言之至者也。盜 言事之無(wú)可奈何者，雖圣人亦莫如之何。漁父言事之不可強(qiáng)者，雖圣人亦不可強(qiáng)，此言有為無(wú)為之理，順理則無(wú)為，強(qiáng)則有為也。金 百鏈然後精，人亦如此。佛氏棄君臣父子夫婦之道，豈自然之理哉？志於道者，統(tǒng)而言之，志者，潛心之謂也，德者，得於己，有形故有據(jù)，德主於仁，故曰依。莊子曰。庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之，此君子思不出其位，素位而行之義也。晉狐射姑殺陽(yáng)處父，春秋書晉殺其大夫陽(yáng)處父，上漏言也，君不密則失臣，故書國(guó)殺。人得中和之氣則剛?cè)峋?yáng)多則偏剛,陰多則偏柔。作易者其知盜乎？圣人知天下萬(wàn)物之理而一以貫之。以尊臨卑曰臨，以上觀下曰觀。毋意，毋必，毋固，毋我，合而言之則一，分而言之則二，合而言之則二，分而言之則四，始於有意，成於有我，有意然後有必,必生於意，有固然後有我，我生於固，意有，心必先期，固不化我，有己也。記問(wèn)之學(xué)未足以為事業(yè)。學(xué)在不止，故王通云，沒(méi)身而已。
