天原發(fā)微卷之十三
魯齋鮑云龍景翔編注虛谷方回萬里校正
象數
河出《圖》而八卦畫，陰陽始有象。洛出《書》而九疇叔，五行始有數。象非偶不立，數非奇不行。二者可以相有，而不可以相無。朱子曰：天地只是不會說倩，圣人出來說。若天地會說，想見更說得好。如《河圖》、《洛書》，便是天地畫出底《易》。伏羲仰觀俯察，見天地間無非《易》。而《河圖》之出，適契其心，故因之以畫卦。后世象數之學不明者，有由矣。漢上朱氏曰：商瞿學於夫子，自丁寬而下，其流為孟喜京房。至唐猶可考，一行集二家之《易》，論卦氣納甲五行之類，皆同出《周易》大傳系辭說卦爾。后馬、鄭、茍、虞，各自名家，去象數之源猶未遠。至魏王弼與鍾會同學，盡去舊說，雜以老莊。專尚文辭，不復推原?！洞髠鳌匪詠?，天人之道於是分裂。
《易大傳》曰：河出《圖》，洛出《書》，圣人則之。
朱子曰：孔安國云《河圖》者，伏羲王天下，龍馬出河，遂則其文以畫八卦?！堵鍟氛?，禹治水時，神龜負文而列於背，有數至九。禹遂因而第之，以成九類。愚按：天地開辟之初，太河混淪，象數未顯。此《河圖》、《洛書》，天所以開圣人也?！墩Z》曰：河不出《圖》?！兑住吩唬汉勇宄觥秷D》、《書》?！稌吩唬禾烨颉逗訄D》，則知《圖》、《書》乃天地自然之文，古今以為瑞物，非人力之所為也。馬、歐二公，何如更有說哉。又有肆為怪誕者，淮南子以為丹書綠圖、《春秋》緯以為九篇六篇。顧野王以《洛書》農用、敬用十八字，為神龜之負者。班固以為初一至六極六十五字，為《洛書》本文者。唐孔氏曰：天語簡要，不應叮嚀曲折如是。惟孔安國之言，極為的當。故朱子取之。
又曰：天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五。五位相得，而各有合。天數二十五，地數三十，此所以成變化而行鬼神也。
朱子曰：此夫子所以發(fā)明《河圖》之數也。其位一六下，二七上，三八左，四九右，中五為衍母，次十為衍子。次一二三四，四象之位。次六七八九，四象之數。二老位西北，二少位西南。其數各以類而交錯於外，且日相得有合四字，該盡《河圖》之數。愚按：天數者，五奇之積。地數者，五偶之積。一得二為偶，三得四為偶，五得六為偶，七得八為偶，九得十為偶。各以奇偶相從，兩兩相得，如兄弟者。所以循其序而不容紊也。一合六為水，二合七為火，三合八為木，四合九為金，五合十為土。各以陰陽相配，兩兩如夫婦者，所以合其情而不容問也。又如十干亦然。甲陽得乙陰為木，甲去合己又化土；丙陽得丁陰為火，丙去合辛又化水；戊陽得己陰為土，戊去合癸又化火；庚陽得辛陰為金，乙來合庚又化金；壬陽得癸陰為水，丁來合壬又化木；皆是兩其五行而合于一也。得必有合，合之中，又有相生相勝，相同相異而不齊者。此君臣、父子、兄弟、夫婦、長幼之五典，所以與五行相乘而不可離也。天地其合之大者，一三五七九合為天數，而不離乎五。二四六八十合為地數，而不離乎五。二五妙合，生人生物，聰之為五十有五。五者，中也。中則變，變則化，其道不窮。一變六化，二化七變，三而八，四而九，五而十。變則化，化則變。奇偶生成，屈伸往來，皆不出於《河圖》。天地五數之內，豈若后世之言鬼神言變化而流於荒誕者比哉。
朱子曰：《河圖》以五生數，統(tǒng)五成數。《洛書》以五奇數，統(tǒng)四偶數。
朱子謂：生數皆在內；生者，天地之心。成數皆在外；成者，天地之功。斯言至矣。愚按：《河圖》以生成分陰陽。一二三四五生數，屬陽居內。六七八九十成數，屬陰居外。以生統(tǒng)成，以內合外。中為主，而外為客。所謂體之有常，而各居其方也?！堵鍟芬云媾挤株庩?。一三七九居四正位二配四陽卦。二四六八十位，四隅偏配四陰卦。以奇統(tǒng)偶，以尊臨卑。正為君而側為臣，是謂以數之變而各居其所也。然二圖常變不可拘一，在《圖》則少陰老陽不動。而少陽居南當乾位，老陽居西當坎位，不協(xié)夫生卦之序。在《書》則老陽居南當乾，少陽居西當坎，反協(xié)夫生卦之序。所謂常中有變，變中有常，其妙處不可窺也。
邵子曰：圓者，星也。歷紀之數，其肇於此乎。
《唐志》歷本議曰：天數始於一，地數始於二。合二始以定剛柔。天數中於五，地數中於六。合二中以通律歷。天有五音，所以司日。地有六律，所以司辰。朱子釋之詳矣，茲不再及。邵子曰：離為星，震為辰。星合日之十，日十即五也。辰為支之十二，即六也。五六息陰陽中，《經世》以此起歷。九與十相取，算法以此起間。自歷象以來則然矣。圓者，星也?！逗訄D》無那四角，應其形便圓。圖數未嘗不與星數合。張曰：天體數七，北斗星七。日月五星，數七二十八宿。四七共為七七，并南斗星六，通五十五數，以此知用於天地人文之問，皆有合於《河圖》之數。
又曰：方者，土也。晝州井地之法，其放於此乎。
朱子曰：州有九井九百畝，是所以晝州井地也。愚按：方者《洛書》之文。地有四方，《書》皆以陽數居四正位，方里而井之象?！稌芬跃艦橹?，亦井九百畝之象。天錫九疇，禹因治水，而得此《書》。所以開之俾之，別九州任土作貢而盡力乎溝洫也。禹成九功，而為天下萬世利者，於以知九章之《書》為大。
又曰：圓者，《河圖》之數。方者，《洛書》之文。故羲文因之而造《易》，禹箕叔之而作《范》也。
數始於一陰一陽。陽之象圓，故《河圖》體圓而數方。陰之象方，故《洛書》體方而數圓。所謂參天兩地者也。數十而方者為《河圖》，故《大傳》有五十有五之文。數九而圓者為《洛書》，故《洪范》有天錫九疇之目。鴻荒之世，天地陰陽，須各有象，然初未嘗有數。至《河圖》，然后五十有五數。奇偶生成，柴然可睹。此其所以深發(fā)圣人之獨智也。
朱子曰：一至十為《河圖》，虛其中以為《易》。
《河圖》體圓象天，數十而方象地。陽數二十五，陰數三十，共五十有五，所以偶贏而奇之。虛其十，則《洛書》四十五。虛其五，則《大衍》五十。積五與十，則《洛書》縱橫之數。以五乘十，以十乘五，則又皆《大衍》之數。《圖》以生數，從北東而左旋。水生木，木生火，火生土，土生金，金又生水。然以對待之位言之，則北方一六水，克南方丙丁火。西方四九金，克東方甲乙木。而相克者，已寓於相生之中。生生之謂《易》。虛其中，則太極生兩儀四象八卦也。故曰：一生二，二生四，四生八?！秷D》中亦涵《洛書》之旨。天地問，生而不克！則生者何以成?？硕簧?，則生人之類滅矣。
此造化所以，即《圖書》而示其意。
又曰：一至九為《洛書》，實其中以為《范》。
《洛書》體方而象地，數九而圓象天。陽數二十五，陰數二十，共四十五，所以奇嬴而偶乏。虛其中，亦太極也。奇而各二十，兩儀也。一二三四含六七八九，從橫十五亦為四象。中五含五，并於四十，亦為《大衍》之數。積五與十，得十五，通為《河圖》
之數?！稌放c《圖》，亦互相備?！稌芬猿蓴?，從北西而右轉。水克火，火克金，金克木，木克土，土克水，水又克火。然以對待之位言之，則東南方四九金生西北方一六水，束北方三八木生西南方二七火。其相生者，已寓於相克之中。相克乃所以相成，實其中者即五，《皇極》以為之本也。唐孔氏曰：《皇極》不言數者，以其該統(tǒng)九疇，以一統(tǒng)八，而位乎中天也。五行五事各五，八政八五紀五?！痘蕵O》獨居一三，德三稽疑七庶政十福極生，是九疇子目，亦該《河圖》之數矣。
又曰：《圖》《書》皆以五居中。
五者參天兩地而倚數也。朱子曰：《河圖》以五生數為主，故其中之所以為五者，亦具五生數之象。謂其下一點，天一之象，一便合四。其左一點，天三之象，三便合八。其右一點，地四之象，四便合九。其中一點，天五之象，五便合十。五數居中，生數在外，成數又在生數之外。一得五而為六，二得五而為七，三得五而為八，四得五而為九。一二三四以五而生，故日生數。六七八九得五而成，故日成數。數雖相對，未嘗不相錯也。然則《河圖》之五十五數，固具於中央，五點之中矣?！堵鍟芬云鏀禐橹?，故其中之所以為五者，亦具五奇數之象。謂其下一點，亦天一之象，一又偶二。其左一點，亦天三之象，三鈴偶四。其中一點，亦天五之象，五必偶十。其右一點，亦天七之象，七鈴偶六。其上一點，則天九之象，九必偶八。五數居中，奇數居四方之正，偶數列四隅之偏。一得五而為后右之六，二得五而為右之七，三得五而為后左之八，四得五而為前之九。一三七九得五之奇，故日奇數。二四六八為五之偶，故日偶數。數雖從橫交綜，而亦各有條理而不亂。此《洛書》之四十五數，亦各具於中央，五點之中矣。
朱子曰：陰陽老少互藏其宅。又曰：七八九六之數不同。
《河圖》以一二三四位數，合六七八九象數。則四十中五包五，則十五通五十五，互藏之說，董盤澗詳矣。一者老陽之位，六則老陰之數，而一中含九，已藏了老陽之數在裹。四者老陰之位，九則老陽之數，而四中含六，已藏了老陰之數。在裹二少亦然。使陰陽不互根而藏其宅，則造化之機息矣。又七九為陽。陽主進，由少陽七進至於八之上，則進極而為老陽，九更沒去處了。陽極生陰，故六八為陰。陰主退，由少陰八退至於七之下，則退極而為老陰，六亦無去處了。故陰極而陽又生焉。少者老，老者變，而少者又進焉，亦造化不窮之機也。然陽進則饒，故老陽饒於八，少陽饒於六，陽數常盈也。陰退則乏，故老陰乏於七，少陰乏於九，陰數?？s也。《易》曰：天地盈虛與時消息。知此者，其知道乎。
又曰：《洛書》從橫十五，迭為消長。
《書》以一二三四，含七八九六，是謂四象之陰陽。老少八卦，由是生焉。迭為消長，皆不出乎七八九六也。邵子引《易傳》曰：震以長之，乾以分之，巽以消之，坤以翕之。此言消長之大意也。益震始交陰而生陽，至乾之九而陽老。巽始消陽而生陰，至坤之六而陰老。張氏曰：七以長六至九，則分八以消九。至六則翕。又曰：陽之長也，自七歷八至九，而老陰之消也。自八歷七至六而老，此統(tǒng)言一氣之消長，則指震與巽為七八。若以《洛書》卦位求之，則震反為八，而巽又居九矣其迭為消長也，則一得五為六，而與南方之九迭為消長。四得五為九，而與束北之六迭為消長。六進為九，則九長而六消。九退為六，則九反消而六又長矣。三得五為八，而與西方之七迭為消長。二得五為七，而與束北之八迭為消長。七進為八，則八長而七消。八退為七，則八反消而七又長矣。大抵數進為長，退為消。長者退則又消，消者進則又長。四維四正之數，從橫以數皆為十五。虛中之五而數，則從橫皆十。以十分之，朱子曰：九者十分一之余，八者十分二之余，七者十分三之余，六者十分四之余也。參伍錯綜，無適而不遇。七八九六之合焉。
或問朱子曰：《河圖》與卦畫不相類，伏羲何以則之而畫卦。
愚按：《易大傳》曰：《易》有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦。此夫子所以發(fā)明伏羲則《河圖》以畫八卦也。太極而日《易》有者，即五與十。隱于《河圖》，中官之象也。其日生兩儀者，即一三七九之為陽儀，二四六八之為陰儀也。其日生四象者，即以一二三四為生數之象，含六七八九為成數之象也。其日生八卦者，即以七六八九為乾坤離坎之卦，而居四正之位。以一二三四為艮兌震巽之卦，以補四隅之闕。伏羲所以則之者，不出一圖，而儀象卦畫備矣。一者，太極也。惟有故生，一生二，二生四，四生八，八而六十四。生生不窮，皆自此中生去。．愚又聞之師曰：此數語者，固作《易》之本。而其為數也，奈何？曰：不叉泛為之說，求之天地之始，則圣人作《易》之精蘊，盡在是矣。一者，陽之始，故圣人取一奇以畫乾一，日一一而一。幾卦之屬乎陽者，皆乾也。如震日一二而二，坎日二一而二，艮日二二而一，皆以一為主。二者陰之始，圣人取二偶以畫坤二，日二二而二。幾卦之屬乎陰者，皆坤也。如巽曰二一而一，離日一二而一，兌日一一而二，皆以二為主。八卦由是畫焉。至文王重之，又不過上下其畫而已。取乾之一以交坤，則易坤為坎而居此。取坤之二以交乾，則易乾為離而居南。以震居束則內一陽而外二陰，以兌居西則內二陽而外一陰。西北日乾，三陽也。西南日坤，三陰也。束北為艮，二陰一陽也。束南為巽，一陰二陽也。四正四維，皆以一與二而次第之耳。伏羲本《河圖》而畫先天之卦，文王祖伏羲而演后天之《易》。禹錫《九疇》而先於治水，地道以平。箕子陳《洪范》而先一水二火，彝倫攸叔。皆以天．一地二之數而得之也。舍《河圖》，吾將安放。
《傳》曰：《河圖》、《洛書》，相為經緯。八卦九章，相為表裹。
朱子曰：五十五為體，而四十五之變可推。合而言之，《河圖》有九疇之象，《洛書》有五行之象?！逗訄D》是常數，《洛書》是變數。生數統(tǒng)成數，為常數之主。奇數統(tǒng)偶數，為變數之用?！逗訄D》以生數為主，《洛書》以奇數為主?！逗訄D》表可以畫卦，裹可以叔疇?！堵鍟繁砜梢允瀹?，裹可以畫卦。《河圖》以生成合陰陽。合者未嘗不分，故內外之文，有主賓之辨?！堵鍟芬云媾挤株庩?。分者未嘗不合，故對待之中，有流行之妙。其日經緯者，非是以上下為經，左右為緯也。益經言其正，緯言其變也。其日表裹者，非是指此為裹，彼為表也。益言《圖》中有《書》，《書》中有《圖》也。《圖》、《書》互為正，變在所主何如爾。主《圖》戶而言，《圖》為正，《書》為變。主《書》而言，《書》為正，《圖》為變。表裹亦然。
朱子曰：《圖》、《書》之數與位，皆三同而二異。
《河圖》以一六水居北，二七火居南，三八木居束，四九金居西，五十土居中央。是五者各當其方之本位。數之體也，叉有變焉?！堵鍟匪酝ㄆ渥円?，《書》土水木三位，皆同而不變者，謂天五居中央，生土是為大極。一動而出，於北則為天一生水。再出於束，則為天三生木。此陽氣也，藏息於冬，而發(fā)生於春。體不可易，長其根苗，以內之生數言也。若夫二七本南方火位，時入乎夏，則乾金生巳陽，居大夏以長育萬物，大其施生。正如王者出臨明堂，以操大政。故少陽巽坎之生於二七者，不得不避乾父之尊，以退居于西也。時入乎秋，則乾兌又復居西，巽坎又復居南。各循其體，以守其常也。大抵扶陽抑陰者，乃天地好生之本心?！秷D》十為主，陽嬴而奇乏。天地相敵以為體，體立而用以行。故《書》以九為主，奇贏而偶乏，天包地以為用。所以抑陰數而退為二十，扶陽之成數於外，七九變而六八不變也。天地以此數而寓之《圖》、《書》，圣人則之，以發(fā)其繳也。先儒之論詳矣，茲不贅書。姑迷己之所見云。詳見衍五水一木三土五說。
節(jié)齋蔡氏日：《易》主象，《范》主數?！逗訄D》數偶；偶者，對待。故《易》本二氣。《洛書》數奇；奇者，流行。故《范》本五行。
偶者靜，靜以動為用，故《河圖》之行合皆奇。一合六，二合七，三合八，四合九，五合十。奇者動，動以靜為用，故《洛書》之位合皆偶。一合九，二合八，三合七，四合六。是故《易》之吉兇生乎動，則《河圖》者動由乎我。所以知幾而先吉，故日先天?！斗丁分獌匆姾蹯o。靜者，鈴以動而后成。則《洛書》者動順乎天，惟能明吉兇而已，故日后天。氣有二而行有五，一三五七九者，陽之行也。故夫子總天之五，數得二十五。二四六八十，陰之行也。故總地之五，數得三十。二非五不能變化，五才＇非二不能自行。言陰陽所以成變化。行鬼神者在乎五。五者，五行也。天地陰陽對待之定體，自一至十者，陰陽流行之次序。分為奇偶，則一三五七九為陽，二四六八十為陰。列為先后，則一二三四五生數為陽，六七八九十成數為陰。數行乎陰陽而形未定，象著乎陰陽而形已成?！兑住酚刑珮O。具陰陽之理而未有形。象陰靜也，數陽動也。太極非靜非動而主乎靜。太極之前，象數不可分先后。及其動而生陽數為始，而象亦自此始。靜而生陰象方成，而數亦至此成。陰陽分合，動靜不同。主立而言，靜則二對待之時，動則一流行之時。主行而言，靜則一陰陽合德，動則二先陽鋒陰。愚按：此段精妙，讀者宜加思焉。
伏羲本《河圖》，以畫先天橫圖。
橫圖以一二三四五六七八順，卦序自右至左，而數之與圓圖，一逆一順不同。老陽居一分之為乾兌，少陰居二分之為離震，少陽居三分之為巽坎，老陰居四分之為艮坤，此自上而下也。又自下而上，從左而右，則艮坤生於老陰之一六，巽坎生於少陽之二七，離震生於少陰之三八，乾兌生於老陽之四九。於太陽－之上，生一奇一偶則為乾兌。於少陰－之上，生一奇一偶則為離震。於少陽－之上，生一奇一偶則為巽坎。於太陰－一之上，生一奇一偶則為艮坤。此先天橫圖也。自一至八，本為生卦之次序而已。
伏羲本《河圖》，以畫為先天圓圖。
朱子日：六十四卦橫圖，震巽復詬，正在中間。卻就中間，折轉以作圓圖。先自震復而卻行，以至於乾。乃復自巽垢而順行，以至於坤，便成圓圖。而春夏秋冬，晦朔弦望，晝夜昏旦，皆有次第。此作圖之大旨也。又曰：橫圖皆順數，方圓一向皆逆，圓圖只一半逆。詳見左右篇。
先天八卦，合《洛書》數。
先天八卦與《洛書》合。老陽九為乾在正南，四為兌在束南。少陰三為離在正束，八為震在束北。少陽二為巽在西南，七為坎在正西。老陰一為坤在正北，六為艮在西北。圓以乾兌離震為四陽卦，居左。巽．坎艮坤為四陰卦，居右?！稌芬嘁郧た搽x居四正，震兌巽艮居四隅?！秷D》與《書》卦皆合。其不同者，老陽與少陽交互於西南而為變爾。
后天八卦，合《河圖》數。
后天八卦，亦與《河圖》數合。一六水坎居北，二七火離居南，三八木震三居正束，巽八居束南，四九金兌四居正西，乾九居西北。五與十者，艮五居束北，坤十居西南。貫乎中官而為土。后天之數，未嘗不與《河圖》合?；蛘咭娖涠呔幽先针x，四九居西北日乾兌，遂謂十為《洛書》。又見其戴九於南日乾，二七居西南日巽坎，遂謂九為《河圖》。乃日文王法此，以為后天之《易》。於是二圖交雜，而劉牧之說行焉。學者當砍。
《圖》、《書》陰陽，奇偶相錯。
《圖》以一二三四，含七八九六而為十。《書》以一二三四，對七八九六而為十。十即二五也。二者之數，皆以乘五而生，得五而成也。老陽之位一而在北，一則含九．’而成數卻在西。少陰之位二而在南，二則含八，而成數卻在束。少陽之位三而在束，三則含七，而成數卻在南。老陰之位四而在西，四則含六，而成數卻在北。所以互為生成也。若《書》數則直相對而已。一與九對北而南也，三與七對束而西也。位之四正也，四隅又各自為對。束北角對西南角，二與八也。束南角對西北角，四與六也。亦互相經緯也。《書》與《圖》皆各各藏十于中者，亦兩其五行以相成也。董氏止以四象之位，與數言之亦善。
朱子日：《易》乃伏羲之所先得乎《圖》，而初無待於《書》。《范》則禹之所獨得乎《書》，而未必追攻於《圖》爾。
鄭氏日：圣人因《河圖》而畫八卦，因《洛書》而叔九疇。豈擬規(guī)而畫圓，模矩而作方之謂邪。彼有是理，此有是事。方伏羲據《圖》畫卦之時，不叉預見《洛書》，而其數遂與之合。大禹據《洛書》叔九疇之時，亦不叉追砍《河圖》之數，而求與之合。愚謂：《河圖》之位合乎先天，《洛書》之位合乎后天。位雖有先后，數雖有十與九之不同，而皆本於五行，而以五居中則一而已。
濮上陳希夷先生傳授。
希夷先生名傳，以數學授穆修伯長。修授李之才，之才授邵康節(jié)，遂著《皇極經世》書。伯長又以《太極圖》傳周濂溪敦頤。朱漢上日：頤授二程。是時，張載講學於二程、邵雍之間。故敦頤作《通書》，程頤作《易傳》，載造《太和》三兩篇。又以象學授神放，放授廬江許堅，此一枝傳於南方也?；蛟唬合忍旆綀A二圖，始於麻氏心悟。朱子明其不然，謂《圖》皆伏羲所自作，但有卦畫無言語文字?？酌蠜]后，為方士所秘，至希夷始傳云。
蔡西山日：《圖》、《書》之象，自漢孔安國、劉飲，魏關朗子明，有宋康節(jié)先生、邵堯夫皆謂如此。至劉牧始兩易其名，而諸家因之。故今復之，悉從其舊。
古今傳記：自孔安國、劉向父子、班固皆謂《河圖》授羲，《洛書》授禹。關子明、邵康節(jié)皆以十為《河圖》，九為《洛書》。而九官之數，戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，正龜背之象也。朱，子日：讀《大戴禮》書只得一證甚明。其《明堂》篇有二九四七五三六八一之語。鄭注謂：法龜文也。然則漢人固以九為《洛書》矣。胡為劉牧意見，以九為《河圖》，十為《洛書》。悉反先儒之說，托言其《圖》出於希夷，不立文字。謂許堅傳於夸昌，夸昌傳於劉牧。世多祖其說，流傳天下。今觀漢上著為《易傳》，蜀人張行成．著為《七易》。他如蒲陽鄭氏之類，皆用其說，悉未經刊正以前者。至朱夫子出，始與西山蔡億君共訂證之。以十為《河圖》，九為《洛書》。一還其舊，天下信之。然劉牧之說，亦不可不知。今摭一二于后，云其引《大傳》以為二者，皆出於J伏羲之世，不又言授羲。假使后世不見《系辭》十三卦之文，叉以六十四卦重於文王。后世不見《洪范》天錫之文．’鈴以為《九疇》叔於箕子。豈知取豫取央，已具於文王作卦之前。而司徒司空之官，已見於舜命九官之日。是為《圖》、《書》皆上世已有，但使羲則畫之，禹法而陳之爾。愚謂此說，未為不是。但謂《洛書》不出於禹治水時，則天乃錫禹《洪范》九疇一句有妨爾。近辛未科劉夢薦用此說。居南官第一時，多祖文公《圖》、《書》說者反居后。且謂禹貢言道《洛》而不言得《書》，舜典言惠疇而不言九疇。天錫禹者，天啟之爾。劉牧又日：天地五十五數，《河圖》四十五，虛十數而不用者，以四隅四正皆合而得十。又合中央之五，而縱橫皆十五，亦五十五也。而五數不用者，．天一加五為六，地二加五為七，天三加五為八，地四加五為九，天五加五為十。故日：地十成之也。又八卦之數三十六。虛九數而不用者，乾與坤數九也，震與巽數九也?？才c離，艮與兌，數皆九也。何獨疑九數之不可為《河圖》，而十數之不可為《洛書》也。四正皆奇陽也，四隅皆偶陰也。所謂獨陰不生，獨陽□不成，鈴一奇一偶而后造化生焉。又日．．一之為數，在天為一，在日為甲。象為六之中數，卦為坎之中爻。在重卦為初九，在復為陽爻，在辰為建子，在五行為水律為黃鍾。一者，定位也。五十去一，則一在四十九中。四十九又去一，則一在四十八中。幾有數，未嘗無一。一之所在，無往不為萬物祖。但執(zhí)此不失，是謂執(zhí)天地之機。其說頗有理。愚錄此於象數終者，以見其說當時與《圖》、《書》盛行，但不合顛倒而錯置之爾。學者亦不可不知。
天原發(fā)微卷之十三竟
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