“以德報怨”作為中國傳統(tǒng)倫理中一個古老的理念，一直以來被很多人視為“寬容”“仁愛”的大義之舉而力加倡揚，并被認為是孔子提出并主張。實際上，這是一種斷章取義的行為，更是對孔子思想的誤解?！耙缘聢笤埂彪m出自《論語》，也在部分相關文獻中出現(xiàn)，但卻并非孔子的主張，更不符合孔子的思想原則，孔子對于德怨之報的主張是“以直報怨，以德報德”。
在周代，“報德”“報怨”之類說法，在社會上有著較為普遍的影響。《詩·大雅》就有“無言不讎，無德不報”的話，意即沒有一句話沒有驗應，無一施德不得到恩報，這里《詩經(jīng)》強調(diào)的是要以德報德?！蹲髠鳌べ夜迥辍芬灿小氨貓笞嚒薄氨貓蟮隆敝惖恼f法?！墩撜Z》所謂“或曰：‘以德報怨，何如？’”其“或曰”，就是“有人說”之意?？梢钥闯?，“以德報怨”也是春秋時期在社會上廣泛流行的諸種怨德之報方式的一種。
時至今日，在人與人的交往中，仍然會遇到怨德之報這種看似復雜的人際處理方式。那么，應該如何面對、如何處理人與人之間的恩恩怨怨呢？人們現(xiàn)在常說的是“以德報怨”。在人們的理解中，“以德報怨”是“寬容”“仁愛”的體現(xiàn)，而且此語出自《論語》，必為孔子所提倡。因此，在遇到上述復雜的人際關系時，人們往往提倡“以德報怨”。事實果真如此嗎？
“以德報怨”這句話確實可見于《論語》，但卻并非孔子思想，說孔子主張“以德報怨”實在是對《論語》原文的斷章取義?！墩撜Z》所載此章如下：
或曰：“以德報怨，何如？”子曰：“何以報德？以直報怨，以德報德。”（《論語·憲問》）
很明顯，“以德報怨”并非孔子所言?？鬃又皇腔卮鹆恕耙缘聢笤梗稳?？”這個問題?！耙灾眻笤?，以德報德”才是孔子的主張。邢昺疏：“此章論酬恩報怨之法也。‘或曰：以德報怨，何如’者，或人之意，欲人犯而不校，故問孔子曰：‘以恩德報讎怨，何如？’‘子曰：何以報德’者，孔子答言，若報怨既用其德，若受人恩惠之德，不知何以報之也?！?/span>（《論語注疏》）也就是說，有人向孔子請教，即使被人侵犯了，也不作計較，要以恩德去報答仇怨。對于這種說法，孔子認為,如果報答仇怨要用恩德，那么，受人恩惠之德又將何以報之？當然，這里，以“犯而不?！钡韧凇耙缘聢笤埂笔遣煌椎模罢咧鲝垖τ星址刚邞蛔饔嬢^,這是一般有寬容之德的人都可以做到的；而后者則要求對侵犯者不但不作計較，反而要施以恩惠，這種過分之舉，實為強人所難?？鬃与m然沒有正面回答“或人”之問，即沒有直接對“以德報怨”提出反對, 但卻在邏輯上作出論辯。由此可看出，《論語》中雖提及“以德報怨”，但從中可以明確看出，孔子不主張“以德報怨”的態(tài)度非常明確。
除此之外，《禮記·表記》也曾記述了孔子對當時在怨德之報上的幾種觀點的評論。其中說：“以德報怨，則寬身之仁也；以怨報德，則刑戮之民也?！笨追f達《禮記正義》：“‘寬身之仁者’,若以直報怨，是禮之常也。今以德報怨，但是寬愛己身之民，欲茍息禍患，非禮之正也。”也就是說“以直報怨”乃出于正直公道之心，是合乎禮的，而“以德報怨”,卻非發(fā)自本心而僅為了平息暫時之禍以求茍且偷生之舉，故非合禮之正。也許正是在這個意義上，朱熹說：“《禮記》云：‘以德報怨，寬身之仁也?！匀绱艘嗍菍捝?，終不是中道?！?/span>（《朱子語類》卷四十四）朱熹認為這種行為既無尊嚴，也不合乎公正和道義的原則，是與禮相悖的，所以不合乎中道。所以，對于《表記》中所述是否真是孔子所說歷來有人懷疑，如陳澔《禮記集說》注曰：“以《論語》‘以直報怨，以德報德’之言觀之，此章恐非夫子之言?！蹦敲?，退言之，即便這些話都是孔子所說，也僅是一種客觀評價，我們也不能從中看出他是主張“以德報怨”的。至此，既然無法找到孔子主張或者贊同“以德報怨”的事實依據(jù)，又如何可以推出其主張“以德報怨”？可見此說法不實。
不僅如此，從側(cè)面來看，假如“以德報怨”確為孔子主張，那么其理應在后世儒學中得到傳承、發(fā)揚，但是，與此相反的是，后世儒家學者中很少有人提及，僅有南宋理學大師朱熹在《論語集注·憲問》和《朱子語類》卷四十四《以德報怨章》以及卷二十四《溫故而知新章》中做過相關辨析。在《論語集注·憲問》中，朱熹說：“或人之言，可謂厚矣。然以圣人之言觀之，則見其出于有意之私，而怨德之報皆不得其平也。必如夫子之言，然后二者之報各得其所。然怨有不讎，而德無不報，則又未嘗不厚也?！币馑际钦f，“以德報怨”的“或人”之言雖可看成對結(jié)怨者厚道的表現(xiàn)，但從施德人的角度來看，卻是出于“有意之私”，也就是說，這樣做僅僅是為了平息禍患，對于二者的怨德矛盾并沒能做到公正的對待和徹底的解決。而如果按孔子所說“以直”去“報怨”,“以德”去“報德”，則怨德之報皆能各得其所。據(jù)《朱子語類》卷四十四記述，曾有學生問及“‘以德報怨’章，注謂‘旨意曲折反復’，‘微妙無窮’，何也?”朱子回答說：
“以德報怨”本老氏語。“以德報怨”，于怨者厚矣，而無物可以報德，
則于德者不亦薄乎！呂申公為相，曾與賈種民有怨，卻與之郡職，可謂“以德報怨”，厚于此人矣，然那里人多少被其害！賈素無行，元豐中在大理為蔡確鷹犬，申公亦被誣構(gòu)。及公為相，而賈得罪，公復為請知通利軍?！耙灾眻笤埂眲t不然，如此人舊與吾有怨，今果賢邪，則引之薦之；果不肖邪，則棄之絕之，是蓋未嘗有怨矣。老氏之言死定了?？鬃又砸馑蓟?，移來移去都得，設若不肖者后能改而賢，則吾又引薦之矣。
這里朱熹不僅點明“以德報怨”的弊病，且告知后生要仔細體味孔子的話，不要誤以為孔子是贊同“以德報怨”的，“以直報怨、以德報德”才是行之有效，且真正是孔子贊成并主張的德怨相報方式。
確實，在德怨相報方面，孔子的觀點是從自己一貫的主張“直道”出發(fā)，主張“以直報怨,以德報德”，有《論語·憲問》篇的原文為證，上文已有詳細引述?！耙灾眻笤埂敝小爸薄背鲎杂谌说谋拘模鲎杂谇楦猩?，正如錢穆概括“直”的意涵所提到的那樣：“直者誠也。內(nèi)不以自欺，外不以欺人，心有所好惡而如實以出之者也”，而“孔子所謂直者，謂其有真心真意，而不以欺詐邪曲待人也”。（錢穆：《四書釋義》，《錢賓四先生文集》卷二）也正因此，孔子認為“人之生也直，罔之生也幸而免”(《論語·雍也》)，意思是人能夠活著是由于正直，而那些以曲罔的態(tài)度活著的人，不過是僥幸免于災禍而已。
由此出發(fā)，除了“以德報怨”自身的弊端外，認為孔子主張“以德報怨”的觀點也違背了孔子一貫堅持的“直道”、公正的思想原則。孔子一貫堅持直道原則，將“直”視為重要的人生哲學之道，“直”在《論語》中有11篇提及，22次出現(xiàn)，其中大多與人生態(tài)度有關。如他批評道“孰謂微生高直？或乞醯焉，乞諸其鄰而與之”（《論語·公冶長》）。有人向微生高討醋，他沒有，卻并不直說自己沒有，而是從鄰居那借了給這個人。所以當有人認為微生高為人“直”時，孔子不以為然，為何？是即是，非即非，有便有，無便無，這才稱得上“直”。這種“直”，作為一種人格標準，應該是以“實誠”為特征的，因此，孔子稱贊“斯民也，三代之所以直道而行也”(《論語·衛(wèi)靈公》)，朱熹注：“直道，無私曲也”，“蓋以此民，即三代之時所以善其善、惡其惡而無所私曲之民?！笨鬃铀^“直道”就是“無私曲”，善者善之，惡者惡之，以公正無私的率直平和心態(tài)對待人和事?！吨熳诱Z類》卷二十四：“或曰：‘以德報怨，何如？’看來也似好。圣人便問他：‘何以報德？以直報怨，以德報德?！粢灾眻笤?，只是依直報之，恰如無怨相似。且如人有些侵我處，若是我不是，便休了。若是他不是，與他理會教是便了?！辟R孫又問道:“‘以德報怨’，非獨說道無以報德，只是以德報怨，也自不得?！痹唬骸叭?。如此只是偽，只是不誠。”可見，“以德報怨”與孔子所一貫堅持的正義公平的道義原則不相合，不可能成為孔子提出或主張的觀點。
當然，“以德報怨”被誤認為是孔子的主張，除了是對《論語》原文的斷章取義以及其他文獻引用或出處的誤讀之外，更是對孔子思想，尤其是“仁愛”思想的偏見和誤解，片面地以為“以德報怨”是孔子仁愛思想的真實體現(xiàn)。而實際上，這是對孔子思想的誤解，“以德報怨”并不符合孔子的仁愛思想原則。
我們知道，孔子的核心價值是講“仁愛”。“樊遲問仁。子曰：‘愛人?！?/span>（《論語·顏淵》）以此出發(fā)，似乎理所當然會認為孔子贊同以仁愛的寬容精神對待結(jié)怨者，但是這里需要澄清的是，孔子所說的“仁愛”并非無原則的愛，而是有著鮮明的原則性?？鬃铀^仁愛落腳于道義，“義”者，“宜”也，即“應該”，而孔子主張的仁者“愛人”即是指愛那些講道義的君子和仁者，遠離那些背信棄義、“巧言令色”的“小人”。他說：“巧言令色，鮮矣仁！”“巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之?！?/span>(《論語·公冶長》)再如“女為君子儒，無為小人儒”(《論語·雍也》)“非吾徒也，小子鳴鼓而攻之，可也”(《論語·先進》) “唯仁者能好人，能惡人”(《論語·里仁》)等等的言論，都體現(xiàn)了孔子的仁愛價值觀，即真正的仁者是有是非觀念的人，懂得好者當好之，惡者當惡之。他特別討厭甚至貶斥“鄉(xiāng)原”,明確指出“鄉(xiāng)原，德之賊也”(《論語·陽貨》)?？梢?，那種無原則的糊里糊涂的愛，那種無區(qū)別地濫施感情，孔子是不贊許的。而任何仇怨的產(chǎn)生都是有原因的，其性質(zhì)也是有分別的，其程度亦有不同，所以孔子不可能主張籠統(tǒng)地講“以德報怨”。相反，“惡不仁者，其為仁矣”(《論語·里仁》)。即孔子認為憎惡不仁者，也是有仁德的表現(xiàn)?？梢姡耙缘聢笤埂迸c孔子的仁愛價值觀并不相符，甚至相抵牾。
子曰：“道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道?！敝祆渥ⅲ骸暗勒撸市远眩瘫娙酥苤苄姓咭?，故常不遠于人。若為道者，厭其卑近以為不足為，而反務為高遠難行之事，則非所以為道矣?！?/span>(《中庸章句集注》)康有為《論語注》：“孔子之道不遠人，因人情之至，順人理之公，今人人可行而已?！鬃臃遣荒転楦哐砸玻逵懈呱?，亦不過一二人能行之，而非人能共行，亦必不能為大道，孔子即不言之矣。”孔子認為，道不能脫離人們平實的生活世界，如果專務高遠難行之事，就不是道。由此可見，孔子不是不能談那些高遠道理的，而是不愿意空談高遠，因為這些道理并不是人們普遍能知能行的，所以他只講一些平實切行的道理，使人人易知易行。而《尸子》曰：“夫龍門，魚之難也；太行，牛之難也；以德報怨，人之難也?！币馑际钦f，在行動中貫徹“以德報怨”，好比魚過龍門、牛過太行一樣，其困難程度讓實行的可能性幾乎不存在。另外，康有為《論語注》：“耶氏過仁，亦以德報怨，或以此尊之，然實不能行。”康氏認為，“以德報怨”有點類似于基督教的“打你的左臉，再把右臉伸過去”的“過仁”之舉，這是難以實行的。再如朱熹弟子亞夫問“以德報怨”章，朱熹回答說：“‘以德報怨’，不是不好，但上面更無一件可以報德。譬如人以千金與我，我以千金酬之，便是當然?；蛴腥吮I我千金，而吾亦以千金與之，卻是何理！視與千金者更無輕重，斷然是行不得也！”朱熹認為“以德報德”乃“便是當然”之理,但若“以德報怨”，就好比是有人盜我千金，我不但不追究，反要再贈予其千金，“卻是何理！”又如何行得通。并且按照孔子的一貫主張，對于那種高遠而不切實務的東西，他是從不提倡的，而是以“存而不論”的態(tài)度加以回避，如：“子不語怪、力、亂、神”（《論語·述而》），“未知生，焉知死？”（《論語·先進》）等態(tài)度和做法?！耙缘聢笤埂北砻婵磥恚_實體現(xiàn)出一種很高的道德境界，但因其陳義過高，難以真正付諸行動，故并不符合孔子的一貫主張與原則。
至此，對于“以德報怨”的錯誤認識可以澄清，它并非是孔子的觀點或者主張，“以直報怨、以德報德”才是孔子提出的對待德怨的方式。
【參考文獻】：
1．黃玉順：《“刑”與“直”：禮法與情感——孔子究竟如何看待“證父攘羊”？》，《哲學動態(tài)》，2007年第11期。
2．錢 穆：《論直》，《四書釋義》(《錢賓四先生文集》)，臺灣聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)公司，1998年。
3．鄧思平：《孔子的互動道德和先事道德》，《經(jīng)驗主義的孔子道德思想及其歷史演變》，巴蜀出版社，2000年。
（原載《正本清源說孔子》）
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