三 君子自強(qiáng)與價(jià)值操守
?。ㄒ唬┚又畯?qiáng)的精神向度與價(jià)值操守
子路問老師關(guān)于強(qiáng)、強(qiáng)大、剛強(qiáng)的問題。“子曰：南方之強(qiáng)與？北方之強(qiáng)與？抑而強(qiáng)與？寬柔以教，不報(bào)無道，南方之強(qiáng)也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強(qiáng)也，而強(qiáng)者居之。”路性格果敢直爽，為人勇武，這樣一個(gè)人來問強(qiáng)，孔子的回答很具有分析性和引導(dǎo)性?？鬃诱f，你問的是南方的那種剛強(qiáng)呢？還是北方的那種剛強(qiáng)呢？或者是說你自己的那種剛強(qiáng)呢？這說明孔子對強(qiáng)的問題有靈活性?？鬃釉谶@里把一個(gè)關(guān)于強(qiáng)、剛強(qiáng)的問題一分為三，而且還引進(jìn)了地緣學(xué)或者是地理文化學(xué)，說明剛強(qiáng)在不同的時(shí)代、不同的地區(qū)、不同的氛圍當(dāng)中有不同的含義?！皩捜嵋越獭保皩捜帷?，柔順地去教誨別人，不是聲色俱厲，不是拍案而起?！安粓?bào)無道”，不報(bào)復(fù)那種無道之人即惡人，這很寬容?！澳戏街畯?qiáng)也”。之所以寬柔以教、不報(bào)無道，在于南方空氣濕潤，地理環(huán)境良好，人的體格也不是很高大，脾氣秉性也很溫和，在這個(gè)氛圍中形成一方人民的人格和秉性?！熬泳又?，孔子把這種南方之強(qiáng)看成是君子所應(yīng)持之強(qiáng)。北方是塞北，華北平原以北，與作為中原的南方不同，寒風(fēng)凜冽，飛沙走石。北方和南方在水土、氣候、地理環(huán)境等方面都有很大的差異，正是這些地理環(huán)境的差異使北方人和南方人有區(qū)別。北方人“衽金革”，把金和革當(dāng)成席子一樣躺著，連死都不怕還怕什么呢？這是北方之強(qiáng)。南方之強(qiáng)在于用寬厚、仁義的方法去教化人，即便對殘暴的人也不加以報(bào)復(fù)；而北方的強(qiáng)則在于勇毅、果敢，哪怕是在金戈鐵馬的戰(zhàn)場，面對強(qiáng)敵也能夠勇往直前。但在孔子看來都不如“君子之強(qiáng)”?！熬雍投涣?，強(qiáng)哉矯！中立而不倚，強(qiáng)哉矯！國有道，不變?nèi)?，?qiáng)哉矯！國無道，至死不變，強(qiáng)哉矯！”“和而不流”，即和和氣氣但不流俗不低俗，這才是真強(qiáng)大、剛強(qiáng)。立定中道把握到很忠直的度而不偏不倚，這才是真正的強(qiáng)。在國家有道需要人才時(shí)，不變過去窮之時(shí)的那些志向，也就是說國家有道時(shí)，他出來做事，但并不是因?yàn)樽龃笫露?，而是?jiān)守自己處于過去那種窮知識(shí)分子在陋巷的美好情操和遠(yuǎn)大理想。這樣的人才是真正的強(qiáng)。如果國家處于無道的狀態(tài)，處在滿地是小人的境況，那么到死都不改變自己的節(jié)操，寧死不變節(jié)，這樣的人是真剛強(qiáng)。
通過子路問強(qiáng)，孔子傳達(dá)出自己對地緣政治和地緣文化的看法，談到了南方的強(qiáng)、北方的強(qiáng)和君子的強(qiáng)。當(dāng)然，他欣賞君子的強(qiáng)，其中的關(guān)鍵是“和而不流，中立而不倚，國有道不變?nèi)瑖鵁o道至死不變”?！昂投涣鳌笔菓B(tài)度，不是一團(tuán)和氣，不流是不流俗，要保持自己的理念?！爸辛ⅰ保蛔咂?，不偏不倚，并不是強(qiáng)，而是有原則。在國家有道時(shí)，不忘其本，在國家無道時(shí)，寧死不變節(jié)，這很難?！吨杏埂氛J(rèn)為，真正的強(qiáng)不在于體力，而在精神力量的強(qiáng)大。精神力量的強(qiáng)大體現(xiàn)為和而不流，體現(xiàn)為柔中有剛，體現(xiàn)為中庸之道，也就是堅(jiān)持自己的信念不動(dòng)搖，固守自己的高遠(yuǎn)志向和操守。孔子推崇君子之強(qiáng)，君子之強(qiáng)的核心就是堅(jiān)守中庸之道，即便周圍環(huán)境如何變化也決不中途放棄。
（二）行正道而不悔
“子曰：‘素隱行怪，后世有述焉，吾弗為之矣。’”“素”，按照《漢書》當(dāng)為“索”，“素隱”可以叫做“索隱”。“索”和“隱”指的是人的言行和思維要通過隱怪曲折的方式表現(xiàn)出來，或者故作高深標(biāo)新立異?！靶泄帧本褪切袨楹芄终Q、怪僻，不同于一般。后人也把他們記載下來流傳下去。但是孔子說自己不去做這樣的事情?？鬃颖砻髯约航^不做那些過分怪誕，過分怪僻的事情，甚至去思考過分刁鉆古怪的東西。[48]這表明了孔子絕不做言辭上的偉大人物，而要做堅(jiān)定不拔的實(shí)踐者，但在行動(dòng)上絕不去過分張揚(yáng)、夸張搞得滿城風(fēng)雨，讓所有的人都嘆為觀止。行中庸之道的人是踏踏實(shí)實(shí)、任勞任怨，沉默而行的君子。反過來說，那種大張旗鼓傳播自己的名聲，到處去張揚(yáng)自己宣傳自己做了什么稀奇古怪的事情，或者把自己打扮得很流行、很時(shí)髦、很另類，孔子認(rèn)為都不合乎中庸之道。
君子要依照中庸之道去行，遁世隱居，不為人知，但卻不會(huì)后悔?！熬右篮踔杏梗菔啦灰娭换?，唯圣者能之”。這個(gè)地方遁世隱居有不同的解說，也有人說整個(gè)世界都不知道他，他也不悔，“人不知而不慍”，[49]這當(dāng)然只有圣者才可以達(dá)到。不知道自己，我也堅(jiān)守我的事情，不為天下所知也沒有關(guān)系，他認(rèn)為這正是君子杰出之處，只有圣者才可以做到。在孔子看來，堅(jiān)守中庸之道也許在相當(dāng)長一段時(shí)間內(nèi)不會(huì)被人們理解、認(rèn)可和接受，甚至那些堅(jiān)持中庸的人在很多的超強(qiáng)、超勝、超高的領(lǐng)域中還不能取得一席之地，但是他維系了人類的和諧發(fā)展。也許那些超強(qiáng)、超勝、超高的也有其意義，標(biāo)榜了人類達(dá)到的極限，但是孔子的哲學(xué)不強(qiáng)調(diào)極限，相反，在兩個(gè)極限之間取其中，這是一種東方的思想、東方的智慧和東方無言之大美，需要人們放平機(jī)心去沉靜體悟。
“國有道，其言足以興；國無道，其默足以容”。這句話非常重要。儒家傳統(tǒng)不是愚忠，不是說國有道也忠，國無道也忠，明君也忠，昏君也忠，完全沒有自己的判斷力和精神操守。相反，儒家強(qiáng)調(diào)國家清明和諧、萬物興旺、百廢待興時(shí)，君子應(yīng)去發(fā)表言論和自己的施政綱領(lǐng)，使國家振興起來。當(dāng)國家昏暗無道時(shí)，應(yīng)以他的沉默對抗表示絕不跟隨，以他的沉默表現(xiàn)出自我的特立獨(dú)行，因?yàn)橹R(shí)分子是作為文化載體、文化傳承者和思想者而存在，當(dāng)政治清明時(shí)，他們的言論足以興邦，使國家興盛富強(qiáng)。但是當(dāng)政治黑暗時(shí)，他們?nèi)磉h(yuǎn)禍以保持自己的獨(dú)立的人格和自由的精神，啟迪、感召后人。“《詩》曰：‘既明且哲，以保其身’。其此之謂與！”《詩經(jīng)》上說，以聰明智慧保存自己的身體，保存自己的思想學(xué)說，保存自己的教學(xué)的延續(xù)性和弟子的傳承性，并以待新政來世。君子不愚忠，在“國無道”時(shí)，保存自己讓薪火相傳，把自己的學(xué)問傳下去，益于后世，澤被萬代。
其實(shí)，這種非愚忠的中庸思想在孔子那里表現(xiàn)非常明顯。孔子以“邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之”[50]作為自己的處世原則，以“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進(jìn)取，狷者有所不為也”[51]作為自己接人待物的原則，以“求也退故進(jìn)之；由也兼人故退之” [52]作為教育的辯證法。在“過猶不及”[53]的中庸之道中，彰顯了孔子思想體系中重要的辯證法和走向仁愛的普遍和諧觀。
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君子應(yīng)該得其份、安其位，意味著居于什么樣的位置，就在這個(gè)位置上去行事，而不做分外的好高騖遠(yuǎn)之事。“君子素其位而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難；君子無入而不自得焉。”[54]“素富貴”，在富貴的位置上就要行乎富貴。如果富貴了卻還想得到更大的富貴，于是就更加貪婪，把他人囊中之物據(jù)為己有，這就叫不行富貴之位。相反，有些富人覺得自己富了而他人還窮，于是心有不安，于是拿出部分錢財(cái)去贊助教育、資助宗教、扶助貧困，這就叫行乎富貴，做了有錢人可以做到的善事?！八刎氋v”，一個(gè)人貧窮時(shí)，如果天天做黃粱美夢，想發(fā)大財(cái)發(fā)洋財(cái)，就沒有“行乎貧賤”。人應(yīng)該安貧樂道，如果懷有太多的野心就會(huì)徒增痛苦，而且會(huì)嫉妒甚至是埋怨那些先富起來的人，不是調(diào)整自己更加努力使社會(huì)制度更為公正，而是一心怨恨社會(huì)和他人，從而造成了更多的社會(huì)內(nèi)傷，受到更多的來自他者的傷害。“素夷狄”，夷狄指的是邊疆邊地，不在華夏或中原等經(jīng)濟(jì)文化發(fā)達(dá)地區(qū)之列?！靶泻跻牡摇?，不是去埋怨條件差或地理位置不好，而是踏踏實(shí)實(shí)地從本民族本地區(qū)的實(shí)際出發(fā)去做事情。不能邯鄲學(xué)步把其他方的制度照搬過來，那樣反而收不到好的效果。“素患難，行乎患難”，處在患難之中就應(yīng)知道患難是一種多么重要的提升自我品質(zhì)的契機(jī)。因?yàn)檎腔茧y可以使人超越自己，在患難中如果只想著有人來解救幫助自己，幻想著不經(jīng)過努力就獲得平安暢達(dá)，這是與人生修為背道而馳的。在患難中要重溫“一簞食，一瓢飲，居陋巷，人不堪其憂，回不改其樂”[55]的精神，安于患難中的堅(jiān)守道義的意志和相信未來的自信，通過自我實(shí)力提升走出困境并重新崛起，造就君子的精神生命魅力。
孔子用射箭來比喻君子為道，“子曰：‘射有似乎君子；失諸正鵠，反求諸其身?！币患淙ィ摪?，沒射到靶心——“鵠”，是去怪靶子不好呢，還是應(yīng)該怪自己射得不好呢？當(dāng)然應(yīng)該“反求諸其身”，從自己身上找原因。這是君子之道自我內(nèi)修的重要價(jià)值要求。《中庸》強(qiáng)調(diào)君子要素位而行，安于所守，這一觀點(diǎn)同《大學(xué)》中“知其所止”的觀點(diǎn)相一致。《中庸》其實(shí)告訴我們，任何成功的取得都基于對現(xiàn)狀恰如其分地適應(yīng)和處置。一個(gè)不能適應(yīng)現(xiàn)狀，在現(xiàn)實(shí)面前手足無措的人是很難成功的。
（四）多方學(xué)習(xí)和堅(jiān)持不懈
智慧、仁愛、勇敢是天下最重要的美德。而如何實(shí)行？“知、仁、勇三者，天下之達(dá)德也。所以行之者一也?；蛏?qū)W而知之，或困而知之，及其知之，一也?；虬捕兄?，或利而行之，或勉強(qiáng)而行之，及其成功，一也。”《中庸》概括為一個(gè)字，就是“誠”，這是《中庸》一書的關(guān)鍵詞?！罢\”的本體是真誠誠信。[56]有的人天生就知道這些道理，有的人通過后天學(xué)習(xí)才知道，有的人是遇到困惑后經(jīng)過磨難才琢磨出來這些道理，不管是先天的后天的都可以走向誠，因?yàn)檎\本體為一。有些人是從容安詳?shù)厝?shí)行某種大道，有些人是貪圖利益地去實(shí)行大道，就是急功近利地速成地去實(shí)行大道，還有人很勉強(qiáng)地要?jiǎng)e人敦促他去實(shí)行道。不管是哪種途徑，最終目的都是實(shí)行大道，這都是具有實(shí)現(xiàn)誠的可能性。
孔子又說，好學(xué)不倦就接近于聰明明智，努力行善就接近于仁愛之意，懂得了恥辱就可以稱之為勇敢。了解了好學(xué)、力行、知恥這三點(diǎn)，就知道應(yīng)該如何修養(yǎng)自身。了解了應(yīng)如何修養(yǎng)自身，就知道怎樣通過這件事情舉一反三，去治理民眾去從事政治?！昂脤W(xué)近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣?！绷私饬苏w、政治和治理日常生活中的政治，就明白了如何去治理天下國家的要?jiǎng)?wù)。儒家思想強(qiáng)調(diào)從身體開始，從小處入手，然后去治理大國，這當(dāng)然需要出于公心——“天下為公”的公心。有了公心有了公德有了好的口碑，又有了好的行政舉措和人倫秩序，就可以按照正確的步驟去治理天下?！坝懈W(xué)，學(xué)之弗能弗措也。有弗問，問之弗知弗措也。有弗思，思之弗得弗措也。有弗辨，辨之弗明弗措也。有弗行，行之弗篤弗措也?！比绻€沒有學(xué)就趕緊去學(xué)；如果學(xué)了還沒有深刻掌握，就不要放下而要堅(jiān)持下去；如果已經(jīng)開始問但還沒有問到深刻透悟的程度，就要堅(jiān)持不斷地追問；如果還沒有思就趕緊去思，如果思考得還不深刻就不能夠罷休；如果還沒有學(xué)會(huì)辨、沒有達(dá)到明辨的程度，就不要放棄，要持之以恒地分析，一直到弄清楚為止；如果還沒有去行，就趕快去行，沒有達(dá)到持之以恒、精神不斷地往前推進(jìn)的程度，那么在修為的道路上就永遠(yuǎn)不要停下來，一定要達(dá)到篤行的程度。
這里，《中庸》用精警的語言，有序地強(qiáng)調(diào)了學(xué)、問、明、辯、行五者不能淺嘗輒止，不能剛剛觸及就以為大功告成，而要不斷地推進(jìn)，達(dá)到至善之目的，這才是君子、圣人真正應(yīng)達(dá)到的境界?！叭艘荒苤喊僦耸苤呵е?。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強(qiáng)。”別人用一倍的努力就做到，自己要用十倍的努力。人家通過了十倍的努力，自己要千倍地勤奮。也就是說，“功夫不負(fù)有心人”，所有的學(xué)習(xí)和行動(dòng)，所謂的知行合一，是靠堅(jiān)毅不拔的毅力往前推進(jìn)的。如果能達(dá)到這樣的境界，你盡管不是很聰明，但你肯定會(huì)走向聰明。盡管柔弱，不是很強(qiáng)，但持之以恒終有一天會(huì)變得強(qiáng)大。
四 生命至誠的精神超越
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心懷謹(jǐn)慎才能對他人所聽不到的地方也心存畏懼，只有這樣才能摒棄外部誘惑產(chǎn)生的私欲，使其心自然中正。“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和?！薄吨杏埂吩谡撌隽颂?、道、教、慎獨(dú)之后，進(jìn)入人的心理部分，即從天、地、人、神的物理、命理進(jìn)分。喜、怒、哀、樂凡人必有，關(guān)鍵是有了喜怒哀樂該通過什么途徑去表達(dá)。這個(gè)問題的解決涉及到性情本體和深層心理?！跋才分窗l(fā)”，就是說喜怒哀樂在內(nèi)心還沒有產(chǎn)生，還沒發(fā)展時(shí)要控制到一定的度，使其安然于感情未發(fā)的狀態(tài)。朱熹注：“喜怒哀樂，情也。其未發(fā)，則性也，無所偏倚，故謂之中。發(fā)皆中節(jié)，情之正也，無所乖戾，故謂之和?！盵57]《中庸》強(qiáng)調(diào)的是心意的意，在沒發(fā)時(shí)達(dá)到中和之度，“中”的含義就是指合度?？追f達(dá)《中庸》疏曰：“未發(fā)之時(shí)，澹然虛靜，心無所慮而當(dāng)于理，故‘謂之中’?！盵58]“發(fā)而皆中節(jié)”，意味著情緒可以發(fā)泄表現(xiàn)出來，但是要有一個(gè)度。不能夠激烈沖撞，不能夠盡性而為，不能夠自己獨(dú)樂。這種有控制的狀態(tài)就是“和”，“和”就是和諧，達(dá)到和諧既不傷人又不傷己，更不去傷社會(huì)。這就是中庸性情思想的核心性表述的關(guān)鍵。
“中也者，天下之大本也，和也者，天下之達(dá)道也，致中和，天地位焉，萬物育焉?！薄按蟊尽笔歉镜暮x。中是天下的根本，“喜怒哀樂之未發(fā)”這就是中，不是說不發(fā)，而是形成之后找到一個(gè)合適的途徑發(fā)?！昂鸵舱?，天下之達(dá)道也”，喜怒哀樂發(fā)而有節(jié)制、合度，這就是和。和是天下最通達(dá)的道路，是天下最能夠團(tuán)結(jié)大家共同和諧前行的通達(dá)之路。“致中和”的“致”是說應(yīng)該去努力做到中與和，做到了就“天地位焉”——天和地都各得其所各得其位，整個(gè)乾坤朗朗，不會(huì)乾坤顛倒?！叭f物育焉”，萬事萬物按照自己本來的狀態(tài)蓬勃發(fā)展欣欣向榮，此可謂“生生之謂易”。[59]“中”是天下的本原，“和”是天下的普遍規(guī)律，只有做到“中和”才能使天地安處其位、萬物生生不息。努力去達(dá)到這個(gè)中和，最后整個(gè)社會(huì)才各得其所，各得其位，安居樂業(yè)，萬物蓬蓬勃勃地發(fā)展。而不是說以鄰為壑，不是說自我的發(fā)展要遏制他人的發(fā)展，而是“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”，[60] “己所不欲，勿施于人”。[61]你要立起來去做一項(xiàng)頂天立地的大事，就得讓別人都能夠立起來。你要發(fā)達(dá)有美好的前途，但不能去損害別人的前途，也應(yīng)讓別人跟自己一樣有美好的前途。
中庸追求的是人與事的“中和”境界。正因?yàn)樯小爸小彼赃_(dá)到“和”，正因?yàn)檫_(dá)成“和”，所以返求“中”。世間萬物與人生處世總的要求就是“中”——世界的平衡發(fā)展需要遵循“中道”，人的思慮審事行為方式要求“中庸”，順“中”則“和”，反“中”則敗。
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“誠”是一個(gè)人完整的人格?！罢\者自成也，而道自道也。誠者，物之終始，不誠無物。是故君子誠之為貴。”“自成”是一個(gè)關(guān)鍵詞。“興于詩，利于禮，成于樂”。[62] “誠者自成”，所謂“誠”，它不是外在注射到人的內(nèi)心，也不是通過外在的耳提面命讓人獲得?！罢\”是自己完成的，是自我人格完成的重要部分。“而道自道也”，大道是自己運(yùn)行的。日月星辰在宇宙規(guī)律中自己運(yùn)行，所以古人常以天、以自然來比喻人。而誠實(shí)貫穿萬物發(fā)展始終，離開誠實(shí)，事物的規(guī)律就被遮蔽了。誠實(shí)是萬物發(fā)展的運(yùn)行規(guī)律。太陽如果不誠就不會(huì)每天照樣升起，海潮如果不誠潮汐就會(huì)漲落失序，大自然將會(huì)陷入混亂的狀態(tài)。因此，誠是自然的規(guī)律，君子圣人當(dāng)以誠實(shí)為寶貴的品德。[63]“誠者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外內(nèi)之道也，故時(shí)措之宜也?！闭\實(shí)不是完成自我就停止的，還要用來完成事物。獨(dú)善其身而不兼濟(jì)天下是不行的。儒家思想的可貴之處在于，自我完善不是目的，真正的目的在于兼善天下。歷史上仁人志士前赴后繼，可謂顯示了儒家兼濟(jì)天下思想的精神魅力。自我人格完成是仁義的實(shí)現(xiàn)方式，完成自我讓自我人格光輝而充滿德性是很難的，只有德被天下完成萬物，才真正實(shí)現(xiàn)以自身智慧去光照萬物。這無疑是一種更大的德行。本性的道德體現(xiàn)，結(jié)合了主客體而成就內(nèi)外大道，實(shí)踐的重要性于斯體現(xiàn)出來?！吨杏埂凡粌H注重誠者自成，而且進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)有所超越，要求誠者成天下的踐行，從獨(dú)善其身到兼善天下。這樣，我們才能夠體會(huì)到孟子所說的，“大人者，不失其赤子之心者也”。[64]“天將降大任于斯人也。必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動(dòng)心忍性，增益其所不能。恒過，然后能改；困于心，衡于慮，而后作；征于色，發(fā)于聲，而后喻。入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恒亡。然后知生于憂患而死于安樂也?！盵65]“赤子之心”很重要，如果自己的心蒼老疲憊，充滿爾虞我詐和金錢利祿的引誘，那么要“成自我”都很難，何況“成天下”，所以“生于憂患而死于安樂”。
（三）至誠無息的精神超越性
《中庸》提出君子不僅要自誠，更要將誠推及他人。至誠的意義和功效在于：“故至誠無息，不息則久，久則征，征則悠遠(yuǎn)，悠遠(yuǎn)則博厚，博厚則高明?！弊非笾琳\永遠(yuǎn)不要停止，這里談到毅力的問題。“不息則久”，如果永不止息地追求，就會(huì)長久，就會(huì)走得很遠(yuǎn)?！熬脛t征”，長久就會(huì)驗(yàn)證，驗(yàn)證就會(huì)越來越悠遠(yuǎn)，越來越遠(yuǎn)大，悠遠(yuǎn)遠(yuǎn)大就會(huì)廣博深厚，而廣博深厚就會(huì)崇高光明、光被宇宙。從小處做起，永不停止，就能走得遠(yuǎn)。
“博厚，所以載物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。如此者，不見而章，不動(dòng)而變，無為而成?！睆V博深厚是用來負(fù)載萬物的，崇高光明是覆蓋萬物的，悠遠(yuǎn)長久是用來成就萬物的。廣博深厚配合大地，崇高光明配合高天，悠遠(yuǎn)長久無邊無涯。不用表現(xiàn)就能彰顯美好的德性，不加運(yùn)動(dòng)便變化無窮且放之四海而皆準(zhǔn)，無所為而無所不為就能成就一番事業(yè)。其實(shí)這說明了靠自我毅力篤行，在行動(dòng)中排萬難而不斷地堅(jiān)持下去，參透天地萬物規(guī)律而能得心應(yīng)手掌握，同時(shí)，天地萬物會(huì)通過自我的毅力勇毅而得以朝更好的方向發(fā)展。
天地自然的道理可以用一句話來加以揭示或概括，“其為物不貳，則其生物不測”。天地作為存在是沒有二心的。“為物不貳，則其生物不測”。它化育萬物深不可測，永遠(yuǎn)不能夠完全把握。宇宙的誠是沒有二心的，是一心一意，是赤子之心。中庸之道強(qiáng)調(diào)，集小誠而多而廣大而廣載萬物，個(gè)體的社會(huì)價(jià)值和人類宏偉的抱負(fù)才能夠?qū)崿F(xiàn)。天地自然大道是廣博深厚、崇高光明、悠遠(yuǎn)長久的。
《中庸》認(rèn)為至誠是沒有止息的，天地萬物的法則也可以用一個(gè)“誠”字來概括，對此《中庸》加以論證。就天而言，每人頭頂上都有一方天空，從家的小氛圍望出去就那么一小片天。無數(shù)小的光明之總和構(gòu)成一個(gè)大天。當(dāng)頭頂那一片天變成一個(gè)很大的天時(shí)，太陽、月亮、恒星都在這里面，這是多么大啊。萬類萬物都在天之下，天何其大哉。就地而言，在我們身邊的大地，一撮土很少，但無數(shù)的一撮土構(gòu)成了地球。等到它廣大深厚時(shí)，承載西岳華山都不感到重，容納江河大海都不顯其小，萬物萬事承載其上，這個(gè)大地就是厚德載物的大地。就山而言，拳頭大的石頭很小，但一塊一塊地累積起來而高大時(shí)，花草樹木生其上，珍禽野獸在上面安居，財(cái)富寶藏在里面深藏。就水而言，一勺的水很少，但是在其集多而深不可測時(shí)，龜類、鱷類、蛟龍、魚鱉等都生息在其間，財(cái)貨也都可從水中繁殖出來。換言之，人最終變成圣人君子賢人人才，甚至變成小人，都是因自己的積小成多而漸進(jìn)生成的。在這個(gè)意義上說，人不可一天不修為而走向至善，人不可一次去說謊言而違背至誠。[66]純正沒有止境，莊嚴(yán)沒有止境。從這一點(diǎn)可以說，《中庸》完成了對“誠”的范疇的闡釋。人們的德行也可以達(dá)到至廣至博，但關(guān)鍵一點(diǎn)是“誠”，離開“誠”要達(dá)到至廣至博，那無疑是南轅北轍的。[67]《中庸》闡述了至誠的功效和意義，鼓勵(lì)人們不斷地追求至誠，與天道相配合，生命不息，真誠不已，這是儒學(xué)對人們修身提出的高要求。
（四）與時(shí)俱進(jìn)的文化超越意識(shí)
“子曰：‘愚而好自用；賤而好自專；生乎今之世，反古之道。如此者，災(zāi)及其身者也?！闭f出三個(gè)負(fù)面問題，一是“愚而好自用”，愚蠢而剛愎自用，本應(yīng)好好學(xué)習(xí)，反而剛愎自用，覺得自己永遠(yuǎn)正確，這樣的人無藥可救。二是“賤而好自?！薄５匚缓艿瓦€以為自己重權(quán)在握，還要把自己的權(quán)力用盡，永遠(yuǎn)不給人家提供任何的方便。三是“生乎今之世，反古之道”，生在當(dāng)代，反而要返回古代治國之道，結(jié)果就是“災(zāi)及其身者也”，災(zāi)禍隨后而至。反古之道的意思是，反而推行古代之道，返回古代治國之道。這一命題說明孔子不是一味地尊古，相反，他整體思想上仍是與時(shí)俱進(jìn)的。儒家的思想不是復(fù)古。過去人們有一個(gè)成見，認(rèn)為孔子以及后儒都是一些復(fù)古復(fù)辟的不可理喻的怪人，這樣的看法是相當(dāng)偏頗的。
孔子說，我喜歡夏代的禮儀。“杞不足征也”，但是夏的后代已經(jīng)衰亡，現(xiàn)在只有一個(gè)杞國，卻是不足以證明夏禮的情況??！這是文獻(xiàn)不夠。我“子曰：‘吾說夏禮，杞不足征也。吾學(xué)殷禮，有宋存焉。吾學(xué)周禮，今用之，吾從周。’”學(xué)習(xí)殷商的禮，那個(gè)時(shí)候殷商的后世宋國還存在，還可以考辨，但是也不全了?！拔釋W(xué)周禮，今用之，吾從周”，夏是古代，商也是古代，孔子都不選，因?yàn)樗J(rèn)為夏禮、殷禮的很多東西都弄不清楚，文獻(xiàn)不夠，即使用了不一定就好，所以孔子實(shí)事求是與時(shí)俱進(jìn)地說“吾從周”，用今天的禮，用天下人都用的周禮，用當(dāng)代的周禮來推行，這說明孔子能夠與時(shí)俱進(jìn)。其實(shí)，韓非子也說過類似的話，“世異則事異，……事異則備變”。[68]時(shí)間推移事情必不一樣；事情不一樣在策略上就要有變化。所以，“圣人不期修古，不法?？伞薄69]不要對古代的東西抱殘守缺，紋絲不動(dòng)?！安环ǔ？伞?，要與時(shí)俱進(jìn)，要有新的法則。那些認(rèn)為孔子抱殘守缺恢復(fù)周禮而反對今天的說法，是完全不能成立的。
《中庸》引用孔子的話否定了生于今世而反于古道的人，可以說，這與一般認(rèn)為孔子有復(fù)古主義傾向的看法有所沖突。其實(shí)，孔子所要恢復(fù)的周禮恰好是為了滿足當(dāng)今之用，而不是一味維護(hù)古之道，因此不能認(rèn)為孔子是抱殘守缺的復(fù)古主義者。整體上看，孔子一生其實(shí)充滿了創(chuàng)新精神。就時(shí)代而言，孔子之前的“儒”，大抵為滅亡的殷商遺民的文化宗教，其現(xiàn)狀為亡國遺民柔順心態(tài)以取容，所以不少的古代思想家將“儒”訓(xùn)為“柔懦”。而孔子卻提出了“入世”和“有為”的實(shí)踐哲學(xué)理念，汰變那種亡國遺民的柔遜、取容的心理，堅(jiān)持“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)”，[70]抱持“知其不可而為之”[71]的人生信念和求道態(tài)度。
?。ㄎ澹┲琳\之道的天地境界
“自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。”誠是內(nèi)在的，明是天下的事理。由內(nèi)在的誠實(shí)達(dá)到外在的明白事理，了解社會(huì)發(fā)展的規(guī)律，由內(nèi)向外叫做合乎自然的本性?！白悦髡\，謂之教”。反過來，先達(dá)到天下萬事萬物的理或認(rèn)識(shí)萬事萬物的規(guī)律，而后使自己更加誠實(shí)，從而走向至誠的境界，這就是教。通過對外在的認(rèn)識(shí)而提升自己誠實(shí)的品德，這是由教育完成的。因此，誠和明不分彼此，“誠則明矣，明則誠矣”。內(nèi)和外，外和內(nèi)，其實(shí)是合二為一的。要通過內(nèi)在的善良和誠實(shí)才能去體察萬物的規(guī)律，認(rèn)識(shí)萬物的規(guī)律才可以提升誠實(shí)，因?yàn)槿f物是生生不息的道——天道，認(rèn)識(shí)了它可以提升人道。[72]
“唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣?！薄爸琳\”不是一般的誠，而是達(dá)到了最高境界的誠。唯獨(dú)這天下最誠實(shí)的性，才可以盡到人的天賦本性。能盡其天性，才能盡到人之性。能盡人之本性，才可以盡物之性。能盡物之本性，才可以贊天地之化育，就是可以促進(jìn)萬物發(fā)展，而不是去違背或?qū)棺匀灰?guī)律。這是用人的善心和誠意去促進(jìn)天地之化育，生生不息的一種道。如果能人道與天道相通，身與心相印，就可“與天地參矣”，人就可以與上天和大地相等為三，達(dá)到天、地、人鼎足并列的境界。反過來，如果虛偽、驕奢淫逸、不知天高地厚，違背自然規(guī)律去行事，他的惡行、暴行和反規(guī)律之行做的越多，他的罪惡就越多。所以只有順其天、順其地、順其萬事萬物規(guī)律的人，掌握了萬事萬物規(guī)律的人，才是一個(gè)真正的懂得真理的人。[73]
《中庸》闡釋誠與明的關(guān)系，誠、明二者的功用是相通的，認(rèn)為無論是天性還是后天人為的教育，只要做到了真誠，二者也就合一了。只有首先對自己真誠，然后才能對全人類真誠。真誠可以使自己立于與天地并列為三的不朽地位，可見真誠的功用之大。 “其次致曲，曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動(dòng)，動(dòng)則變，變則化，唯天下至誠為能化?！贝斡谑ト说娜艘部梢宰龅秸\，這種人叫做賢人。賢人指賢慧賢能之人。這句話是說，不是每一個(gè)人都是圣人般的了不得?！扒苡姓\”，曲就是一端，不是方方面面都能做到誠，而只要在德行的一個(gè)方面做到了誠實(shí)，誠實(shí)就可以從儀態(tài)上表現(xiàn)出來。如果做了虛偽的事，虛偽也可以從臉上和神態(tài)上體現(xiàn)出來。所以當(dāng)表現(xiàn)出善的誠意時(shí)，就會(huì)發(fā)揚(yáng)光大呈現(xiàn)出人性人格的光輝。有了這種光輝，就能處處動(dòng)人，就能讓別人體察到自我光輝的精神世界，就能啟示他人、影響社會(huì)，就能夠使天下都認(rèn)識(shí)到榜樣的力量。從小的地方做起，不要求方方面面都像圣人一樣，也不要求所有方面都達(dá)到絕對的誠，但必須在關(guān)鍵方面要誠。這樣，就使得人性的善體現(xiàn)出來，用誠實(shí)去感化他人從而化成天下。最后，“唯天下至誠為能化”。只有普天之下達(dá)到至誠的那種人，才能去化育萬物、化育他人，當(dāng)然也同時(shí)是在化育自己。
《中庸》提出一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，即人人通過努力都可以成為君子，都可以成為賢人，都可以經(jīng)過加倍的努力，人十之而自己千倍于此的勤奮，就能夠逐漸達(dá)到超越自我的圣人境界。
（六）天人相喻的文化意義
孔子把堯舜的思想、觀念、德行以及制度都傳承下來?！爸倌嶙媸鰣蛩矗瑧椪挛奈?，上律天時(shí)，下襲水土。辟如天地之無不持載，無不覆幬；辟如四時(shí)之錯(cuò)行，如日月之代明?！薄白媸觥奔磦魇鰝鞒邢嗍?，“堯舜”即唐堯虞舜圣人。 “憲章文武”，“憲章”即取法、彰顯的意思，“文武”指周文王和周武王。孔子把周文王和周武王的德行、做的偉大事情和綱領(lǐng)繼承下來。孔子不是反古，也不是完全遵循古代，更不是一成不變地照搬古代思想。孔子“祖述堯舜，憲章文武”表明了他對待古代的態(tài)度是取其精華、去其糟粕，絕非抱殘守缺。今古人在精神氣質(zhì)上一脈相承，但是在具體措施上要從當(dāng)下的實(shí)際情況出發(fā)，才能把事情做好?！吧下商鞎r(shí)，下襲水土”。往上遵循自然規(guī)律而不能違背這些規(guī)律，往下沿襲本土的地理和地緣政治的法則。“辟如天地之無不持載，無不覆幬”。就像那高天與厚地，沒有什么是不可以承載覆蓋的?！氨偃缢臅r(shí)之錯(cuò)行，如日月之代明”。譬如一年四季的交錯(cuò)運(yùn)行，好像是太陽月亮的輪流照耀周遭。
天地萬物都可以欣欣向榮地生存，但互相不構(gòu)成一種利害關(guān)系?！叭f物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也?！碧斓夭皇呛翊吮”酥簧L一種東西而讓其它都死掉，天地之間不是說一定要爭個(gè)你死我活，而是你中有我、和諧并存。當(dāng)今西方世界過度強(qiáng)調(diào)競爭、斗爭、戰(zhàn)爭的結(jié)果就是非并育而互害，背離了儒家的并育、共生思想。在這個(gè)意義上說，儒家思想更具有生態(tài)文化精神?！暗啦⑿卸幌嚆！?，大道周遍適用，道不是只有一個(gè)方面，而是能夠貫徹到萬事萬物當(dāng)中，具有周遍性和普世性，不是互相背離的?！靶〉麓?，大德敦化”。小小的德性就像川流不息的江河，潤物細(xì)無聲，養(yǎng)育萬事萬物。盡管它很微小，但是它深入到方方面面，深入到廣袤的土地中。而“大德敦化”，大德是和造化、大自然同生同息、一脈相承的，此天地之所謂大也。微小的道德就猶如江河流水，宏大的道德就猶如敦化造化，這就是天地自然之所以為大的道理。一句話，不藐視和拒絕小，就必定成其為大。反之，凡是不注意小處，就必定要走向失敗。
在現(xiàn)代性話語中，人作為主體對自然客體加以盤剝挖掘，自然成為人的征服對象。在中國思想譜系中，人是天地化育中的一維而又促使天地化育，人要按照天地化育之道來實(shí)現(xiàn)人與人、人與自然的和諧一致，而反對將人類凌駕于自然之上，對自然加以征服盤剝。先秦經(jīng)典談?wù)撊嗽谔斓刂g的論述很多，可以文本互釋：“夫易，廣矣，大矣。以言乎逺則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。”[74]“盈天地之間者唯萬物?！盵75]“天地之間，其猶槖籥乎。虛而不屈，動(dòng)而愈出，多言數(shù)窮，不如守中?！盵76]“子夏曰：‘三王之徳，參于天地。敢問何如斯可謂參于天地矣？’”[77]“天子者，與天地參，故徳配天地，兼利萬物?！盵78]“其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間?！盵79]“人生天地之間，若白駒之過卻，忽然而已?！盵80]“功參天地，澤被生民?！盵81]這說明，“天人之際”的問題始終是人類所面對的基本問題，中國哲學(xué)解決的方案大抵是“天人合一”，而西方哲學(xué)解決的方法是“天人對立”?！吨杏埂芳戎匾曁幵谔斓刂g的人的能動(dòng)性，又重視人與自然的相生相合的和諧性，在維護(hù)天地自然的多樣性與整體性中，實(shí)現(xiàn)人與天地的和諧性和統(tǒng)一性。
賢人自明誠，賢人通過形、著、明、動(dòng)、變、化的階段，同樣可以逐步達(dá)到圣人的境界。隨后則通過至誠之道如神靈般可以預(yù)知禍福的功效，提出了“至誠如神”的理論，充分肯定了“誠”的作用。君子參透了運(yùn)行于人世間的天地宇宙的規(guī)律，故而強(qiáng)調(diào)中和中道，追求不急不緩、不過不及、不驕不餒的生命精神至境。
《中庸》是中國思想中最具有辯證論和價(jià)值論的意義層面，中庸精神具有著重要的社會(huì)政治和倫理道德意義。從更為全面的文化視野出發(fā)考察，能夠盡量減少歷史贅加物帶來的種種文化誤讀，尊重東方思想史的發(fā)展脈絡(luò)，并從中感悟中國文化創(chuàng)新與守成的本體依存關(guān)系。[82]可以說，中庸強(qiáng)調(diào)不偏不倚，不過分競爭開發(fā)，保持自然生態(tài)的和諧，保持精神生態(tài)的健康和諧。中庸思想在新世紀(jì)仍然有其不可忽略的全球性意義和普世性價(jià)值。
王岳川，北京大學(xué)中文系一級教授、博導(dǎo)，北京大學(xué)書法研究所所長，國際書法家協(xié)會(huì)副主席，中國中外文藝?yán)碚搶W(xué)會(huì)副會(huì)長，中國文藝?yán)碚搶W(xué)會(huì)副會(huì)長。
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