大家新年好，今天是2019年的第一天，也是一年新的開始，小播在這里祝大家新年快樂，2019年越來越棒！

今天我繼續(xù)和大家一起共讀這本，全面闡述老子道家思想的經(jīng)典作品：《老子的智慧》。前面我們介紹了這本書的第三部分“道的描摹”的內(nèi)容，接下來讓我們繼續(xù)分享第四部分內(nèi)容：力量的源泉。對應(yīng)老子的《道德經(jīng)》一書的第26-40章的內(nèi)容。

第二十六章：輕與重

重為輕根，靜為躁君。是以圣人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。

老子說：穩(wěn)重為輕浮的根本，清靜為躁動(dòng)的主帥。所以圣人的行動(dòng)，總是持重守靜；雖有榮譽(yù)，也是處之泰然，超脫于物外。一個(gè)萬乘之國的君主，怎么可以輕浮躁動(dòng)來治理天下呢？因?yàn)樗麄儾荒芤灾赜p，以靜制動(dòng)的緣故??！要知道，輕浮便失去根本，躁動(dòng)就失去主帥的地位。

這里是因?yàn)槔献佑懈杏诋?dāng)時(shí)的統(tǒng)治者奢恣輕淫，縱欲自殘，所以感嘆說：“奈何萬乘之主，而以身輕天下？”這是很沉痛的話，一國的統(tǒng)治者，當(dāng)能靜重，而不輕浮躁動(dòng)。輕躁的作風(fēng)，就像斷了線的風(fēng)箏，立身行事，草率盲動(dòng)，一無效準(zhǔn)。

第二十七章：襲明

善行無轍跡，善言無瑕謫，善數(shù)不用籌策，善閉無關(guān)楗而不可開，善結(jié)無繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資；不愛其資，雖智大迷。是謂要妙。

老子說：善于處事的人，順自然而行而不留一點(diǎn)痕跡。善于說話的人，能夠沉默寡言而一點(diǎn)不會(huì)過火。善于計(jì)算的人，應(yīng)世接物，“無心”、“無智”，所以不用籌策。善于籠絡(luò)群眾的人，推誠相與，縱使不用門戶拘限，群眾也不會(huì)背離。善于結(jié)納人心的人，謙沖自牧，縱使不用繩索來捆縛，別人也不會(huì)離去。

因此，體道的圣人，善于使人盡其才，沒有廢棄的人；善于使物盡其用，沒有廢棄的物。這就叫做“襲明”。因此，善人可以做不善人的老師，不善人可以做善人的借鏡。不尊重他的老師，不珍視他的借鏡，雖然自以為聰明，其實(shí)是大糊涂。這個(gè)道理，真是精微玄奧之至，只有懂得“襲明”的人，才能知道。

本章不僅寫出有道者順其自然以待人接物，更表達(dá)了有道者無棄人無棄物的胸懷。具有這種胸懷的人，對于善人和不善的人都能一律加以善待。特別是對不善的人，并不因其不善而鄙棄他，一方面要?jiǎng)衩闼?，誘導(dǎo)他，另一方面也可給善人做一個(gè)借鑒。

第二十八章 守其雌

知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。樸散則為器，圣人用之，則為官長。故大制不割。

意思是，知道雄的道理，卻不與人爭雄，反甘心守雌的一方，猶如天下的溪壑，必然眾流歸注，得到天下人的歸服。既能得天下人的歸服，他所稟受的道，自然也不會(huì)離散。不但如此，他更能回返原有的赤子之心，以達(dá)純真的境界。

知道光明的一面，卻不與人爭光明，而甘居黑暗，才能為天下作法則。既能為天下人的典范，德行自無錯(cuò)失。不但如此，他更可歸于無極，而回返道體。

知道光榮的一面，卻不與人爭光榮，而甘居恥辱，才可得天下人的歸服。能使天下人歸服，德行才算充足。不但如此，他更可返歸為樸，與道體合而為一。

但是，萬物變化不息，這種狀態(tài)并不能長保，終有樸散為器的時(shí)候，而體道的圣人，仍能以渾樸的原則，來設(shè)官分制，做到“無為而治”。所以說：善治國家的人，不割裂事理，僅使萬物各遂其性而已。

這里的“知雄守雌”是居于最恰切妥當(dāng)?shù)牡胤?，掌握全面的境況?！笆卮啤钡摹笆亍辈皇峭丝s或回避，而是含有主宰性在里面，它不僅執(zhí)持“雌”的一面，也可以運(yùn)用“雄”的一方。“守雌”含有持靜、處后、守柔的意思，同時(shí)也含有內(nèi)收、凝斂、含藏的意義。嚴(yán)復(fù)指出：“今之用老者，只知有后一句，不知命脈在前一句也。”老子不僅“守雌”，而且“知雄”。頗有知己知彼百戰(zhàn)不殆的意思。

第二十九章 戒干涉

將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執(zhí)也。為者敗之，執(zhí)者失之。夫物或行或隨，或噓或吹，或強(qiáng)或羸，或載或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

意思是，治天下應(yīng)該本應(yīng)該無為。但目前治理天下的人，我看是辦不到的。天下本是一種神圣的東西，不能出于強(qiáng)力，不能加以把持。出于強(qiáng)力的，必會(huì)失??；想要加以把持的，最后也終必失去。

世人秉性不一，有的前行（積極），有的后隨（消極）；有的噓寒，有的吹暖；有的剛強(qiáng)，有的羸弱；有的安寧，有的危殆。人如何能有所作為？因此，體道的圣人有見于此，凡事都循人情，依物勢，以自然無為而治，除去一切極端過分的措施。

老子在本章中對“有為”之政提出警告。理想的政治應(yīng)順其自然，因勢利導(dǎo)，一方面要允許差異性與特殊性的發(fā)展，不能削足適履。另一方面要舍棄一切過度的措施，去除一切酷烈的政舉。

第三十章 戒用兵

以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。善者果而已，不敢以取強(qiáng)。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕；果而不得已，果而勿強(qiáng)。物壯則老，是謂不道，不道早已。

意思是，用道輔佐國君的人，是不會(huì)用兵力逞強(qiáng)于天下的，因?yàn)橐粤Ψ?，人必不服，待有機(jī)可乘，還是會(huì)遭到報(bào)復(fù)的。試看軍隊(duì)所到之處，耕稼廢弛，荊棘叢生。每次大戰(zhàn)后，不是因尸體傳染疾病，就是缺乏糧食造成荒年。

因此，善于用兵的，只求達(dá)到救濟(jì)危難的目的就算了，決不敢用來逞強(qiáng)黷武，只求達(dá)到目的，就不會(huì)矜持、不會(huì)夸耀、不會(huì)驕傲。只求達(dá)到目的，就知道用兵是出于不得已，就不會(huì)逞強(qiáng)。

持強(qiáng)是不能長久的。凡是萬事萬物，一到強(qiáng)大壯盛的時(shí)候，就開始趨于衰敗。所以黷武逞強(qiáng)，是不合于道的。不合于道，如暴風(fēng)驟雨，很快就會(huì)消逝。

“師之所處，荊棘生焉”，老子將戰(zhàn)爭危害的慘烈后果描述得觸目驚心。人類最愚昧最殘酷的行為，莫過于表現(xiàn)在戰(zhàn)爭的事件上。敗陣者傷殘累累，國破家亡，勝利者所付的代價(jià)也極其慘重。所以老子提醒人們“其事好還”武力橫行，終將自食其果；武力暴興，必定自取滅亡。

第三十一章 不祥之器

夫兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰(zhàn)勝，以喪禮處之。

老子指出兵器是不祥的東西，不但人們討厭它，就是物類也不喜歡它，有道的人是決不輕易用它。有道的君子，平時(shí)以左方為貴，用兵時(shí)才以右方為貴。

兵器是種不祥的東西，君子心地仁慈，厭惡殺生，那不是君子所使用的東西，萬不得已而用它也要心平氣和，只求達(dá)到目的就算了。即使打了勝仗，也不可得意。得意，就是喜歡殺人。喜歡殺人的，天下人都不會(huì)歸服他，當(dāng)然他也就無法治理天下。大家都知道：吉事尚左，兇事尚右。所以用兵時(shí)，偏將軍負(fù)的責(zé)任輕，就居左方，上將軍責(zé)任重，便居右方。這是說出兵打仗，要以喪禮來處理戰(zhàn)勝的蒞臨?。∷?，有道的君子，人殺多了便揮淚而哭；戰(zhàn)勝了，還須以喪禮來慶祝。

這里老子沉重地抨擊當(dāng)時(shí)的武力侵略，在老子看來，用兵是出于“不得已”的，即便是為了除暴安民而用兵，也應(yīng)該“恬淡為上”，戰(zhàn)勝了也不能得意洋洋，而要“以喪禮處之”，“以悲哀泣之”，這是人道主義的呼聲。

好了，今天的內(nèi)容就是這些，如果喜歡我的文章，請關(guān)注“小播讀書”或分享給您的朋友。