唐玄宗御制道德真經(jīng)疏卷之四
善行無轍跡章第二十七
前章明重靜為君，以戒身輕天下，此章明行言無滯，欲令常善救人。守重靜，理在無為。善行言，貴乎忘遣。首標五善之行，次明善救之慈，故善下暢兼忘之訓(xùn)，雖知下結(jié)妙要之旨爾。
善行無轍跡，
疏：此明法性清凈也。行謂修行也。法性清凈，是曰重玄。雖藉勤行，必須無著，次來次滅，雖行無行，相與道合，故云善行。能如此，則空有一齊，境心俱凈，欲求轍跡，不亦難乎？故云善行無轍跡。
善言無瑕謫。
疏：此明善行之人不滯言教也。瑕，病也。謫，責也。言謂教也。夫善行無邊，則能了言教，不為執(zhí)滯，於言忘言，是善言也。能如此，遺象存意，理照言忘，於彼言教，一無病責，故云善言無瑕謫。
善計者，不用籌算。
疏：此明言教無滯，則不異門也。夫執(zhí)言滯行，辯是與非，適令巧歷亦不能計。若能了諸法皆方便門，究竟清凈，不生他見，則無勞籌策算數(shù)，自能深入一乘。善計若斯，何勞籌算？故云善計者不用籌算。
善閉者，無關(guān)楗而不可開。
疏：此明不計異門，則欲心自閉也。橫曰關(guān)，豎曰楗。夫善行善閉，不耽不滯，則心照清凈，境塵不起，故云善閉雖無關(guān)楗，其可開乎？故云善閉無關(guān)楗而不可開。
善結(jié)者，無繩約而不可解。
疏：此明善閉之人，心與道合也。結(jié)，系也。繩，索也。約，束也。解，散也。夫坐忘遺照，深契道源於諸法中，盡能不滯系心於此，故云善結(jié)。夫用繩約者，繩散則約解，以道結(jié)者，心靜則道冥，適使萬緣盡興，終能一無所染，雖無繩索約束，豈可解而散乎？故云善結(jié)無繩約而不可解。
是以圣人常善救人，故無棄人。
疏：是以者，引下以明上也。言圣人心雖凝寂，教則流通，故常用善能以救人，必令釋然而達解，大慈平等，無所偏隔，幾是於人，盡皆善誘，故云常善救人，故無棄人。
常善救物，故無棄物。
疏：物者通有識無識也。救人善教，故不棄人，救物善心，亦無棄物，令動植咸遂，無有夭傷者，故云常善救物，故無棄物。
是謂襲明。
疏：襲，密用也。明，了悟之。善行救人，在於忘遣，若滯教矜有，轍跡必存，故雖常救人，終使慧心無滯，如此密用，則悟了。故云是謂襲明。
故善人者，不善人之師。
疏：師，法也。夫善人者，離諸愛染，則心清凈，於法無滯，則教圓通。取喻於水，物來斯鑒，所鑒者則形而有象，能鑒者見象而無心。善人正慧若斯，故可為不善人之師法也。
不善人，善人之資。
疏：資，取也。夫火有炎，寒者附之。聞道勤行，必資宗匠，既說先生之善，須伏弟子之勞，則不善之人，善人可取以役使爾。
不貴其師，不愛其資，雖知大迷，是為要妙。
疏：夫初地進修，兩存學(xué)相，未能忘教，故貴愛師資。若能了其行門，則學(xué)無所學(xué)，師資之名既去，貴愛之字不存。然此章大宗，教之忘遣，語以漸頓，不無階級，論其造極，是法都空，故前舉為師為資，示進修之路，后云不貴不愛，導(dǎo)悟證之門。則明所以貴師為存學(xué)相，學(xué)相既空，自無所貴。所以愛資為存教相，於教兼忘，故不愛資，相忘江湖，自無濡沬。乍聞斯道，凡俗不悟，執(zhí)學(xué)滯教，則必以為大迷，故老君格量云，雖知凡俗以為大迷，於道而論，是謂要妙也。
知其雄章第二十八
前章明行言不執(zhí)，常善所以救人，此章明雌辱為行，常德於焉復(fù)樸。首標知雄等三段，明修行則漸造於極。次云樸散下兩句，示造極則必有成。終云大制一句，論圣功之御用，以結(jié)成其深旨。
知其雄，守其雌，為天下溪。
疏：知，辨識也。雄，剛躁也。雌，柔靜也。夫物貴全和，法求中道，雄則過亢，雌則卑弱，俱未適中於善行，必當緣篤以為經(jīng)，故知其雄躁，則當守其雌靜。守其雌靜，亦當知其雄躁。知雄守雌，則可知雄。守雄則敗，敗則妨行，故特戒守雌柔。能守雌柔，是謂謙德，物所歸往，如水歸溪矣?！稜栄拧吩唬核⒋ㄔ幌?。
為天下溪，常德不離，復(fù)歸於嬰兒。
疏：知雄守雌，是為善行，物所歸往，為天下溪。能如此者，則真常之德曾不離散。常德不散，即是全和。全和之人少私寡欲，泊然未兆，乃如嬰兒，故云復(fù)歸於嬰兒也。
知其白，守其黑，為天下式。
疏：白，晤明也。黑，暗昧也。式，法也。夫能守雌靜，則德行昭明，德雖昭明，不以矜物，當如暗昧，自守淳和，能如此，則可為天下之法式矣。
為天下式，常德不忒，復(fù)歸於無極。
疏：忒，差忒也。極，窮極也。知白守黑，是謂德全。德全之人，可為天下法式，則真常之道隨應(yīng)而用，應(yīng)無差忒，用亦不窮，故云復(fù)歸於無極。
知其榮，守其辱，為天下谷。
疏：榮，尊榮也。辱，卑辱也。夫為天下法式，則其德尊榮，德雖尊榮，常守卑辱，以和為量，無不含容，如彼空谷，物來斯應(yīng)，故云為天下谷。
為天下谷，常德乃足，復(fù)歸於樸。
疏：樸，道也。虛受應(yīng)物，如彼谷神，真常之德，是乃圓足，足則復(fù)歸於樸爾。夫道為德體，德為道用，語其用則云常德乃足，論其體則云復(fù)歸於樸。歸樸則妙本清凈，常德則應(yīng)用無窮，非天下之至通，其孰能與於此者？
樸散則為器，圣人用之，則為官長。
疏：器，形器也。自知雄已下論修性反德，則復(fù)歸於道。此云樸散為
器者，明德全合道，即能應(yīng)用。應(yīng)用跡粗，涉於形器，故云樸散則為器也。既涉形器，其材用必有精粗，故凡人用之，適能獨全淳樸，圣人弘濟，則為群材之官長爾。
故大制不割。
疏：此明圣人用道也。夫圣人德全，大制群有，法乾坤之施灑雨露之恩，各暢其和，不知其力，令動植之物咸遂生成，曾不割傷以為己用，故云大制不割。
將欲取天下章第二十九
前章明雌辱為行，常德必歸於樸，此章明矜執(zhí)則失神器，故不可為。首標將欲下六句，明寶位之有所在，以戒奸亂之臣。執(zhí)者失之一句，示歷數(shù)之不于常，將警昏淫之主。故物下辯物倚伏之數(shù)，是以圣人下戒人君甚泰之尤。
將欲取天下而為之，吾見其不得已。
疏：天下者，大寶之位也。夫皇天命帝大制群生，必待歷數(shù)在躬，然后君臨萬宇。而奸亂之賊，兇暴之夫，將欲以力取天下而為之主。既誅夷之不暇，何天祿之可望？故老君戒云：吾見其如此之人，必不得所為之事。已，語助也。
天下神器，不可為也，為者敗之，
疏：天下大寶之位，所以不可力為也者，為是天地神明之器，將以永終圣德之君，而令流布愷悌之化，豈使兇暴之夫力為而得毒螫天下乎？是知必不可為，為亦必敗。此戒奸亂之賊臣也。
執(zhí)者失之。
疏：人君者，或撥亂反正，或繼體守文，皆將昭德塞違，恤隱求瘓，若執(zhí)有斯位凌虐神主，坐令國亂無象，遂使天道柵淫，神怒人怨，是生災(zāi)濡，亂離斯作，誰奉為君？當失斯位矣。此戒帝王也。
故物或行或隨，或呴或吹，或強或羸，或載或隳。
疏：此明凡物不常，事亦倚伏也。呴，暖氣也。吹，寒氣也。強，壯也。羸，弱也。載，事也。隳，壞也。且夫為之則敗，執(zhí)之則失，亦如凡物或行之於前，或隨之於后，或呴之使暖，或吹之使寒，或有扶持使強，或抑損之令弱，或有引而載事，或推之而隳壞，且同糾纏，不可準繩，唯當以欲從人，方可樂推而不厭爾。
是以圣人去甚、去奢、去泰。
疏：是以理天下之圣人，睹行隨之不常，知矜執(zhí)之必失，故約己檢身，割貪制欲，去造作之甚者，去服玩之奢者，去情欲之泰者。論名數(shù)，且為三目。征其實，乃同其一條。甚奢泰者，皆過分爾。
以道佐人主章第三十
前章明矜執(zhí)則失，是以去甚去奢去泰。此章明兵強好還，不可果其矜伐。首云以道，戒臣不以兵為輔佐。師之所處下明好兵則必致不祥，故善者下示不得已而方用，物壯下結(jié)恃強而必敗。
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。
疏：以，用也。佐，輔也。還，報也。言為人臣者，當用道化無為輔佐人主，政君堯舜，是曰股肱。舞干羽於兩階，修文德於四海，令執(zhí)大象而天下往，太階平而寰宇清，若震耀戈甲之威，窮黷侵伐之事，亢兵以加彼，彼必應(yīng)之，其事既好還報，則勝負之事誰能預(yù)克？
師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。
疏：師，軍旅也，又《易》曰：師，眾也。夫興師動眾，則人勞於役，行則赍居送，則妨功害農(nóng)，農(nóng)事不修，故生荊棘。大軍之后，積費既多，和氣致祥，兵氣感害，水旱相繼，稼穡不生，故必有兇荒之年，以報窮兵之怨爾。
故善者果而己，不敢以取強。
疏：《春秋》曰：殺敵曰果，今明殺敵者令不相侵，止其為暴，是知殺敵為果，即止敵也。老君曰：凡事不得已，而欲用兵，用兵之善，但求止殺，令不為寇，必不以眾暴寡，凌人取強。取強則事好還報，是以戒令不敢，故云不敢以取強。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。
疏：夫用兵之善，果於止敵。止敵自矜，未名善勝，故雖止敵，慎勿矜夸。矜夸則傷於取功，故雖果於止敵，戒云勿伐其功。伐取其功，是則自為驕泰。驕泰則樂殺，故敗不旋踵，此為炯戒，可不慎乎！
果而不得已，是果而勿強。
疏：夫果於止敵者，非好勝而凌人也，但前敵來侵，事不得已，敢去果而不得已。已，止也。用兵應(yīng)敵，是非求勝，能如此者，勝不恃強，故云果而勿強。
物壯則老，是謂不道，不道早已。
疏：凡物壯極則老，兵強極則敗，故兵之恃強，猶物之用壯，物用壯適足以速其衰老。兵恃強則不可全其善勝，茲二事者，是謂不合於道。賢臣明主，知其不合於道，當須早止不為，故云不道早已。已，止也。
夫佳兵章第三十一
前章明強兵好還，不可果其矜伐。此章明佳兵物或惡之，不得已而用之。首則陳戒不祥，明有道者不處。次云勝而不美，示樂殺之為非。吉事下舉喻以明，結(jié)以喪禮處之，所以表非樂戰(zhàn)。
夫佳兵者，不祥之器。
疏：佳，好也。兵者，韜略之屬也。祥，善也。器，材器也。君子進德修業(yè)，叉慎厥初，藏器於身，俟時而動，當游心道德之囿，閱思墳語之林，使光昭令名，開濟成務(wù)。而乃有以兵謀韜略為好者也，夫謀略之設(shè)，以正為奇，謀兵鈴之書，先聲后實，皆在乎攻戰(zhàn)殺伐，故為不善之村器爾。
物或惡之，故有道者不處。
疏：畜德於身，是為能事。既為不祥之器，是以凡物尚或惡之，況有道君子，焉肯處身於此？故云有道者不處。
君子居則貴左，用兵則貴右。
疏：左，陽也。右，陰也。陽好生，陰好殺。好生，故平居所貴。好殺，故用兵所貴。
兵者不祥之器，非君子之器，
疏：上文云佳兵者不祥之器，所以明用兵則尚右而好殺，有道者故不處之。此云兵者不祥之器，對結(jié)上文，明非君子之器，君子以道德為材器，故無不利爾。
不得已而用之，恬淡為上。
疏：夫文德者，理化之器。兵謀者，蓋其輔助也。故文則經(jīng)緯天地，武則克定禍亂。雖天生五材，廢一不可，而武功之用，定節(jié)制宜，是知用之有本末，行之有逆順，皆在乎事，不得已而后應(yīng)之，謂四夷來侵，王師薄伐，所當示之以恩惠，綏之以道德。既同蚊蚋之螫，故無憑怒之心，推此而言，以恬淡為上也。
勝而不美。而美之者，是樂殺人。
疏：夫不能以德懷來，而用兵求戰(zhàn)勝，故雖克勝，猶慚德薄，不以為美。夫勝又多殺，故以勝為美者，是好樂殺也。
夫樂殺人者，不可得志於天下。
疏：夫天地好生，物皆含養(yǎng)。仁人者當順天德，以全濟為務(wù)，焉可茍逞詐力以快？貪殘之人，人必不附，欲求得志，不亦難乎？故好樂殺人，即不可得志於天下矣。
吉事尚左，兇事尚右。
疏：左陽而生則吉，故吉事尚左。右陰而殺則兇，故兇事尚右。《禮記□檀弓》曰：夫子與門人立拱而尚右。二三子亦尚右。夫子曰：二三子之嗜學(xué)也，我則有姊之喪故也。二三子復(fù)尚左。
偏將軍處左，上將軍處右。言以喪禮處之。
疏：上將主軍，則專殺，故處右。偏將為副，不專殺，故處左。今左尊而右卑，上將軍卻居右者，言用兵之道同於喪禮尚右。今上將軍居右，是以喪禮處置之爾。
殺人眾多，以悲哀泣之。
疏：夫戰(zhàn)而求勝，必殺人眾多。勝而不美，故悲哀傷泣。夫人惟邦本，本固邦寧，今交戰(zhàn)殺之，故仁心惻隱，為之哀泣，不亦宜乎？
戰(zhàn)勝，則以喪禮處之。
疏：夫戰(zhàn)而獲勝，勝則受爵。武功居右，是非吉位，故云喪禮處之。但以戰(zhàn)為不祥之器爾，亦何叉服缞扶杖，然后稱之為喪禮乎？諸注此義者，皆云古有斯禮，尋閱墳典，既無所據(jù)，今所未安，故不錄也。又引秦伯向師而哭者，此乃哀敗，非戰(zhàn)勝也。
道常無名章第三十二
前章明佳兵不祥，故有道不處。此章明侯王守道，則萬物自賓。首標無名，將以明道，次舉守道，而能降瑞。始制下廣其制用，譬道下將示結(jié)成。
道常無名。
疏：應(yīng)用不窮，唯感所適，道之常也。常在應(yīng)用，其應(yīng)非一，故於常無名，故云道常無名。
樸雖小，天下不敢臣。
疏：樸，妙本也。語其通生，則謂之道。論其精一，則謂之樸。故云小爾。而應(yīng)用匠成，通生一切，則至大也。故無敢以道為臣者爾。
侯王若能守，萬物將自賓。
疏：言侯王若能抱守妙本精一，無為無事，則入埏仰化，四海歸仁，沐德飲和，將自賓伏矣。
天地相合，以降甘露。
疏：侯王守道，以致和平，則無凌沵災(zāi)害，地平天成，二氣交泰，以相和合，降灑甘露，善瑞侯王也。
人莫之令而自均。
疏：莫，無也。天降甘露，惠施無心，人無命令，自均若一，亦如王侯稱物平施，無偏無黨，既惠化而大同，自東自西，亦何思而不服。又解云：言侯王守道以致善瑞，則人自和平，無煩命令，自然均一爾。
始制有名，名亦既有，
疏：制，御也。有名者，天下有名之物也。既，盡也。言侯王抱守精一，則天降善瑞，惠化無心，均平若一。如此始能制御有名之物，物歸有道，故有名之物亦盡為侯王所有矣。
夫亦將知止。知止所以不殆。
疏：殆，危殆也。侯王守道而化，萬物當自賓服，則夫有名之物，亦將知依止於侯王。能依止有道之君，所以無危殆之事矣。故云知止所以不殆。
譬道之在天下，猶川谷之與江海。
疏：此結(jié)侯王守道，則天必應(yīng)之，故云譬有道之君在理天下，陶以仁德，則自致太平。和氣感天，天瑞必應(yīng)，猶川谷之水，而與江海通流爾。
知人章第三十三
前章明侯王守道，則萬物自賓。此章明所以賓服有道之君，皆由自知自勝。自知則明了，自勝則全強，結(jié)以死而不亡，戒令不違天理爾。
知人者智，自知者明。
疏：知，識察也。夫心與境合，是以生知。生知之心識察前事，是名知法。言人役心生智，知前人之美惡者，則俗謂之智爾。若反照內(nèi)察，無聽以心，了心觀心，不生知法，能如此者，是謂明了。故云知人者智，自知者明。
勝人者有力，自勝者強。
疏：勝人者，謂以權(quán)勢制勝於人，如此之人適可謂之有力爾。自勝者，自能制勝其心，使心柔弱，柔弱之道，物不能加，故可全其強爾。故下經(jīng)云：守柔曰強。又曰：柔勝強，故曰自勝者強。
知足者富，強行者有志。
疏：知足在心，心若知足，則無貪求，雖簞食瓢飲，傲然自足，可謂富矣。強勉力行，曾不懈怠，自知自勝，終久不渝，可謂有志節(jié)矣。
不失其所者久，
疏：知足強力等行，人所常行，若不失其所恒，即是久能行道者矣。又解：動不失所者，則可以長久。
死而不亡者壽。
疏：死者，分理之終。亡者，夭枉之數(shù)。壽者，一期之盡。言委順得常，不失天理，頹然任化，而去者得一期之盡，可謂壽矣。若不鞭其后，則生理不全，單豹有嬰兒之色，張毅有豐高之貴，不終天理，焉得謂之壽乎？故莊子曰：天下莫壽於殤子，而彭祖為夭。
大道泛兮章第三十四
前章明賓服有道之君，由能自勝。此章明能成光大之業(yè)，皆為法道忘功。首標大道泛兮，示左右略無封吵。次云功成不有，明小大難與為名。是以圣人下，舉圣人不貴其身，以成光大之業(yè)。
大道泛兮，其可左右。
疏：泛兮者，無系之貌也。言道之為物，非陰非陽，非柔非剛，泛然無系，能應(yīng)眾象，可左可右，無所偏名。故《莊子》曰：夫道未始有封。
萬物恃之以生而不辭，功成不名有。
疏：言天地萬物皆恃賴大道通生之功，以全其生理，而大道化生，妙本無心，雖則物恃以生，而道不辭以為勞倦。又解云物不辭謝於道爾功者，生成之功也。言大道生物之功備成，而不以其物為己之有。又解云：道之生物，德備功成，其功雖成，曾不名有，言忘功也。
愛養(yǎng)萬物而不為主，常無欲，可名於小。
疏：此聲解義也。云可名於小者，言不可名小爾。夫道生萬物，愛養(yǎng)熟成而不為主宰，於彼萬物，常無欲心，豈是道之狹小邪？故云可名於小者，言不可名小爾。
萬物歸之不為主，可名於大。
疏：萬物歸之者，歸道生成之功也。言萬物歸道，道不為主，有此萬物棄而不收，豈是道不廣大？故云可名於大爾，言不可名大道爾。既云可左可右，所以非小非大。非小非大，固難與為名。注云：有萬不同者，《莊子》 文也。
是以圣人終不為大，故能成其大。
疏：言理天下之圣人，布德施惠，淳風(fēng)偃化，物遂生成，法道忘功，不自為尊大，故能成其光大之業(yè)爾。
唐玄宗御制道德真經(jīng)疏卷之四竟
本站僅提供存儲服務(wù)，所有內(nèi)容均由用戶發(fā)布，如發(fā)現(xiàn)有害或侵權(quán)內(nèi)容，請
點擊舉報。
