| 第二十六章 “重為輕根，靜為躁君。” 行為狂妄是謂輕躁。姿情縱欲是謂飄浮。輕以重為根本，躁以靜為主宰。 “是以君子終日行，不離輜重。雖有榮觀、燕處，超然。” 行軍以車載戰(zhàn)械與軍餉者為“輜重”。因此，有道德的君子仁人，應(yīng)事接物，一言一行，必守重靜，常率其性，猶如行軍運(yùn)載著戰(zhàn)械與軍餉的車一樣，不敢輕躁妄動(dòng)。“榮觀、燕處”是指聲色、貨利、榮貴、宴樂的勝境。此境最易使人失性動(dòng)心。有道的君子遇此境，皆超然不顧。 “奈何萬乘之主而以身輕天下？輕則失臣，躁則失君。” 君子仁人，處事接物尚且不可輕舉妄動(dòng)，何況理萬民之生息的萬乘大 國 君主，豈能輕舉妄為，姿情縱欲，貪享世情 ? 第二十七章 “善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善計(jì)，不用籌策；善閉，無關(guān)鍵而不可開；善結(jié)，無繩約而不可解。” 此章之意是借“善行”、“善言”、“善計(jì)”、“善閉”、“善結(jié)”五者來申述體道的圣人無為自然、潛移默化的特征。有道的圣人，在處事接物、言行舉止上，應(yīng)因時(shí)順理，自然而然，至簡至易。當(dāng)行則行，是謂“善行”。當(dāng)言則言，謂之“善言”。有道的圣人，因明了事物自然之理，不執(zhí)己見，雖言而無弊病可謫，此謂“無瑕謫”。以道待人者，眾人必群策群力，其效力而不計(jì)其利，事事物物，均有條有理，是謂“善計(jì)”。孟子曰：“固國不以山谷之險(xiǎn)。”以道治國，人皆體德，則“路不拾遺，夜不閉戶”。此謂“善閉，無關(guān)鍵而不可開”。接物必以道，如離道而求于人和者，相似以繩索捆約，終于不固而離散。以道接物者，雖千里之外必應(yīng)之。是謂“善結(jié)”，無繩約而不可解。 “是以圣人常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物。是謂襲明。” 因此，有道的圣人，視物與我同體，視人與己同心，雖有人物不如己者，卻無分介之意，無厭棄之心。故以常善救助于人，救助于物。這是以己之明誘導(dǎo)人物仍以為明。 “故善人，不善人之師；不善人，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智，大迷，此謂要妙。” 舉心運(yùn)念符合于道者，是謂善人。言行舉止，背道徇私者，是謂不善人。所以，不善人常以為善人為師，導(dǎo)己為善。善人如沒有不善人，何以稱善？所以，不善人又是善人的資本。不善人，如不尊重善人以戒除不善，善人若因已之善而厭棄不善者，那就必形成兩個(gè)極端。以已為有知于人者，是為最糊涂的人。 第二十八章 “知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。” “知”是通曉。“雄”是剛健。“雌”是柔弱。“溪”是低下。剛健勇為的本領(lǐng)，能克敵制勝。但若肆意剛勇，貪于妄進(jìn)，則必遭天下厭惡。既知如此，應(yīng)持守柔弱不爭，虛心謙下，猶如天下低的溪澗一樣。這樣，人身本來的自然常德才不會(huì)脫離，人的本性才能復(fù)歸于初生嬰兒一般。因此，老子所講的柔弱雌靜，其中含有剛健勇為的意思，而不是純粹的懦弱。 若將此道用于修身方面，就是道家提倡的最為基本的“性命”雙修要旨。“雄”引喻為人身的神。神性剛健輕浮躁進(jìn)，奔馳飛揚(yáng)于外（思念情妄）。欲得長生，必收視返聽，回光返照，凝神“入氣穴”（意守丹田）。這是“知雄”“守雌”的要妙。如此煉之日久，人身的法輪自然常轉(zhuǎn)，百脈自然調(diào)諧，眾邪不侵，百病不生，萬魔自消，人身的常德自然可以永保。此謂返老還童之道。 “知其自，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無極。” “白”是知見，聰慧。“黑”是昏暗，愚昧。“式”是楷模，法則。“忒”是差錯(cuò)，變更。“無極”是事物的元始，含有無窮的生發(fā)之機(jī)。 通曉事物情理的銳敏智能的人，不可炫露耀物，宜于內(nèi)含自守，這和本書在第二十章中說的“俗人昭昭，我獨(dú)若昏。俗人察察，我獨(dú)悶悶”以及第四十一章中所說“明道若昧”和五十八章中的“光而不耀”意義相通。把這作為天下事物的楷模和法式。以此作為楷模和法式，則人的自然常德不會(huì)有過失。 由此段文中，可以看出老子所說的愚昧，不是純粹的蠢笨無知，而是有其明而內(nèi)含，外用其愚以自謙。 “知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。” “榮”，是富貴顯達(dá)。“辱”，是貧困卑賤。“谷”，是空虛謙下。“樸”，是道之大全，混純之始——元之初，渾全未破的原質(zhì)。 事物得時(shí)得理，如草木逢春，必榮貴顯達(dá)。事物常因榮貴顯達(dá)，高亢其上，驕肆于天下。這樣人要遭禍殃，榮貴不能長久。既知如此，在得時(shí)得理的榮貴顯達(dá)之時(shí)，作為天下的空谷，仍以卑下，自謙虛心待物，本來的自然常德才能充足不弊，復(fù)歸到渾全未破的原始、真樸之地，具有無限的生命力。 “樸散則為器。圣人用之，則為官長。故大制不割。” “器”是具體的事物。事物最原始的真樸，似一根園木一樣，它是各種形器的根本。它能大能小。能方能圓，能曲能直，能長能短。在破散成器之后，拘于具體的形器之內(nèi)，它再不會(huì)有渾全之妙用。體自然之道的圣人，還淳，返樸，復(fù)歸于事物最原始的真樸之狀，不恃雄強(qiáng)而凌雌柔，不以明白而侮黑暗，不稱榮貴而欺辱卑賤，物我同觀。公而無私，所以謂之“官”。能主宰萬物，并為萬物之首領(lǐng)，所以謂之“長”。順物施化，不為而成，故為“大制”。不以小害大，不以末喪本，不執(zhí)有為，不拘于形器之末，故為“不割”。 第二十九章 “將欲取天下而為之，吾見其不得已。” “取”：治理。“為”：強(qiáng)作妄為。 不得已，是因任萬物之自然，不敢于物先，迫而后動(dòng)的，不得不這樣作的意思。 將要治理天下這件事，據(jù)我看來應(yīng)當(dāng)以事物的自然之理，而不能肆意強(qiáng)作，背理妄為。如湯武取天下，并非湯武僥幸恃強(qiáng)，僭分驕肆，貪功取勝，為榮貴而圖享樂。而是因桀紂失道離德，涂炭生靈，民不聊生，在不得巳的情況下才取治天下。孟子曰：“其君子實(shí)玄黃于匪，以迎其君子。其小人簞食壺漿，以迎其小人，救民于水火之中，取其殘而巳矣。所謂能如此深得民心者，皆因“不得已”而已。 “天下神器，不可為也。為者敗之，執(zhí)者失之。” “神器”，是指天道人心。“為”，是任意強(qiáng)行。“執(zhí)”，是把持的意思。 天下的生靈與萬民，皆有情感和意識(shí)，而非死物固體，最為靈感。所以，治國者不敢有絲毫僥幸強(qiáng)為的舉動(dòng)。倘若有背理徇私，強(qiáng)作妄為之舉，就違背了生靈的自然之性，即有感應(yīng)。如此，不但不能治理，反而愈治愈亂。事物是不斷地在大道中運(yùn)化的。如天道的運(yùn)行，有春生、夏長、秋收、冬藏，若專執(zhí)一方，固守一隅，把持愈緊，反而愈失。 “故，物或行或隨，或噓或吹，或強(qiáng)或羸，或載或隳。” “行”是行之于前。“隨”是隨之于后。“噓”是溫暖。“吹”是寒涼。“強(qiáng)”是剛強(qiáng)。“羸”是劣弱。“載”是安載。 “隳”是危殆。 此段是進(jìn)一步申述天下神器，不可為也，為者敗之，執(zhí)者失之的道理。若不順任自然，而強(qiáng)行妄為，欲僥幸強(qiáng)行于前，那有隨之于后者，必厭而棄之，僥幸前行者不能久執(zhí)，又因此反之于后。我欲噓而溫暖，寒涼者必厭而棄之，有意的溫暖，又因此不能固守。我欲剛強(qiáng)于物者，羸弱者必厭而棄之。人為的剛強(qiáng)又因此不能久持。我欲安載于物者，危殆者必厭而棄之，有為的安載不能久在，又反之于危殆。由此，可以說明強(qiáng)行強(qiáng)為的前行、溫暖、剛強(qiáng)、安載是擾物之性，亂人之德的。也說明強(qiáng)行執(zhí)持，不但不能固守，反而會(huì)變?yōu)楹箅S、寒涼、羸弱、危殆。 萬物皆因自性，各隨其形，適其所用，咸自然也。如陽性物剛燥，善行于前，陰性物柔靜，好隨從于后，獅、象居于熱帶而喜溫暖，北極熊生于寒帶而好涼冷，虎豹性烈好強(qiáng)而剛戾，羚羊性柔喜靜而慈善，牛馬體重喜安處于平地，猿猴體輕好玩在樹梢。 “是以圣人去甚、去奢、去泰。” “甚”，是過分。“奢”，是過費(fèi)不節(jié)。“泰”，是平安無擾。 體現(xiàn)自然之道的圣人，深知宮中多怨女，世上多曠男， 一人貪貨利，眾人遭貧窮，泰然享豪華，萬民有禍殃。所以不貪求分外的聲色，而能拋棄不義的貨利，不貪過分的豪華，循自然，務(wù)真誠，守本分，順天道，附人情，故無敗失之患。 第三十章 “以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下，其事好還。” “佐”，是輔助之意。“強(qiáng)”是強(qiáng)行壓制。 為臣者，要順天理，體民情，以自然之道，輔佐人君治國理民。不可專尚武力，濫用兵革。孟子曰：“威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至親戚畔之；多助之至，天下順之。” 即是此意。作人君者，以道正心修德，國綱定會(huì)大振，上下定能同心同德，天下自然太平，萬民自然康樂，生靈自然不遭殺戳。倘若專尚兵革，橫暴強(qiáng)行而威鎮(zhèn)天下，必然無形中失去天地之和，擾亂生靈自然之性。人心背離，天下共怨，激起對方以兵力還報(bào)。常言道：“你有殺人之刀，逼起了他射人的箭。”試觀天下每次大亂，干戈四起，你還我報(bào)，一來一往，互相殘殺，皆因不以道治國，而由恃兵逞強(qiáng)所致。 “師之所處，荊棘生焉，大軍之后，必有兇年。” “師”：軍隊(duì)。“荊棘”：有刺莉的灌木。 因興兵革，奪良民事農(nóng)之力，服役于戰(zhàn)禍之中，干戈騷擾，庶民不能安居樂業(yè)，農(nóng)事必廢，田園荒蕪，荊棘叢生。在震撼山岳的殺聲中，無數(shù)軍卒傷亡，其隱惡含嗔之氣蕩于太空，留下的父母妻子無贍無依，其傷感悲痛之情，號(hào)啕于人間。天人共怨，萬姓同誅，軍隊(duì)所過之處，飛鳥不下，獸挺亡群，國民饑饉，盜賊叢生，瘟疫流行，妖孽橫生，怪異滋起。故曰：“大軍之后，必有兇年”。 “故善者，果而已，不敢以取強(qiáng)。” “果而已”：勝后即收兵。 既知興兵師，動(dòng)干戈，遭天人共怨，萬姓同誅，那么，在橫暴愚頑禍國殃民之時(shí)，鄰國恃強(qiáng)侵?jǐn)_國土之際，不得已而用兵，戰(zhàn)勝之后，應(yīng)立即停止戰(zhàn)爭。雖戰(zhàn)勝了，但卻不敢恃強(qiáng)多殺。 “果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，是果而勿強(qiáng)。” “矜”：逞能。“伐”：自夸。“驕”：傲慢。 征戰(zhàn)成功，再不可以逞能、自夸、驕傲，而應(yīng)該認(rèn)為是這些橫行霸道、禍國殃民的愚頑之徒逼得我們不得已才這樣做。 “物壯則老，是謂不道，不道早巳。” 物壯大了，超過了限度，就要趨向于枯老，這就失去了柔和自然之道。如失去了柔和自然之道，那正是滅亡的前因。 此章經(jīng)義涉及于養(yǎng)生。人君者，是喻心。天下者，是喻身。人素日應(yīng)懷念仁慈，潛認(rèn)憤怒，以柔和誠意而輔之于心，言行舉止，不可狂妄粗暴。如此這般不求長生而自長生。相反，如為求其生而喜怒哀樂過甚，舉止蠻橫粗野，便似用兵力強(qiáng)制一樣，必然無形中促使心情躁動(dòng)，百脈不調(diào)，疾病來攻，有不幸還報(bào)于身。每當(dāng)劇烈地舉心運(yùn)念之后，渾身感覺不快，就是本章中所講的“師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年”等喻。 第三十一章 “夫佳兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。” “佳”是優(yōu)、好的意思。 精銳的軍隊(duì)和快利的兵器，是殘傷生靈的兇械，天下人無不厭惡之。有道德的仁人君子，以道輔國，無為服眾，而不主張持佳兵利器強(qiáng)天下。 “君子居則貴左，用兵則貴右，兵者不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡為上。” “左”，是取坐，左邊是向東方。東方屬木，是草木逢春生長的一面。古人常說：“左青龍，” 是萬物吉祥之意。 “右”，是西方，西方屬金，是草木臨秋凋零的一方。古人常說：“右白虎，”是萬物兇殺之意。 以兩臂言之，左臂謙讓柔和為善其用力柔弱，不如右臂，以喻君子以道處事尚文。右臂強(qiáng)壯得力為惡，其用力剛健，強(qiáng)于左臂，喻小人處事尚武。 “恬淡”，是淡然之意。 有道德的仁人君子，坐時(shí)貴的是萬物呈吉祥而有生氣的左邊。用兵則貴的是草木雕零而有殺氣的右邊。天下皆知兵不是吉祥之器，在不得已而用之。不能把用兵這件事看得太重要了。 “勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，不可得志于天下。” 有道德的君子，因不得已而用兵。雖戰(zhàn)勝敵人，但因殺人甚慘，故不以戰(zhàn)勝為美。若把戰(zhàn)勝當(dāng)件美事，就是以殺人為樂，以殘生為快。樂于殺人的人，不會(huì)深得民心，不能使天下人志愿歸服。 “吉事尚左，兇事尚右，偏將軍處左，上將軍處右，言以喪禮處之。殺人眾多，以悲哀泣之，戰(zhàn)勝則以喪禮處之。” 上古從朝廷至下民，大凡吉祥善事的行禮儀式均以左邊為上，喪禮兇事均以右邊為上。打了勝仗慶祝戰(zhàn)績，這是一件可賀的事，把上將軍置之于右，是因?yàn)闅垰⑸`，擾害百姓，損兵折將之故，所以這里是按兇事喪禮的儀式處理的。 人有好生之德，君子仁人更有惜卒愛民之心，他們必然為此傷感悲痛。由于這個(gè)原因，戰(zhàn)勝了才按喪禮的儀式處理。 第三十二章 “道常無名。樸雖小，天下不敢臣。侯王若能守，萬物將自賓。” 大地是隨從天道春夏秋冬四時(shí)運(yùn)化而才有生長收藏之功。朝中大臣是服 從 君主的，妻子是隨從丈夫的。地、妻、臣此三者均非主宰的倡導(dǎo)前行之道，皆是被支配者。太古之初，混元未破，恒常自然者，雖然微細(xì)而無具體名象可稱，但為宇宙萬象的主宰，誰也不敢把它當(dāng)隨從者任意支配。侯王倘若守道，四海自然賓服，天下自然太平。 “天地相合，以降甘露。人莫之令而自均。” “甘露”：及時(shí)而甘美的雨露。 天地不相交，陰陽不相合，大旱大澇必作，飄風(fēng)驟雨必至，天災(zāi)必來，萬物必殃。天地交，陰陽合，必降甘露，滋潤群生，五谷豐登，萬民康樂。 在修養(yǎng)方面，人若清靜無為，恬淡自然，無私無欲，心安理得，身內(nèi)陰陽二氣自然交會(huì)，百脈暢通，口內(nèi)甘美之津液自然產(chǎn)生，滋潤百骸。 “始制有名。名亦既有，夫亦將知止。知止所以不殆。” 天地間的自然萬物形成之后，均要按事物的類別特征安名立字，提舉綱紀(jì)與科條彰示于外，以其尊卑、高下、先后、主次的次序而定法度。這些綱紀(jì)、科條、法度、典章，不過是事物的形式之名而已。倘若以這些形式之名申張教令，是忘本逐末。不但不能大治，反而會(huì)擾亂事物之性及其真常之德。事物如失道離德，法度愈嚴(yán)明則愈亂。既知如此，應(yīng)適可而止，不可專尚此名，而應(yīng)遵守柔和的自然之道，避免危殆。 “譬道之在天下猶川谷之于江海。” “道”之在天下，猶如大海一般，處于最下，無所不納， 無所不容，千萬條江河皆流注于它。有道的圣人像大海一樣，天下萬民無不愿歸服于他。人若能心如明鏡，性如大海，一念不起，則天地之氣必然來聚，日月精華自然來會(huì)，自然氣足神旺，益壽延年。 第三十三章 “知人者智，自知者明。” 能知人之德才，察物之體性正邪是非者，只能算做睿智。而只有了解自己德才體性過失的人，才算明白。 “勝人者有力，自勝者強(qiáng)。” 能勝過別人的人，不過是強(qiáng)壯有力，只有能主宰和控制住自己的人，才是真正的強(qiáng)者。 “知足者富。” 體道返樸，方能澹泊自安，寡欲自守。只有知足知止，才能常感富裕滿足。 “強(qiáng)行者有志。” 在正確的道路上，能堅(jiān)持不懈，始終如一，逢千磨能自強(qiáng)不息，遇百難能頑強(qiáng)拼搏，這樣才算有志。 “不失其所者久。” 富貴是可居之地么？否！“富貴而驕，自遺其咎。”財(cái)貨是可止之所么？否！“金玉滿堂，莫之能守”。然則究竟何處是長久之地，應(yīng)止之所。唯獨(dú)虛無之妙道，天地之正氣，人倫之大德也。 “死而不亡者壽。 體道之士，正人君子以應(yīng)天理為常德，以順民情為心志，在心性上念念存誠而不妄。在言行上動(dòng)止合義而不狂，為國效忠，于生靈有益，形體雖死，其功績永不磨滅。如此可謂“死而不亡者壽”。 此章以自然之道，闡述了養(yǎng)生修煉過程的六步功法： 一、不可外露機(jī)智，追逐物情，而應(yīng)時(shí)時(shí)檢點(diǎn)素日的言行舉止，是否違道失德，舉心運(yùn)念，是否有邪思妄為。 二、心地若動(dòng)，一念不純，持行敷衍，有一事不正，應(yīng)立即改正，似同斬鋼削鐵。為降念定心，凝神、入靜的主要功法。 三、修煉者必須看淡世情，視功名貨利為身外之物，知足知止，身雖貧困，但性體不虧。 四、千磨不退志，百折不回心。固守勿失，堅(jiān)強(qiáng)不屈，至死方休，久持不懈。 五、天上地下唯道獨(dú)尊，大環(huán)宇內(nèi)唯德最貴，唯有修道建德，復(fù)我本來的真本性才是應(yīng)止之所，長居之地。 六，待成正果，與太虛同體，與造化同壽，與天地為一，形神俱妙，與道合真，形質(zhì)雖化，性體永存。 第三十四章 “大道泛兮，其可左右。” 大道廣泛流行，無所不至，無所不達(dá)，無所不遍。它可左可右，可上可下，可順可逆，在方為方，在圓為圓，向無定向，形無定形，任其物性，順其自然。 “萬物恃之以生而不辭，功成不名有，愛養(yǎng)萬物而不為主。” 它生化萬物，創(chuàng)造世界而不推辭，作出巨大成就而不自以為有功，養(yǎng)育了萬物而不加宰制。 “常無欲，可名于小，萬物歸之而不為這主。是名于大，是以人終不為大，故能成其大。” 它不求名利，無私無欲，可稱它為“小”，萬物歸附于它而它自不以為主。稱它為“大”，由于他從來不自大，所以能成就其偉大。 第三十五章 “ 執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平泰。” “大象”，即道，因道大無法比擬，故假借”大象”描述。 倘若能執(zhí)守修持無與倫比的自然之道，天下的品物萬類， “不言而善應(yīng)，不招而自來”，無不賓服與歸往。不僅一一歸往與不相害，而且能平安康泰。 “ 樂與餌，過客止。” 利欲的美色、動(dòng)聽的音聲、爽口的厚味、香鼻的肴饌，不過只能引人注其耳目，快利口鼻，猶如過客暫且逗留一時(shí)。 “ 道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。” 唯有純粹、素樸、清靜、無為的自然之道，雖淡而無味，視而不見，聽而不聞，但它的功能及作用是無與倫比的，任何事物是達(dá)不到的。 |
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