25、貧賤與富貴

長(zhǎng)夜孤燈，古卷為伴。

第二個(gè)人情變遷：古人重仁義、輕錢財(cái)，而今人對(duì)錢財(cái)?shù)闹匾晞t超過(guò)了仁義。

本來(lái)嘛，正如孔子所說(shuō)，貧與賤皆是人之所惡也，富與貴皆是人之所欲也。嫌貧愛(ài)富，這是人之常情，古今皆然。但是如何面對(duì)貧賤，如何擺脫貧賤求得富貴，孔子的看法與我們不同。

一、安于貧賤

首先，孔子認(rèn)為貧賤之人應(yīng)該安于貧賤。

1410子曰：貧而無(wú)怨難，富而無(wú)驕易。

0115子貢曰：貧而無(wú)諂，富而無(wú)驕。何如。子曰：可也。未若貧而樂(lè)，富而好禮者也。子貢曰：詩(shī)云，如切如磋，如琢如磨。其斯之謂與。子曰：賜也，始可與言詩(shī)已矣，告諸往而知來(lái)者。

斯之謂，倒裝結(jié)構(gòu)，之作助詞。正常語(yǔ)序應(yīng)是：其謂斯與？如“其李將軍之謂也”。

諸，為“之以”的合音字，告“之以”往而知來(lái)者。如“堯舜其猶病諸”？“諸”應(yīng)是“之乎”的合音字，這句話應(yīng)是“堯舜其猶病之乎”？

今本《論語(yǔ)》只有“貧而樂(lè)”三字，而皇侃的《論語(yǔ)義疏》中“樂(lè)”后還有一個(gè)“道”字，前面我們分析過(guò)，應(yīng)該是“貧而樂(lè)道”才對(duì)。

子貢問(wèn)老師：一個(gè)人若是貧窮卻能不諂媚他人，若是富有卻沒(méi)有驕奢之氣，這個(gè)人怎么樣？孔子也曾說(shuō)“貧而無(wú)怨難，富而無(wú)驕易”，所以，此時(shí)的子貢滿心以為老師會(huì)肯定他的說(shuō)法。沒(méi)想到孔子卻說(shuō)：能做到這樣，還算可以，但應(yīng)更進(jìn)一步，貧而樂(lè)道，富而好禮，這才是更高的境界。

子貢聽(tīng)了孔子的話之后似有所悟，就引用了兩句詩(shī)：“如切如磋，如琢如磨?！边€說(shuō)，這兩句詩(shī)指的就是這個(gè)吧？指的是什么呢？“如切如磋，如琢如磨”與前面師徒所談的貧富有何關(guān)系呢？子貢他明白了什么才會(huì)想起這兩句詩(shī)呢？

參照前人的觀點(diǎn)，兄弟只能得出下面的解釋：

俗話說(shuō)，玉不琢，不成器。切磋琢磨，都是制玉器的工序。玉石經(jīng)過(guò)切、磋、琢、磨，才能成為美器。人也一樣，只有通過(guò)不斷地切磋琢磨，不斷地求學(xué)問(wèn)道，才能成為賢人君子。所以荀子說(shuō)：“詩(shī)曰：如切如磋，如琢如磨。謂學(xué)問(wèn)也?！?/b>子貢原以為做人能“貧而無(wú)謅，富而無(wú)驕”就已經(jīng)很不錯(cuò)了，若不是做了孔子的弟子，向他老人家求教，又怎能明白，“貧而樂(lè)道，富而好禮”才算是最高境界呢？ 聽(tīng)了老師的話，子貢就明白了，人得像玉石一樣，在學(xué)問(wèn)上不斷地切磋琢磨，才能成為真正的君子。

子貢能從兩句詩(shī)里悟出這樣一番道理，孔子很高興，就對(duì)他說(shuō)，賜啊，可以開(kāi)始跟你討論詩(shī)了，告訴你過(guò)去的事，你就能知道如何面對(duì)將來(lái)。這里要說(shuō)的是，詩(shī)可不是一般的學(xué)問(wèn)，只有弟子學(xué)到了一定的境界之后，孔子才會(huì)教給他詩(shī)，關(guān)于詩(shī)，后面兄弟還會(huì)細(xì)講。

0716子曰：飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂(lè)亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云。

疏食，就是粗糧?！帮埵枋?，飲水”，就是說(shuō)平日吃的都是粗茶淡飯。

曲肱而枕之，就是拿胳膊當(dāng)枕頭。

于我如浮云，浮云遠(yuǎn)在天邊，飄忽不定，條忽不見(jiàn)，與我了不相關(guān)。因不義而求得的富貴，也如浮云一樣，我不會(huì)為其所動(dòng)，根本不將其放在心上。前段時(shí)間的流行語(yǔ)“神馬都是浮云”，就是從這兒來(lái)的。

0611子曰：賢哉回也。一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂(lè)。賢哉回也。

簞，音擔(dān)，古代一種竹器，用來(lái)盛飯。

今天的簞籃，和春秋時(shí)的簞應(yīng)該差不多。

成熟的葫蘆一分為二，便是瓢。瓢的用途很多，盛水盛米面均可。在兄弟小時(shí)候，它是農(nóng)村日常家居必備之物，現(xiàn)在已基本消失。

食，一簞食，應(yīng)讀作食物之食，即是一簞飯食。

飲，水流入口為飲，可作動(dòng)詞，亦可作名詞，引申為所飲之物。一瓢飲，即是一瓢水，家貧如此，用瓢裝的肯定不是講究的茶水吧。

孔子平時(shí)只能吃粗茶淡飯，沒(méi)有枕頭，只能枕著自己的胳膊睡覺(jué)。而顏回呢，盛飯只能用竹器，連陶盆陶碗都沒(méi)有，用瓢喝水，連茶水都沒(méi)有，住在窮街陋巷，可見(jiàn)師徒二人均是貧窮到一定程度了?？伤麄円粋€(gè)能樂(lè)在其中，一個(gè)能不改其樂(lè)。

第一次讀到這兩章時(shí)，兄弟很納悶，窮困到如此，他們竟然還會(huì)樂(lè)，他們樂(lè)的是什么呢？這么說(shuō)是不是有點(diǎn)吃不著葡萄就說(shuō)葡萄酸？后來(lái)才弄明白，他們是“貧而樂(lè)道”，一個(gè)人能做到安貧，是很難的，一個(gè)人能做到樂(lè)道就更難了，而能同時(shí)做到安貧樂(lè)道那更是難上加難，正是因?yàn)轭伝啬茏龅桨藏殬?lè)道，所以孔子才夸贊他說(shuō)“賢哉，回也”！

住在這樣的窮街陋巷而能不改其樂(lè)，誰(shuí)能做到？反正兄弟做不到。

各位要注意，孔子夸贊顏回為賢，可不是客套話，這一個(gè)賢字，顏回當(dāng)之無(wú)愧。古人說(shuō)“選賢與能”，能者所在皆有，而賢者則少之又少。在諸多弟子中，孔子獨(dú)稱顏回一人為賢。對(duì)子貢，孔子反問(wèn)道：“賜也賢乎哉”？說(shuō)明他不能稱為賢。子貢曾問(wèn)孔子：“師與商也孰賢？”師即子張，商即子夏。孔子說(shuō)他們一個(gè)過(guò)，一個(gè)不及，皆不可稱為賢。至于孔子為何如此贊許顏回，以后兄弟會(huì)細(xì)講。

二、如何去貧賤、求富貴

貧賤，人之所惡，富貴，人之所欲，人們這么想很正常。那么孔子認(rèn)為一個(gè)人應(yīng)如何擺脫貧困、求得富貴呢？答案就是兩個(gè)字——仁義！

0405子曰：富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名。君子無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。

這句話的大概意思很好理解：富貴，誰(shuí)都想要，可是如果求得富貴而不以其道，君子也不會(huì)處于富貴之中。貧賤，誰(shuí)都厭惡，可是如果擺脫貧賤而不以其道，君子寧愿處于貧賤之中。

但是，不知各位有沒(méi)有注意到，說(shuō)富貴不以其道得之，這可以。但是孔子為什么會(huì)說(shuō)貧賤“不以其道得之”呢？這很令人費(fèi)解。貧與賤，不以其道“去”之，才有道理，為什么要用“得”字呢？貧與賤要去，富與貴要得才對(duì)呀。兄弟看了前人的很多解釋也不得要領(lǐng)，其實(shí)，這又涉及到詞匯的古今異義的問(wèn)題了。

【'得'字的含義】

對(duì)于這個(gè)“得”字，兄弟要花上一些篇幅來(lái)詳細(xì)地說(shuō)一說(shuō)。各位不要嫌煩，對(duì)于古書，尤其是經(jīng)典，在文法和訓(xùn)詁上不要放過(guò)任何一個(gè)疑點(diǎn)，任何模棱兩可之處一定要把它弄清楚。否則，只看別人的白話譯文，卻搞不懂別人為什么這樣翻譯，囫圇吞棗地看下去，無(wú)論你看了多少書，那也是白讀。你讀的不過(guò)是他人之牙慧，是別人消化過(guò)后再灌輸給你的東西，說(shuō)不定這與作者是原意相去甚遠(yuǎn)，你大大地誤解了作者卻還在那里自以為是。這不叫讀書，這叫人云亦云，這叫走馬觀花。

或許有人說(shuō)，語(yǔ)法和訓(xùn)詁何必弄的那么清楚呢？陶淵明不是提倡“好讀書，不求甚解”嗎？

甚，過(guò)分。解，解讀。其實(shí)，他所謂的甚解是對(duì)文章的義理、境界、言外之意等進(jìn)行過(guò)分的解讀，也就是前面所說(shuō)的“破碎大道”的“章句小儒”。而不是說(shuō)，書里的一句話，連文法和訓(xùn)詁問(wèn)題都沒(méi)有解決，基本文意都沒(méi)搞清楚就不求甚解。

閑言少敘，繼續(xù)說(shuō)這個(gè)得字。

今天的“得”字，多為得到、獲取之義，如得失、舍得，其實(shí)，得字還有實(shí)現(xiàn)、達(dá)成的意思。如：

“棖也欲，焉得剛”，申棖欲求太多，怎么能剛直不阿呢？這里的“得”便是實(shí)現(xiàn)、達(dá)成所謂的“剛”，而不是得到“剛”。如“仲尼，日月也，無(wú)得而逾焉”，“（泰伯）三以天下讓，民無(wú)得而稱焉”。無(wú)得，便是不能的意思。無(wú)得而逾，便是不能逾越，無(wú)得而稱，便是不能給他一個(gè)合適的稱謂。又如：

0812子曰：三年學(xué)，不至于谷，不易得也。

三年，是虛指，并非不是說(shuō)正好學(xué)習(xí)三年。三年學(xué)，便是學(xué)習(xí)多年的意思。谷，即是糧食谷物，古代官員的俸祿便是發(fā)糧食，所以谷又指代做官出仕。學(xué)習(xí)多年還是做不上官（一說(shuō)是沒(méi)有為官出仕的念想），這種情形是不易實(shí)現(xiàn)的，并不是指不易“得到”。又如：

0110子禽問(wèn)于子貢曰：夫子至于是邦也，必聞其政。求之與，抑與之與。子貢曰：夫子溫良恭儉讓以得之。夫子求之也，其諸異乎人之求之與。

溫：溫和平易。良，心地良善。恭：恭敬肅穆。儉：自斂而不放縱。讓：謙遜禮讓。

其諸：固定短語(yǔ)，不定之辭也，相當(dāng)于大概、或許。

子禽問(wèn)子貢，孔子每到一個(gè)國(guó)家，必定會(huì)聽(tīng)聞這個(gè)國(guó)家的政事。這是他自己要求的，還是別人主動(dòng)講給他聽(tīng)的呢？子貢不置可否，沒(méi)有正面回答子禽的問(wèn)題，而是說(shuō)孔子溫良恭儉讓以得之。各位要注意，這里的“得”非得到、獲得，而是實(shí)現(xiàn)、達(dá)成的意思?！爸笔谴~，不是指這個(gè)國(guó)家之“政”，而是指代孔子“至于是邦，必聞其政”這件事?！胺蜃訙亓脊€讓以得之”是說(shuō)孔子溫良恭儉讓，才能夠做到每至一邦，都能聞此邦之政，所以子貢說(shuō)，孔子即便是求之于人，也是和別人的方式有所不同。

《論語(yǔ)》中的“得”字，十之七八均不是得到、獲取的意思，今天我們常用的很多含有“得”字的詞匯也是如此。如一個(gè)人很得意，是他達(dá)成了自己的意愿，所以得意。如不得有誤，是不能有誤，不得已，是不能已，郁郁不得志，并非不能得到志愿，而是不能實(shí)現(xiàn)志愿，所以才會(huì)郁郁寡歡。

綜上所述，0405這一章中的兩個(gè)“不以其道得之”，“得”也是實(shí)現(xiàn)、達(dá)成之意，“之”也不是指富貴和貧賤，而是指處富貴、去貧賤這兩件事。即是說(shuō)，處富貴不以其道，則不處富貴，去貧賤不以其道，則不去貧賤。

各位看，我們只是想弄明白孔子的幾句話，竟會(huì)牽扯到這么多語(yǔ)法問(wèn)題和詞匯的古今異義，真是麻煩！這也是無(wú)可奈何的事，要是夫子之道那么容易學(xué)到，你我也就不會(huì)有如此多的困惑了。

那么，如何才算是“以其道”呢？這一章的后半段提到了仁，說(shuō)君子離開(kāi)仁就不會(huì)有令名，君子無(wú)時(shí)無(wú)處都不會(huì)丟掉仁，無(wú)論是顛沛流離之中，還是匆忙造次之間。孔子前面說(shuō)富貴與貧賤，后面卻在談仁?？此茮](méi)有關(guān)聯(lián)，其實(shí)，后面所說(shuō)的“不違仁”，就是指前面的“以其道得之”。擺脫貧賤，處于富貴之中，如果“不違仁”便可稱作“以其道”，而如果“違仁”之后才能去貧賤、處富貴，那便是“不以其道”，非君子所當(dāng)為?？鬃釉f(shuō)“不義而富且貴，于我如浮云”，不義而富且貴，便是去貧賤而“不以其道”。所以孔子說(shuō)：

0712子曰：富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。

《史記·伯夷列傳》引用這一章時(shí)作“富貴如可求”。

執(zhí)鞭之士有兩種解釋：一是王公貴族出門時(shí)，拿著鞭子為其開(kāi)路驅(qū)趕行人的低級(jí)官吏；二是把守門庭看家護(hù)院的人?？傊瑘?zhí)鞭之士必是很低賤的職業(yè)。孔子說(shuō)：“不義而富且貴，于我如浮云。”又說(shuō)：“富與貴，是人之所欲也。不以其道得之，不處也。”富貴可不可求，取決于是否“以其道”，是否符合義。富貴如不可求，便從吾所好。所好是什么呢？孔子說(shuō)過(guò)“貧而樂(lè)道，富而好禮”，這個(gè)“所好”便是道。

總之，依孔子之意，一個(gè)人不可一味地醉心于求富貴、去貧賤，應(yīng)該時(shí)刻想到“仁義”二字。若是求得富貴而不違背仁義，那孔子是鼓勵(lì)你去做的；反過(guò)來(lái)，若是雖然去了貧賤卻違背了仁義，孔子是反對(duì)的，不如貧而樂(lè)道，從己之所好。什么是仁和義呢？這兩個(gè)概念的含義，兄弟會(huì)在后面詳述。這里有一個(gè)基本的判斷標(biāo)準(zhǔn)準(zhǔn)，那就是良心。一個(gè)人安靜下來(lái)，捫心自問(wèn)，所作所為是否于心有愧，你自己肯定清清楚楚，玄奘大師說(shuō)的好：如人飲水，冷暖自知啊。

【房子的問(wèn)題】

1308子謂衛(wèi)公子荊：善居室。始有，曰茍合矣。少有，曰茍完矣。富有，曰茍美矣。

善居室，善于正確地面對(duì)所居住的屋室，即對(duì)于所居住的屋室的華美和廣大程度，有一個(gè)正確的態(tài)度。

茍，誠(chéng)也，真也，相當(dāng)于確實(shí)、果真。如“茍有用我者”，即真的有人能任用我的話。如“茍正其身矣”，即他自己真的能為人正直的話。

最初，公子荊不是特別富裕，剛剛有一個(gè)房子可以住人，他說(shuō)這樣的房子可以遮風(fēng)擋雨，真的合乎我的要求，已經(jīng)不錯(cuò)了，可以湊合了。后來(lái)房間更多更大了些，他又說(shuō)，這樣的房子確實(shí)是相當(dāng)完備了。再后來(lái)，所住的宅院富麗堂皇，他又說(shuō)，這樣的房子真是太華美、太壯觀了。

孔子之所以稱贊公子荊“善居室”，也是因?yàn)樗苷_地對(duì)待所居住的房屋，這也是正確對(duì)待貧富的延伸。而今天就不同了，能買得起三室的房子，絕不買兩室，能買得起獨(dú)棟，絕不買公寓。當(dāng)然，想要房子寬敞一點(diǎn)，居住條件好一些，無(wú)可厚非，畢竟時(shí)代進(jìn)步了，生產(chǎn)力也進(jìn)步了。但是，無(wú)限制地追求居室的完備華美，特別是在全社會(huì)形成這樣一種風(fēng)氣，特別是當(dāng)國(guó)家把這個(gè)發(fā)展成一個(gè)產(chǎn)業(yè)，這就有些過(guò)了。如現(xiàn)在的房地產(chǎn)行業(yè)，它與整個(gè)經(jīng)濟(jì)、整個(gè)社會(huì)形成了這樣一種讓人頭疼的關(guān)系。唯一值得慶幸的是，最寒冷的冬天還沒(méi)有到來(lái)。

“鬼城”里那一棟棟高樓的背后，不光是改善居住條件的簡(jiǎn)單愿望，還有人們的貪婪和不“善居室”。

對(duì)于為政治民者，如何在國(guó)家的層面上形成對(duì)待貧富的正確態(tài)度呢？孔子說(shuō)：

1601……丘也聞?dòng)袊?guó)有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安……

對(duì)于一個(gè)國(guó)家，他重視的是分配的平均與社會(huì)的安定，而不是物質(zhì)財(cái)富的多少。今天就大不一樣了，上有國(guó)家倡導(dǎo)發(fā)展經(jīng)濟(jì)，提高人民生活水平，下有家庭和個(gè)人汲汲于富貴、錢財(cái)、工作。本來(lái)，國(guó)家提出這樣的政策，個(gè)人追求生活幸福，完全正確，無(wú)可厚非，但是，我們卻往往忘了仁義二字。

如著名的白貓黑貓論，不管白貓黑貓，抓得著耗子就是好貓。我想，這句話的成立也是有一定的前提的，比如，首先你是一只貓，而不是狗，不是狼。其次，貓抓的是老鼠，而不是偷腥吃魚(yú)。但是，只是簡(jiǎn)單地把這句話放到媒體大力宣傳而不加以限定說(shuō)明，必然會(huì)誤導(dǎo)民眾，更何況別有用心不仁不義之小人也會(huì)用這句話來(lái)文過(guò)飾非，為自己偷腥吃魚(yú)的非法行為作借口！孟子曰：“王何必曰利，亦有仁義而已矣……上下交爭(zhēng)利，則國(guó)危矣。”毫無(wú)疑問(wèn)，“上下交爭(zhēng)利”也是今天“有國(guó)有家者”所不能忽視的一個(gè)問(wèn)題。

有一點(diǎn)需要說(shuō)明，對(duì)于階級(jí)和貧富這兩個(gè)問(wèn)題的態(tài)度，不論古人還是今人，兄弟所述及的均是主流的正統(tǒng)的觀念，相當(dāng)于今天的“主旋律”。當(dāng)然了，不論任何時(shí)代，任何國(guó)家，與“主旋律”不同的聲音總會(huì)有一些的。如在古代，稍后于孔子的墨子就主張“尚同”、“兼愛(ài)”，提倡人人平等，反對(duì)儒家的貴賤有別。但是，既然是主旋律，就必然為多數(shù)人所承認(rèn)、所提倡，而且本書志在孔子之道，所以，還是以研究孔子的理論為主，那些細(xì)小的反對(duì)的聲音，兄弟就略而不論了。