季氏旅于泰山。子謂冉有曰：“女弗能救與？”
對曰：“不能。”
子曰：“嗚乎！曾謂泰山不如林放乎？”（《八佾·6章》）
這一章本來是十分好懂的，但對孔子最后發(fā)的感慨，注家們至今未作出準(zhǔn)確的闡釋，所以把孔子在這里表達的一個關(guān)于禮的重要思想給忽略了——埋沒了。
“旅”是指祭山之禮，按周禮規(guī)定，只有天子和諸侯才能在名山大川舉行這種祭禮，季氏只是大夫，竟“旅于泰山”，自是僭禮的表現(xiàn)，所以孔子不滿，問當(dāng)時擔(dān)任季氏宰的學(xué)生冉有能不能加以阻止（“救”在這里是阻止義），聽了冉有回答說“不能”后，就發(fā)了這樣一句感嘆：“曾謂泰山不如林放乎？”這有個背景，那就是林放曾經(jīng)向孔子提問過“禮的根本、本質(zhì)是什么”的問題（見《八佾·4章》），所以這句感嘆的具體意思必定是：難道泰山（之神）會不如林放，竟想不到要問一下禮的本質(zhì)是什么嗎？言外之意是：泰山神是懂得禮的本質(zhì)的，它決不會接受這種非禮的祭獻，你季氏祭了也白祭，你的非禮僭越的意圖是不會得逞的。聯(lián)系到孔子關(guān)于“非其鬼而祭之，諂也。見義不為，無勇也”的說法（見《為政·24章》），對于這個理解就更有信心。
因此，“曾謂泰山不如林放乎”這句感嘆說明，孔子認(rèn)為，不僅對于獻禮者來說有個自己的獻禮是否符合禮的本質(zhì)的問題，對于被獻禮者即受禮的一方而言，也有個對于別人的敬獻是否可以一律接受的問題，即必須考慮他的敬獻是否符合禮制，是出于真實情感還是別有用心；如果明知不合禮制，就不能接受，否則，不僅是參與了這個違禮活動，更是在實際上支持、鼓勵非禮的行為。他的感嘆乃是以這個思想為邏輯前提和認(rèn)識基礎(chǔ)的。這個思想對我們太有啟發(fā)太有實際意義了。在今天，溜須拍馬者、阿諛奉承者、諂媚討好者，實在是太多了，但他們畢竟受到了譴責(zé)，他們更不會以此自豪，往往是出于不得已，可能還經(jīng)常罵自己“不是人！”接受他們拍、阿、媚的人呢？則很少受到譴責(zé)，那些人自己大概都心安理得，很以被人如此“敬”自己而沾沾自喜吧？宣傳孔子“懂禮的人不接受違禮的敬禮”這個教誨，對于認(rèn)識和克服這種現(xiàn)象，當(dāng)是大有幫助的。從事理上說，靠討好他人以謀私利的人，大多不是權(quán)勢者，甚至是可憐蟲，而有人向他討好的人，則肯定是至少擁有某方面優(yōu)勢的人。所以，如果只著眼于討好者的卑賤相而大加批評，對受恭維的人則因其似乎沒有令人生厭的表現(xiàn)而不予指責(zé)，那是很不公平的，從深處說，乃是“與其傾向于弱者，寧可偏袒強者”的“媚上心理”在作怪。真正講禮、踐禮，是要以毫無私心為條件的啊！
但迄今未見有《論語》注家把孔子的這個重要思想明確地指點出來。楊伯峻這章的譯文是：“季氏要去祭祀泰山?？鬃訉θ接姓f道：‘你不能阻止嗎？’冉有答道：‘不能?！鬃拥溃骸パ?！竟可以說泰山之神還不及林放[懂禮，居然接受這不合規(guī)矩的祭祀]嗎？’”他這完全是按字面直譯，自然不能顯示原文背景提供的意蘊，把孔子的重要觀點給埋沒了。
李零解此章時說：“這段話，背景可能是，季氏旅泰山，都是林放的餿主意，此舉不合于禮，孔子很生氣，說你們怎么什么都聽林放的，難道泰山還不如林放嗎？”這就更把全章的意思講反了！
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