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基于郭店楚簡(jiǎn)詮釋民可使由之:民眾可使其得到君王以身作則的引導(dǎo)
文/吳勁雄
摘要:郭店楚簡(jiǎn)《尊德義》《成之聞之》《緇衣》的思想不僅存在著多種關(guān)聯(lián),而且都能在《論語(yǔ)》中找到根源。它們的關(guān)聯(lián)論點(diǎn)“民不從上之命,而從其所行”,可以為《成之聞之》“民可敬導(dǎo)也,而不可算也;可馭也,而不可牽也”找到理論原型,并可為《尊德義》“民可使道之,不可使知之”的理解提供合理的語(yǔ)義背景,即君王自身言行對(duì)民眾所產(chǎn)生的影響,遠(yuǎn)在發(fā)號(hào)施令之上。也就是說(shuō):民眾可以使他們得到君王以身作則的引導(dǎo),而不可使他們僅僅知曉君王的命令。換言之,作為《尊德義》思想淵源的《論語(yǔ)》,其相似的句子“民可使由之,不可使知之”亦可作如是解。
“民可使由之,不可使知之”的說(shuō)法最早見于《論語(yǔ)·泰伯》,卻在近代以來(lái)逐漸變得頗具爭(zhēng)議,因?yàn)椤安豢墒怪币徽Z(yǔ)在字面上與“愚民”思想產(chǎn)生了難以避免的關(guān)聯(lián)。以往學(xué)界在傳統(tǒng)訓(xùn)詁學(xué)方面無(wú)法得到滿意解答之后,紛紛轉(zhuǎn)向于句讀的調(diào)整研究;直到郭店楚墓竹簡(jiǎn)的出土,《尊德義》中出現(xiàn)了“民可使由之,不可使知之”的一系列相關(guān)表述,為該問(wèn)題的解決提供了最直接的依據(jù),因而成為學(xué)界爭(zhēng)相討論的熱點(diǎn),相關(guān)論著亦層出不窮。然而,時(shí)賢雖然已聯(lián)系了上下文的語(yǔ)境進(jìn)行文意推導(dǎo),卻又失之辨析未深,還沒(méi)勾勒出潛在的意義關(guān)聯(lián);雖然也結(jié)合了孔子的政治思想作為論述引證,卻又失之聯(lián)系太疏,難以看出兩者的直接關(guān)系。據(jù)此,本文將借助《尊德義》與《成之聞之》《緇衣》的語(yǔ)境關(guān)聯(lián)及其與《論語(yǔ)》的淵源關(guān)系,對(duì)“民可使由之,而不可使知之”的本義作更為深入的探討。

一、《尊德義》與《緇衣》《成之聞之》的思想關(guān)聯(lián)

《尊德義》與《緇衣》《成之聞之》是郭店楚墓同時(shí)出土的三種先秦竹簡(jiǎn)文獻(xiàn),他們的論證依據(jù),都有一個(gè)非常相似的前提:
下之事上也,不從其所命,而從其所行。上好是物也,下必有甚焉者。夫唯是,故德可易而施可遭也。(《尊德義》第三十六、三十七簡(jiǎn))

子曰:下之事上也,不從其所以命,而從其所行。上好此物也,下必有甚焉者矣。故上之好惡,不可不慎也,民之表也。(《緇衣》第十四、十五簡(jiǎn))

民不從上之命,不信其言,而能含德者,未之有也。……上茍身服之,則民必有甚焉者……是故君子之求諸己也深,不求諸其本而攻諸其末,弗得矣。(《成之聞之》第二、三、七、十、十一簡(jiǎn))
以上三篇文獻(xiàn)的相同之處十分明顯,《尊德義》與《緇衣》關(guān)于“下之事上”的前兩句話基本相同,《成之聞之》也有這種“民不從上之命”的表達(dá),而且都說(shuō)到了“下必有甚焉者”的內(nèi)容。它們是在探討一種統(tǒng)治者與民眾之間關(guān)于“命”與“行”的關(guān)系,就是“民不從上之命’,“而從其所行”:統(tǒng)治者的行為具有模范性,民眾對(duì)他們的行為會(huì)加以仿效,而對(duì)他們的命令則會(huì)加以抵觸;而且“上好是物也,下必有甚焉者”:對(duì)于君王的喜好,民眾不僅會(huì)加以仿效,還會(huì)在程度上表現(xiàn)得更為癡狂。

二、《尊德義》《緇衣》《成之聞之》與《論語(yǔ)》的思想關(guān)聯(lián)

《尊德義》與《緇衣》《成之聞之》的思想相似性,幾乎都可以在《論語(yǔ)》里面找到對(duì)應(yīng)的根源。
1.“上行下效”與《論語(yǔ)》之淵源關(guān)系
關(guān)于“上行下效”的論述《論語(yǔ).子路》早有其說(shuō):
子曰:“其身正,不令而行;其身不正,雖令不從。”
文中的“令”即是《緇衣》等所講的“命”,《論語(yǔ)》這句話的意思很明顯,講的就是君民之間“上行下效”的關(guān)系:如果君王的行為光明正大,就算沒(méi)有下達(dá)命令,民眾也會(huì)跟從去做;如果君王的行為歪門邪道,即使三令五申,民眾也會(huì)堅(jiān)決抵制可見《尊德義》等三篇文獻(xiàn)講到的“身”、“行”“命’、“從”等“上行下效”的問(wèn)題,已經(jīng)涵括在《論語(yǔ)》之內(nèi),《論語(yǔ)》正是它們共同論點(diǎn)的思想根源。
2.《尊德義》“唯德可率民向方”與《論語(yǔ)》'道民”之淵源關(guān)系
“德”是《尊德義》的核心,整篇文章要講的就是用“德”來(lái)教導(dǎo)民眾的重要性:“為政者教道之取先”(十二、十三簡(jiǎn),“先以德,則民進(jìn)善焉”(十六簡(jiǎn)),因?yàn)樽髡呦嘈拧奥拭裣蚍秸撸ǖ驴伞?二十八簡(jiǎn))。而《尊德義》中“德”的最好體現(xiàn)就是“禮樂(lè)”,其第二十九簡(jiǎn)說(shuō):“德者,且莫大乎禮樂(lè)焉?!币虼?,其第十三、十四、十五、十六簡(jiǎn)分別論述了教民以禮、樂(lè),就會(huì)有“果以至、德清”的好處;教民以辨說(shuō)、藝、言、事、權(quán)謀,就會(huì)有“妄、爭(zhēng)、吝、嗇、寡信”的壞處。而《尊德義》的所謂“教道”,是建立在君民“上行下效”的理論之上的,因?yàn)椤吧虾檬俏?/span>
也,下必有甚焉者”(三十六、三十七簡(jiǎn))。只要君王“導(dǎo)民以德,教之以禮樂(lè)”,民眾就會(huì)從善如流奉公守法,幾乎不需要使用刑罰,就能得到民眾的擁護(hù)。用《尊德義》第一簡(jiǎn)的話來(lái)說(shuō),就是“尊德義,明乎民倫,可以為君?!泵駛惣词嵌Y樂(lè),中國(guó)傳統(tǒng)禮樂(lè)體現(xiàn)的就是各種人倫關(guān)系。
《尊德義》“導(dǎo)民以德,教之以禮樂(lè)”的思想傾向,我們可以在《論語(yǔ)》里面找到原型?!墩撜Z(yǔ).為政》就說(shuō):
子曰:“道之以政,齊之以刑,民免而無(wú)恥。道之以德,齊之以禮,有恥且格。”

孔子所講的“道之以德,齊之以禮”與《尊德義》“導(dǎo)民以德,教之以禮樂(lè)”的思想傾向是一致的??鬃又v“道民”,而《尊德義》講“率民”(二十八簡(jiǎn)),或者說(shuō)“教民”;孔子講“齊之以禮”,而《尊德義》講“教民以禮、樂(lè)”(十三簡(jiǎn))。而所得的結(jié)果,孔子認(rèn)為民眾“有恥且格”,會(huì)有羞恥、敬慎之心,《尊德義》則認(rèn)為民眾“忠信日益而不自知”(二十一簡(jiǎn)),兩者都是“民進(jìn)善”(十六簡(jiǎn))的最好表現(xiàn)。
而與“道之以德”相反的情況,孔子也作了交代:道之以政,齊之以刑”,結(jié)果是“民免而無(wú)恥”。政,就是法制禁令。民眾對(duì)于自己的行為,只有茍免于刑戮的想法,而無(wú)所愧疚。對(duì)于這種情況,《尊德義》十八、十九簡(jiǎn)也有相關(guān)的論述:
教其政,不教其人,政弗行矣。
“教其政”即是“教之以政”,與《論語(yǔ)》“道之以政”的意思相同,《緇衣》與《論語(yǔ)》的對(duì)應(yīng)之處正是寫作“教之以政,齊之以刑”。因此,這里的“政”也作法制禁令解。意思是說(shuō):以法制禁令教導(dǎo)民眾,而忽視以身作則的作用,民眾是不會(huì)跟從的。
可見《尊德義》“唯德可率民向方”的“率民(教民)”思想,與《論語(yǔ)》的“道民”思想存在著淵源關(guān)系,還與《成之聞之》《緇衣》關(guān)系緊密,因?yàn)椤冻芍勚返谒暮?jiǎn)也明確講到了“教”與“道民”:“君子之于教也,其道民也不浸,則其淳也弗深矣”,而《緇衣》則基本上是《論語(yǔ)》的引述。
3.《成之聞之》“求諸己”與《論語(yǔ)》之淵源關(guān)系
“反求諸己”是《成之聞之》的文章主旨,在與《尊德義》《緇衣》相同論點(diǎn)的表述中,也時(shí)時(shí)透露出這種傾向,其第三、四、五、七簡(jiǎn)說(shuō):故君子之立民也,身服善以先之,……亡乎其身而存乎其詞,雖厚其命,民弗從之矣。……上茍身服之,則民必有甚焉者?!边@三句話一再?gòu)?qiáng)調(diào)了“身服之”的重要性,而“身服之”就是“求諸己”,所以其第十簡(jiǎn)就明確提出了“君子之求諸己也深”的觀點(diǎn),認(rèn)為“古之用民者,求之于己為恒”(一簡(jiǎn)),是統(tǒng)治者應(yīng)當(dāng)重視的重要原則。而這種“求諸己”的觀點(diǎn),也可以在《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》中找到對(duì)應(yīng)的根源:
子曰:“君子求諸己,小人求諸人?!?/span>
可見《成之聞之》這種論點(diǎn)的提出,也與《論語(yǔ)》的主張息息相關(guān)。

三、《成之聞之》“民可敬導(dǎo)而不可弇,可馭而不可牽”與《尊德義》“水之道、馬之道”之呼應(yīng)解釋

《成之聞之》第十五、十六、十七、十九、二十簡(jiǎn)出現(xiàn)了這樣的說(shuō)法:
上不以其道,民之從之也難。是以民可敬導(dǎo)也,而不可算也;可馭也,而不可牽也。故君子不貴庶物,而貴與民有同也?!示铀鶑?fù)之不多,所求之不O,O反諸己而可以知人。
這段話中間的兩個(gè)句子與《尊德義》“民可使道之,而不可使知之”十分相似,而且能在《尊德義》中找到互相呼應(yīng)的說(shuō)法《尊德義》第三、五、六、七、八簡(jiǎn)說(shuō):
不由其道,不行。……禹以人道治其民,桀以人道亂其民。桀不易禹民而后亂之,湯不易桀民而后治之。圣人之治民,民之道也。禹之行水,水之道也。造父之馭馬,馬之道也。后稷之藝地,地之道也。莫不有道焉,人道為近。
這兩段話有兩個(gè)比較明顯的地方可以看出它們可能存在的對(duì)應(yīng)關(guān)系:
1.君王用以“導(dǎo)民”之“道”
這兩段引文起首第一句話都說(shuō)到了“上不以其道,民之從之也難”的情況。關(guān)于這個(gè)道’,《成之聞之》后面的句子說(shuō)是“貴與民有同”,“有同”就是君王與民眾之間應(yīng)該有一個(gè)相同的行為標(biāo)準(zhǔn),而不應(yīng)該片面強(qiáng)制民眾去做,君王自己卻置身于這些行為標(biāo)準(zhǔn)之外,因?yàn)椤巴龊跗渖矶婧跗湓~,雖厚其命,民弗從之矣”(四、五簡(jiǎn)),民眾是不會(huì)聽從于言行不一的君王的;這正是引文末句所講的“反諸己”,反求諸己,以身作則,民眾就會(huì)順應(yīng)君王的舉動(dòng)、因此反諸己,就是《成之聞之》所要講的“導(dǎo)民”之“道”,這種“道”與《成之聞之》的文章主旨是一致的。
《尊德義》指出“人道”是不會(huì)隨時(shí)間、對(duì)象而改變的:“禹以人道治其民,桀以人道亂其民。桀不易禹民而后亂之,湯不易桀民而后治之?!蓖瑯邮沁@種“道”,它并沒(méi)有改變,禹用之則民治,桀用之則民亂;同樣是夏朝的民眾,他們并沒(méi)有改變,桀來(lái)統(tǒng)治就暴亂,湯來(lái)統(tǒng)治就太平。這是為什么呢?因?yàn)椤懊癫粡纳现鴱钠渌小?,有怎樣的君王就有怎樣的民眾,?qiáng)制措施是改變不了的。大禹商湯踐行仁義,并以仁義統(tǒng)領(lǐng)天下,民眾就會(huì)跟從禹、湯安居樂(lè)業(yè);夏桀自甘淫亂,并以暴虐統(tǒng)領(lǐng)天下,民眾就會(huì)跟從夏桀作奸犯科。而“道”還是這種道”,民眾還是這種民眾,他們并沒(méi)有改變??梢姟蹲鸬铝x》所講的“道”與《成之聞之》所講的是一致的。

對(duì)于桀亂其民的情況《尊德義》二十二、二十三簡(jiǎn)也有討論:“桀不謂其民必亂,而民有為亂矣?!弊鳛橐粐?guó)之君的桀,他絕對(duì)不想民眾作奸犯科,因?yàn)槊癖娮鱽y會(huì)影響他的統(tǒng)治;但是,桀自身的暴虐行為誘導(dǎo)了民眾的邪惡之心,致使民眾都學(xué)他為非作歹。這是由于“上好是物也,下必有甚焉者”的結(jié)果,與段首所講的“道”是一脈相承的。
而且《尊德義》一再舉證桀治民的失敗和禹湯治民的成功,是要證明在上者導(dǎo)民以“德”的重要性:只有導(dǎo)之以德,民心才會(huì)向善;如果導(dǎo)之以暴,民心就會(huì)淫亂。這與《尊德義》“唯德可率民向方”的思想傾向也是一致的。
2.《成之聞之》“可敬導(dǎo)、可馭”與《尊德義》“水之道、馬之道”之呼應(yīng)
《成之聞之》“民可敬導(dǎo)也,而不可弇”所用的“導(dǎo)'與“弇”是治水用語(yǔ)?!皩?dǎo)”是大禹治水的成功方法?!渡袝?禹貢》云:“九河既道?!钡雷x作導(dǎo)。大禹通過(guò)疏導(dǎo)九州之水,解決了當(dāng)時(shí)的水患。與此相對(duì)“弇”則是鯀治水的方法,《尚書.洪范》云:“鯀堙洪水?!避Ъ词菑m,堵塞的意思。采用堵塞的方法,鯀治水終歸失敗??梢姟冻芍勚匪v的“導(dǎo)'與“弇”,反映的是《尊德義》“禹之行水,水之道也”的情況。
同樣《成之聞之》“可馭也,而不可牽,中的“馭”與“牽”,是兩個(gè)與駕車相關(guān)的詞語(yǔ),《管子.形勢(shì)解》云:“造父,善馭馬者也?!痹旄甘枪糯朴隈{馭馬車的人,他駕馭的方法是“馭”,而不是“牽”,通過(guò)“馭”,造父成功地把馬奔跑的特性充分發(fā)揮出來(lái),達(dá)到了最理想的駕車效果??梢姟冻芍勚匪v的“馭”與“牽”,反映的是《尊德義》“造父之馭馬,馬之道也”的情況。
而《成之聞之》則直接用成功治水的“導(dǎo)”和成功駕馬的“馭”與“上行下效”的規(guī)律相結(jié)合,來(lái)說(shuō)明最佳的治民之道,保留了詞語(yǔ)的效果而淡化了詞語(yǔ)的本來(lái)屬性。
綜上《成之聞之》“民可敬導(dǎo)也,而不可弇也;可馭也,而不可牽也”中的“弇”通“揜”,壓制、壓服之意;“牽”,強(qiáng)制、勉強(qiáng)之意。因此,句子可以這樣理解:民眾可以順乎其性加以引導(dǎo),而不是進(jìn)行壓制;可以順乎其性加以駕馭,而不是強(qiáng)行牽制。

四、《尊德義》“民可使道之,而不可使知之”的思想內(nèi)涵及其與《論語(yǔ)》之關(guān)系

與《論語(yǔ).泰伯》“民可使由之,不可使知之”相似的說(shuō)法,明確出現(xiàn)在《尊德義》第二十、二十一、二十二、二十三簡(jiǎn):
尊仁、親忠、敬莊、歸禮,行矣而亡(上唯下心),養(yǎng)心于子諒,忠信日益而不自知也。民可使道之,而不可使知之。民可道也,而不可強(qiáng)也。桀不謂其民必亂,而民有為亂矣。爰不若也,可從也,而不可及也。君民者,治民復(fù)禮,民除害智。
此文段首與段末兩句話,主要論述了導(dǎo)民以“忠信”與“仁義”的良好結(jié)果:“忠信日益而不自知”和“民除害智”。而“桀不謂其民必亂,而民有為亂矣”的說(shuō)法上文已作分析,是殘暴之君桀不以“德”導(dǎo)民而以“亂”導(dǎo)民的惡劣后果。這兩種相反結(jié)果的產(chǎn)生,都是“人道”的最好反映,因?yàn)榫跻陨碜鲃t,踐行仁、忠、莊、禮,并以此引導(dǎo)民眾,民眾就會(huì)跟從君王的仁義之舉,忠信日益而不自知;桀不以身作則,自己作惡多端,卻要求民眾不要為非作歹,這是不可能的。很明顯,這段話主要圍繞“禮”來(lái)展開論述,前句講“歸禮”,末句又講“復(fù)禮”,中間關(guān)于桀的例證又說(shuō)明不用“禮義”的惡果,可見,此文的主旨與《尊德義》“尊德”“明禮”的思想傾向是一致的。而文中“民可道也,而不可強(qiáng)也”的意思也十分明顯:民眾可以以身引導(dǎo),而不可以強(qiáng)制他們?nèi)プ鼍踝约阂沧霾坏降氖?。這句話的意思,可以說(shuō)就是桀以亂治民的真實(shí)寫照。
“民可使道之,而不可使知之”處在這種上下文語(yǔ)境當(dāng)中,有與之相鄰并且句式句意十分相似的“民可道也,而不可強(qiáng)也”作為佐證,又有《成之聞之》與之相似的“民可敬導(dǎo)也,而不可弇也;可馭也,而不可牽也”作為旁解,可以推斷“不可使知之”大概相當(dāng)于“民不從上之命,而從其所行”的意思?!爸本褪侵獣?、了解,但在這一句子中,“知”的對(duì)象是君王的“命令”或“說(shuō)教”,如果君王的這種“命令”或“說(shuō)教”不合人情、違背人道,不能身體力行引導(dǎo)民眾,即使民眾知曉君王的教令,他們也不會(huì)信服或接受的。因此《尊德義》“民可使道之,而不可使知之”可以理解為:民眾可以使他們得到君王以身作則的引導(dǎo),而不可以使他們僅僅知曉君王的命令。
而《論語(yǔ)·泰伯》所講的“民可使由之,不可使知之”亦當(dāng)作如是解。因?yàn)椤墩撜Z(yǔ)》是《尊德義》的思想淵源?!墩撜Z(yǔ)》講“其身正,不令而行”,《尊德義》也講“下之事上也,不從其所命,而從其所行”;《論語(yǔ)》講“道民以德”,《尊德義》也講“唯德可率民向方”;所以,同見于《論語(yǔ)》和《尊德義》的“民不可使知之”,意義也當(dāng)作同解。何況學(xué)界已經(jīng)指出“由”本來(lái)就有“道”的意思,更加表明這兩句話不過(guò)是同一個(gè)句子的不同表達(dá)而已。
另外,關(guān)于“民可道也,而不可強(qiáng)也”的說(shuō)法,傳世文獻(xiàn)中還能找到與之相應(yīng)的句子?!秶?guó)語(yǔ).周語(yǔ)中》單襄公所引逸《書》就說(shuō):“民可近也,而不可上也。”上,韋昭的注解是陵。陵就是凌駕,與此文的“強(qiáng)”字意思十分相近??梢?,這種句式與說(shuō)法在先秦并不是孤立的,他們并不限于《論語(yǔ)》單篇和出土文獻(xiàn)之中。

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