孔子思想流傳百世，其思想有一部分雖然因為時代背景之改變而略顯其局限性，但是，孔子思想中，亦有可以傳承千年的人內(nèi)涵。比如，孔子提出的中庸之道中所蘊(yùn)含的道理，即便是對幾千年后的今天來說，亦蘊(yùn)含巨大價值。
為何孔子中庸之道傳承千年依舊是經(jīng)典，中庸之道中到底蘊(yùn)含著什么樣的奧秘，中庸與折中有區(qū)別嗎？為了解決這些問題，我們先來了解一下孔子中庸之道的內(nèi)涵。
在《禮記》中有這樣一句話：
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也?！?br>
這句話的大概意思就是，孔子說，君子的行為是符合中庸之道的，而小人往往會與中庸之道相背離。中庸之君子，做事總是拿捏得當(dāng)，不偏不倚，不會太過，也不會不及；而小人就不一樣了，小人做事往往沒有原則，肆無忌憚，做事總是比較極端。
這句話通過君子和小人的對比，讓我們大抵能夠明白中庸的含義。中庸的重點在于適度，說的更加具體一點，就是不要做得太過，但也不要什么都不做，要順勢而為。
多說一句，了解道家的朋友可能會發(fā)現(xiàn)，其實孔子的中庸與道家老子的“無為”有些相似。從人生層面來理解老子的無為，我們能夠知道，老子的“無為”思想告誡人們做事不要“妄為”，“妄為”也是一種極端。而所謂的極端，有兩個端點，即“過度多”和“過度少”。
在老子心里，追求“過度多”，是因為心中有“違背自然的過多之欲”；而人追求過度少時，此時對“過度少”的追求亦是一種欲望，也是違背“自然”的，而這里的“自然”，就是不加私欲干涉之事物發(fā)展的最好狀態(tài)。某種意義上，“自然”也頗有“適度”的意思。
所以，基于對道家老子“無為”的理解，我們也能同理感受到儒家孔子中庸之道的內(nèi)涵?？鬃铀v的中庸告訴我們，做得太多不行，做得太少也不行，適度才好。
同時，在論語中記錄著這樣一個故事，有一天，子貢問孔子，想讓孔子說說子張和子夏哪一個更加優(yōu)秀，孔子沒有直接告訴子貢哪個更優(yōu)秀，但做了如下點評：“子夏做事總是做得不到位，性格太保守；而子張做事總是做得太過，性格太激進(jìn)。太過和太激進(jìn)是一樣的?！?/p>
從這個小故事中我們不難看出，在孔子心里，保守的子夏和激進(jìn)的子張都是一樣不符合“中庸”的?；诖耍覀儾浑y得出，所謂中庸，實則講究的就是不偏不倚，行事適度。
但是，孔子之“中庸”可并非“折中”的意思，孔子之中庸屬于富有原則性和靈活性的適度；而折中，則缺乏原則性，頗有一味調(diào)和的感覺。調(diào)和，有時候并不是什么好事。畢竟，有些時候，有些事情最適宜的狀態(tài)，不是風(fēng)平浪靜。在《論語》中我們也能看到孔子對“折中調(diào)和”之人的批判，孔子討厭一味適中的“老好人”，認(rèn)為這種人不分青紅皂白，只想著自保，只會一味去無條件、無原則去折中調(diào)和，孔子將這樣的人稱為“鄉(xiāng)愿”，并且還批評說：“鄉(xiāng)愿，德之賊也。”
所以，孔子之中庸之道，并非指沒有原則性的一味去折中。對于把握了中庸之道的人來說，“做事適度”是其行事的技巧，“行事講義”則是其做人的原則。所以我們不難看出，孔子之中庸之道，大抵是在告訴人們做事不要太過，亦不要太不及，要注意“度”的拿捏，但是也要堅守自己的原則，在原則和適度中，要有自己的靈活性。而這個靈活性，實則就是把握中庸之道的最大難點之一，你們覺得呢？
注：本文由顏小二述哲文原創(chuàng)，圖片來自網(wǎng)絡(luò)。
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