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易中天:中庸與自強(qiáng)的做人智慧
 
 
 
 
  先秦時期,諸子百家爭鳴。
  先秦諸子,就是從春秋晚期到秦漢之前這三百年間我們民族最偉大的思想家。由于他們后來被分為儒、墨、道、法、名、雜、農(nóng)、陰陽、縱橫、小說十家,因此又叫九流十家,也叫諸子百家。
  諸家當(dāng)中,影響最大的是儒、墨、道、法。最有名的代表人物,則是孔子、墨子、老子、孟子、莊子、荀子和韓非。他們的名字在全球華人地區(qū)家喻戶曉。
  而古老的諸子百家智慧,對現(xiàn)代中國人有何啟示?對我們的日常生活又有哪些幫助?今天,看中庸與自強(qiáng)的做人智慧:

 
孔子說:“中庸”

  儒家講德。
  德的最高境界,是中庸??鬃诱f——

中庸之為德也,其至矣乎!

  那么,什么是中庸?
  中,就是不走極端;庸,就是不唱高調(diào)。
  第一句話好理解。
  孔子有句名言,叫“過猶不及”。也就是說,一件事情做過頭了,等于沒做到,弄不好還會更糟糕。怎樣才對?不缺位,不越位,不過頭,不掉隊。凡事恰到好處,就是中庸之道。

 
高明的做人是“執(zhí)兩用中”

  就說做人。
  做人很難。一個人,質(zhì)樸是好的,真誠是好的,坦率也是好的。但,如果一點(diǎn)修養(yǎng)都沒有,就會粗鄙、粗俗、粗魯。這在孔子那里,就叫“質(zhì)勝文則野”。相反,如果太講修飾,過于文雅,便難免裝腔作勢,顯得虛偽。這在孔子那里,就叫“文勝質(zhì)則史”。
  那又如何是好?
  文質(zhì)彬彬。
  彬彬,就是文質(zhì)兼?zhèn)?,一家一半,配合適宜。這條原則不但適用于文雅與質(zhì)樸,也適用于文與武、剛與柔,以及一切矛盾對立的雙方。
  因此孔子說——
  
文質(zhì)彬彬,然后君子。

  這就是“”。

 
“以德報怨”是句訛傳

  再說“”。
  有一次,有人問孔子:以德報怨,怎么樣?
  孔子反問:何以報德?
  也就是說,你拿恩德回報了仇怨,請問,又拿什么去回報恩德?當(dāng)然,你也可以“以德報德”。但,恩德和仇怨都用恩德回報,公平嗎?
  不公平。
 
  當(dāng)然,以德報怨和以德報德,未必矛盾。因為一個人的恩德,并不見得都回報了仇怨。問題在于,這樣一種道德高標(biāo)卻不是大多數(shù)人能做到的。做不到,又提倡,那就是唱高調(diào)了。唱高調(diào)的結(jié)果,是只能造就偽君子。
  但,以德報怨做不到,以怨報怨也不能提倡。因為以怨報怨的結(jié)果,是冤冤相報,惡性循環(huán),沒完沒了。這就有了一個問題:我們應(yīng)該怎么辦?
  孔子說了八個字——

以直報怨,以德報德。

  以直報怨,就是你認(rèn)為應(yīng)該怎么回報,也能夠怎么回報,那就怎么回報。這種回報,可能是以德報怨,也可能是以怨報怨,還可能是既不德,也不怨,干脆不報。至于是哪一種,全看應(yīng)不應(yīng)該,能不能夠。
  這就大家都能做到了,因此是“庸”。
  庸,就是不唱高調(diào)
  于是我們要問,以德報怨,是誰的主張?

 
老子唱反調(diào)

  老子。
  那么,老子是唱高調(diào)嗎?
  不,反調(diào)。
  的確,老子也是不唱高調(diào)的。他的主張,是水往低處流,人也往低處躲。這又豈能是高調(diào)?
  卻又恰恰是反調(diào)。
  這種反調(diào),《老子》一書中比比皆是。比如大家都說弱肉強(qiáng)食,他說弱者生存;都說應(yīng)該陽剛,他說不如陰柔;都說男尊女卑,他說女人更有優(yōu)勢;都說與時俱進(jìn),他說最好退回原始。
  總之,無論什么話,都是反著的。
 
  正話反著說,在老子那里就叫“正言若反”。因為反話看似有悖常理,卻其實順乎天道,這就是老子的思想方法。
  因此,上德不德,大義無義,多情無情。
  這些都是反調(diào)。
 
  但,唱反調(diào)是為了得正道。因此,既不能講以怨報怨(這是正調(diào)),也不能講以怨報德(不是正道),只能講以德報怨。以德報怨,報的是怨,得的是德。
  這就是天道。
  可惜天道遠(yuǎn),人道近,因此孔子要講以直報怨。可見孔子說中庸,是因為講人道;老子唱反調(diào),是因為講天道。
  那么,有沒有天道和人道都講的呢?


 
天道與人性

  荀子。
  荀子是先秦儒家第三位大師。作為戰(zhàn)國晚期的思想家,他很希望做一次總結(jié)性發(fā)言。
  荀子要回答什么問題?
  天道與人性。
  這恰恰是孔子不講的。子貢就說,從沒聽老師提過這兩個話題。其實準(zhǔn)確地說,孔子是講天命不講天道,懂人心不講人性。為什么不講?值得琢磨。
 
  先看什么是天命。
  天命,包括天和命。命,有兩種。一是性命,二是命運(yùn)。前者表現(xiàn)為生與死,后者表現(xiàn)為貧與富、貴與賤、窮與達(dá)。貧富,指有錢沒錢;貴賤,指地位高低;窮達(dá),指有路沒路。大道康莊就叫達(dá),走投無路就叫窮。
  那么,命由誰定?
  生死、貧富、貴賤、窮達(dá),都看天意,這就叫“死生有命,富貴在天”。既然如此,那就聽天由命。因此,孔子雖然講天命,卻只關(guān)心命,不關(guān)心天。
  不關(guān)心天,當(dāng)然也不講天道。
 
  問題是你不講,人家講。老子講,莊子也講,還講得頭頭是道。這就讓儒家在爭鳴中落了下風(fēng)。
  事實上,只講是什么,不講為什么,并不能滿足人們的好奇心,也不能從根本上解決問題。
  于是,到戰(zhàn)國晚期,荀子就代表儒家來講天道。

 
君子有恒定的價值觀

  荀子講天道,跟道家一樣嗎?
  有異有同。
  相同之處,在于都是“以天道說人道”;不同之處,則在于對天道的理解。
  道家的理解,是“天道無為”;荀子的理解,則是“天道自為”。荀子說──

天行有常,不為堯存,
不為桀亡。
  
  這里面的意思非常清楚:自然界有自己的規(guī)律,并不以社會的集體意志或某人的個人意志為轉(zhuǎn)移。
  荀子說,天,不會因為人們害怕寒冷,就沒有冬季;地,也不會因為人們害怕遙遠(yuǎn),就不再廣闊。那么,一個君子,難道會因為小人吵吵嚷嚷,就停止行動了嗎?當(dāng)然也不會。
  由此,荀子得出結(jié)論——
 
 天有常道矣,地有常數(shù)矣,君子有常體矣。

  道,就是規(guī)律;數(shù),就是法則;體,就是標(biāo)準(zhǔn)。也就是說,天有恒定的規(guī)律,地有恒定的法則,君子有恒定的價值觀,也有恒定的道德規(guī)范和行為準(zhǔn)則。
  天、地、人,都自為。
  對!是自為,不是無為。這就既接過了道家的思想武器,又與道家劃清了界線。
  那么,君子的常體又是什么?
  自強(qiáng)。

 
2016年,更要自強(qiáng)

  荀子說,君子與小人的區(qū)別,就在于君子“敬其在己者”,小人“慕其在天者”。
  也就是說,君子最看重的是屬于自己的東西。他尊重自己的不懈努力,從來就不憑空指望自然界的恩賜,這才能天天向上。整天盼著天上掉餡餅,那是小人的想法。
  也許,這就是荀子的生存之道:與其怨天尤人,不如奮發(fā)圖強(qiáng);與其聽天由命,不如自力更生。
  這當(dāng)然很勵志。
  于是,它在后來便變成了中華民族的民族精神——

天行健,君子以自強(qiáng)不息。

  沒錯,天自為,則人自為;天行健,則人自強(qiáng)。這就是荀子思想的邏輯結(jié)論。
  作為2016年的中國人,我們依然要堅守這份精神嗎?


「本文完」
上期互動問題已收到,視頻籌備中

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