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偶思錄:漫談“中和”
偶思錄:漫談“中和”
作者:存中劍    來源:轉(zhuǎn)載    更新時(shí)間:2009-6-28 10:04:41    瀏覽次數(shù):39

現(xiàn)代醫(yī)學(xué)越來越認(rèn)識(shí)到人體攝入過多的鹽分和糖分都對(duì)健康不利,其實(shí)中國(guó)古老的中醫(yī)學(xué)早就認(rèn)識(shí)到甜酸苦辣咸這五味中任何一種味道攝入過量都會(huì)對(duì)人體健康造成不利影響。中醫(yī)學(xué)發(fā)源于道家的陰陽五行學(xué)說,認(rèn)為健康取決于人體中的陰陽與五行是否達(dá)到平衡,所有的疾病都是陰陽與五行失衡所造成的。而嗜好五味中的某幾種味道,長(zhǎng)此以往就會(huì)造成人體中的某些物質(zhì)攝取過量,破壞五行之間的平衡,從而導(dǎo)致疾病。

 

和西醫(yī)不同,中醫(yī)很早就認(rèn)識(shí)到人的身心是一體的。中醫(yī)有七情之說,即以喜、怒、憂、思、悲、恐、驚為七情。中醫(yī)經(jīng)典《黃帝內(nèi)經(jīng)》指出:怒傷肝、喜傷心、思傷脾、憂傷肺、恐傷腎?!鹅`樞》又云:喜樂不節(jié)則傷藏,藏傷則病起于陰。在中醫(yī)看來,沒有一顆健康的心,就不會(huì)有一個(gè)健康的身體。

 

中國(guó)傳統(tǒng)的儒家經(jīng)典《中庸》有云:喜怒哀樂之未發(fā),謂之中;發(fā)而皆中節(jié),謂之和。對(duì)此,宋代大儒朱熹注釋道:喜怒哀樂,情也。其未發(fā),則性也。無所偏倚,故謂之中。發(fā)之中節(jié),情之正也。無所乖戾,故謂之和。

 

大家知道化學(xué)里有中和一說,就是從這里來的。PH值為7時(shí)正好是中性,越往上堿性越強(qiáng),越往下酸性越強(qiáng)。所謂的中和,就是讓酸性物質(zhì)和堿性物質(zhì)對(duì)沖,從而達(dá)到中性,也就是既不呈酸性,又不呈堿性。

 

《中庸》所講的也是這個(gè)道理,精神的喜怒哀樂就相當(dāng)于物質(zhì)的酸甜苦辣,相當(dāng)于化學(xué)中的酸性和堿性。當(dāng)人的內(nèi)心淡泊寧?kù)o,沒有喜怒哀樂的時(shí)候,就相當(dāng)于沒有酸甜苦辣的平淡,也相當(dāng)于沒有酸性或堿性的中性。這就叫做。

 

而當(dāng)人的內(nèi)心呈現(xiàn)出喜怒哀樂,卻又加以節(jié)制的時(shí)候,就相當(dāng)于產(chǎn)生了淡淡的酸甜苦辣的味道,或相當(dāng)于呈現(xiàn)出弱酸性或弱堿性。這就叫做。

 

那么儒家為什么要提倡中和呢?《中庸》是這么說的,中也者,天下之大本也;和也者,天下之達(dá)道也。對(duì)此朱熹注釋道:大本者,天命之性,天下之理皆由此出,道之體也。達(dá)道者,循性之謂,天下古今之所共由,道之用也。

 

先解釋一下中國(guó)古代哲學(xué)中的這兩個(gè)概念。以水為例,水本身是,我們用水來澆灌莊稼,那就是。在中國(guó)古代哲學(xué)中,是第一性的,而是第二性的,是根據(jù)所具備的某種特性來加以運(yùn)用,從而達(dá)到特定的目地。還是那個(gè)水的例子,之所以用水來澆灌莊稼,是因?yàn)樯鹪从谒哂袧?rùn)澤萬物、維系生命之功效。

 

中國(guó)古代哲學(xué)所說的,大致相當(dāng)于古希臘哲學(xué)所謂的真理,是宇宙萬物眾生所賴以存在、活動(dòng)和作用的法則,也就是法學(xué)概念中的永恒法。

 

道家以太極作為的標(biāo)志。太極是由陰陽兩種物質(zhì)構(gòu)成的。道家認(rèn)為,道成天地、道生萬物,因此萬事萬物中都有陰陽。那么陰陽太極又是從何而來的呢?道家又有無極生太極之說。無極,那就是連陰陽都沒有了。當(dāng)然也就沒有了喜怒哀樂,沒有了甜酸苦辣,也沒有了酸性和堿性,那就是《中庸》所謂的。這個(gè)雖然看起來什么都沒有,可它卻是天下之大本也。

 

字從木,《說文》解釋為樹下曰本。原意為樹木在地下的樹根部分。雖然我們看不到樹木在地下的部分,然而沒有這部分我們所看不到的根本也就沒有我們所看到的樹木,無論這樹有多高大。因此按照《中庸》的觀點(diǎn),如果把整個(gè)天下視為一顆大樹,那么這個(gè)就是這棵大樹深埋于地下的,我們所看不見的根部。沒有這個(gè),也就沒有整個(gè)天下。朱熹認(rèn)為,這個(gè)就是天命之性,就是道之體。

 

然而只有道之體還不行,還要有道之用,那就是。因?yàn)?span lang="EN-US">“這個(gè)狀態(tài),無喜怒哀樂,無酸甜苦辣,無眼耳鼻舌身意,無聲色香味觸法,仿佛是不發(fā)生任何作用的,是一種無極、混沌的狀態(tài)。于是,要有光,要有紅黃藍(lán)白,要有酸甜苦辣,要有地水火風(fēng),要有日月星辰,要有山川林谷,要有飛禽走獸,要有喜怒哀樂,要有讓宇宙生機(jī)勃勃,讓眾生活得有滋有味的一切?!吨杏埂穼⒋吮硎鰹椋?span lang="EN-US">“致中和,天地位焉,萬物育焉。

 

形象地說就是光有清水不行,整天只喝清水誰也受不了。需要加入各種作料、各種調(diào)料,再一煲,就是一罐鮮美的靚湯。那為什么儒家要強(qiáng)調(diào)發(fā)而皆中節(jié)呢?就是任何一種調(diào)料你都不能放得太多,否則這湯味道太重,無論是太甜還是太咸都不好喝了。朱熹所云發(fā)之中節(jié),情之正也。無所乖戾,故謂之和也是這個(gè)意思。喜怒哀樂是人之常情,酸甜苦辣是味之常態(tài),然而都需要有節(jié)制,都需要達(dá)到平衡,不能過分。越是強(qiáng)酸強(qiáng)堿,腐蝕性就越強(qiáng),破壞力就越大。

 

儒家所提倡的中庸之道,就是要恰到好處,要限制在公差范圍之內(nèi),不能過分,所謂過猶不及是也。孔子曰:君子中庸,小人反中庸。在儒家看來,君子行事,大中至正;小人行徑,乖戾違常。

 

那么的差異何在呢?舉例而言,巴赫、莫扎特的音樂為,貓王、杰克遜的音樂為;達(dá)芬奇、拉斐爾的繪畫為,梵高、畢加索的繪畫為。 因此,以孔子的眼光來看,巴赫、莫扎特為樂界的君子,貓王、杰克遜為樂界的小人;達(dá)芬奇、拉斐爾為畫界的君子,梵高、畢加索為畫界的小人。

 

之所以這么說,是因?yàn)榍罢?span lang="EN-US">“發(fā)而皆中節(jié),在各自的領(lǐng)域臻于完美的平衡。而后者張揚(yáng)過度,嚴(yán)重破壞了應(yīng)有的平衡。藝術(shù)關(guān)乎人心,政治關(guān)乎社會(huì)。若曰破壞生態(tài)平衡者有罪,破壞人心與社會(huì)之平衡者又豈能無罪?

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