“修身”、“齊家”、“治國(guó)”、“平天下”，傳統(tǒng)文化與每個(gè)人的成長(zhǎng)、發(fā)展息息相關(guān)。7月2日，云龍書院邀請(qǐng)到中國(guó)人民大學(xué)經(jīng)濟(jì)學(xué)院著名教授、博士生導(dǎo)師侯景新，主講《傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代管理》，闡釋了儒家、道家和《周易》的管理思想。雖然主題是現(xiàn)代管理，但侯教授深入淺出、機(jī)智幽默地向聽眾傳播了很多國(guó)學(xué)知識(shí)，現(xiàn)場(chǎng)時(shí)常響起陣陣笑聲和掌聲。
一、儒家管理思想
儒學(xué)自孔子創(chuàng)立以來，歷兩千五百余年，它對(duì)中華文明一直有著深遠(yuǎn)的影響。至今，其思想精髓仍被人們從修身、治國(guó)、處世、辦學(xué)、從商等多方面消化吸收。特別是從治國(guó)管理角度，歷代帝王將相多以儒學(xué)作為執(zhí)政的理論之基，宋朝宰相趙普更有“半部論語(yǔ)治天下”之說。所以，研究儒學(xué)，提煉其管理思想，并進(jìn)行深化的理解、消化、分析，這對(duì)當(dāng)今從政人員可說是極寶貴的智慧財(cái)富。
儒學(xué)管理的核心思想，其本源仍在先秦時(shí)期的思想家，而以后歷朝歷代的大儒雖對(duì)儒學(xué)理論的發(fā)展也有多方面的貢獻(xiàn)，但從治國(guó)的角度，則多是以打上時(shí)代烙印的治國(guó)策略為多。所以，全面總結(jié)儒學(xué)管理思想的精要實(shí)際主要體現(xiàn)在如下幾方面。
修身、齊家、治國(guó)、平天下的管理思維
儒家管理具有很理性的思維模式，即管理能力的培育應(yīng)從小到大，管理能力的鑒別也應(yīng)以小見大。所以儒家認(rèn)為治天下先要治己，即修身、齊家，而后能治國(guó)、平天下。毫無疑問，這一思想是極富辨證性的。
《大學(xué)》（曾參）是儒家經(jīng)典，出自《禮記》，它所講到的管理思想就強(qiáng)調(diào)修身與治國(guó)之間的關(guān)系，其開篇第一章就講：“古之欲明德于天下者，先治其國(guó)。欲治其國(guó)者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠(chéng)其意?！薄ⅰ耙庹\(chéng)而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國(guó)治，國(guó)治而后天下平。”
這里就是講修身是治國(guó)之要，而修身的根本則是誠(chéng)意。
《大學(xué)》第七章又具體闡釋誠(chéng)意：“所謂誠(chéng)其意者，毋自欺也。”，“故君子必慎其獨(dú)也?！边@就是說，人不誠(chéng)者，為人所不恥，難以近眾，則管理也就無從談起。
《大學(xué)》進(jìn)一步闡釋修身與治國(guó)之間的關(guān)系，第十章講：“一家仁，一國(guó)興仁；一家讓，一國(guó)興讓；一人貪戾，一國(guó)作亂。其機(jī)如此。”
《大學(xué)》還從另一個(gè)方面解釋修身與治國(guó)的關(guān)系：認(rèn)為君子有了光明的德行，才有百姓跟隨你，有了百姓的支持，才會(huì)擁有國(guó)家。所以儒家學(xué)說認(rèn)為管理的根本是個(gè)人的品德和素質(zhì)。而高尚的品德和好的素質(zhì)就有凝聚力，就如同眾星捧月，這是最普通的道理。
沿此管理的思維模式，古人在用人薦人方面尤其重孝。漢王朝就曾提“以孝治天下”
。
仁為核心的管理原理
儒學(xué)管理思想的核心就是仁，故不論孔子，還是孟子，他們就管理而論首先強(qiáng)調(diào)的就是仁。什么是仁？“仁者愛人”。
孟子對(duì)仁治的道理則有更具體的解釋。
孟子見梁惠王。王曰：“叟，不辭千里而來，亦將有以利吾國(guó)乎？”
孟子對(duì)曰：“王，何必曰利?亦有‘仁義’而已矣。王曰，‘何以利吾國(guó)’，大夫曰，‘何以利吾家？’士庶人曰，‘何以利吾身？’上下交征利而國(guó)危矣?！?nbsp;
孟子還說：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可運(yùn)于掌?！薄肮胖怂源筮^人者，無他焉，善推其所為而已矣。”
“政者，正也”的管理示范
儒家治國(guó)理論特別強(qiáng)調(diào)管理者的表率作用?！墩撜Z(yǔ)·顏淵篇》講道：季康子問政與孔子。孔子對(duì)曰：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”這里就是講為政者必須嚴(yán)格要求自己，一身正氣，而后其管理才會(huì)有勇氣、有號(hào)召力。
俗話說：“邪不勝正”。
孟子對(duì)正也有獨(dú)到的論述，他說：“我善養(yǎng)吾浩然之氣?！惫珜O丑問：“敢問何為浩然之氣？”
孟子曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間。 ”
中庸之道的管理方法
中庸也是儒學(xué)中重要的管理思想，他最早被孔子提出，后被孔子的孫子子思系統(tǒng)化，再后來歷代大儒也都論及中庸。
子思是孔門中很有影響的學(xué)者?！妒酚洝た鬃邮兰摇吩疲骸翱鬃由帲植~ 。伯魚年五十，先孔子死。伯魚生伋（子思），年六十二，嘗困于宋。子思作《中庸》?！蹦纤沃祆湓鵀椤洞髮W(xué)》、《中庸》、《論語(yǔ)》、《孟子》作注，故此又稱《四書》。
中庸，朱熹《四書》注曰：“不偏不倚，無過不及之名，庸，平常也?！薄吨杏埂吩疲骸跋才分窗l(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉?！笨傊?，中就是不偏不倚，做任何事情都應(yīng)把握度，恰到好處才好，如果做得“過分”或者“不及”，都不會(huì)達(dá)到目的。相反，偏激是導(dǎo)致事物失敗或走向反面的重要因素。“物極必反”、“否極泰來”皆言此理。
信為管理至寶
信即守信義，講信用。這也是《論語(yǔ)》中講得很多的。
《顏淵篇》寫道：“子貢問政怎樣治理國(guó)家。子曰：‘足食，足兵，民信之矣?！迂曉唬骸夭坏靡讯?，于斯三者何先？’子曰：‘去兵。’子貢曰：‘必不得已而去，于斯二者何先？’子曰：‘去食。自古皆有死，民無信不立?！?/span>
人無信不立，令無信不行。
守信是管理者的一個(gè)秘訣，其原理在于信本身就有威力。所以歷來帝王都是“金口玉言”。
據(jù)葉夢(mèng)得所撰《避暑錄話》記載：建隆三年(公元962年)，趙匡胤曾叫人密刻一碑，立于寢殿的夾室，稱為“誓碑”。誰(shuí)也不知道碑上的誓辭究竟寫了些什么內(nèi)容。直到金兵入侵，汴京淪陷，誓碑的面目才得以展露。誓碑上只有三行字：“一云柴氏(后周世宗)子孫有罪不得加刑，縱犯謀逆之罪，只于獄中賜盡，不得市曹刑戮，亦不準(zhǔn)連坐支屬；一云不得殺士大夫及上書言事人；一云子孫須謹(jǐn)遵此誓，有違犯者，天必殛之?！?/span>
二、道家管理思想
道家理論為兩千多年前的老子所創(chuàng)立，后為莊子等不斷豐富和發(fā)展，漸成體系完整的一家之說。道家理論的具體內(nèi)容涉及養(yǎng)生、處世、治國(guó)等多方面，特別是從管理的角度，其思想同儒家和法家可謂是大相徑庭。
正所謂：一陰一陽(yáng)謂之道，道家的管理思想無一不體現(xiàn)了陰陽(yáng)的辨證哲學(xué)，即目的和手段往往是相反的兩方面。但“有”、“無”“同出而異名，同謂之玄。”故“有無相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨，恒也?！币簿褪堑兰叶嘤媚嫦蛩季S來處理問題，終極的哲學(xué)還是“得一”。那么，具體總結(jié)，我們可以把道家管理的核心內(nèi)容歸總為如下幾個(gè)方面。
無為而治
道家最核心的管理思想就是“無為而無不為”。老子、莊子等的思想均集中于此。
老子講：“以正治國(guó)，以奇用兵，以無事取天下?！薄笆ト嗽疲骸覠o為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸?！?/span>
老子還說：“為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無為，無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
上善若水
道家的管理的密旨在于謙下不盈，正所謂：“道沖，而用之或不盈”、“上善若水，水善利萬物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道”、“持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長(zhǎng)保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。成功身退，天之道也?！?nbsp;
因此，很多明智的君王多以謙下用人。比如“燕昭王師從郭隗”的案例：
燕昭王（前314一前279）在燕國(guó)大亂、齊軍破燕后，成為燕國(guó)國(guó)君，卑身厚幣，從招賢者。燕昭王專門去拜望郭隗 。
郭隗回答說：“帝者把士人當(dāng)老師，王者把士人當(dāng)朋友，霸者把士人當(dāng)臣子，亡國(guó)者把士人當(dāng)仆役，當(dāng)國(guó)君的人，如果能屈己之身以敬事士人，讓士人坐在南面而自己則坐在北面以受學(xué)（自古以南為貴） ，則賢于國(guó)君百倍的士人就會(huì)前來；若是國(guó)君早到而遲退，見到士人以后先對(duì)士人問候，而后靜聽士人講話，則賢于國(guó)君十倍的士人就會(huì)前來；若是士人來了以后國(guó)君才到，那么，來的不過是同國(guó)君差不多的人；若是國(guó)君頤指氣使，那么，來的不過是仆役一流人物罷了；若是國(guó)君暴怒喝罵，那么，來的人就是囚徒、奴隸一流人了。這就是自古以來有道之君才能引來賢士的道理。 ”
道家的謙下之學(xué)深不可測(cè)，堪稱道家管理用人的密旨。正如老子講的：“善用人者，為之下?！边@值得我們深深領(lǐng)悟。劉備用諸葛亮就是最好的例證。
崇尚節(jié)儉
道家管理經(jīng)濟(jì)方面的內(nèi)容主要就是崇尚節(jié)儉。老子在《道德經(jīng)》第五十九章講：“治人事天莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服。早服謂之重積德，重積德則無不克，無不克則莫知其極，莫知其極可以有國(guó)，有國(guó)之母可以長(zhǎng)久。是謂深根固柢，長(zhǎng)生久視之道?！?nbsp;
老子在《道德經(jīng)》第六十七章講：“我有三寶，持而保之，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。 ”
莊子講：“勢(shì)為天子，而不以貴驕人；富有天下，而不以財(cái)戲人?！?nbsp;
隋朝開國(guó)皇帝隋文帝楊堅(jiān)，不僅結(jié)束了魏晉南北朝近300年分裂割據(jù)的混亂局面，而且建立隋朝典制，多為唐朝以后各朝所遵循，在中國(guó)歷史上貢獻(xiàn)很大。他還非常注重節(jié)儉，加強(qiáng)自身修養(yǎng)。他曾對(duì)太子楊勇說，自古帝王沒有誰(shuí)喜歡奢侈而能長(zhǎng)久保住基業(yè)的，要楊勇務(wù)必崇尚節(jié)儉。太子楊勇、三子楊俊都因?yàn)樯罨拿由莩薅晃牡蹚U免。然而，到了隋煬帝，他奢侈無度，大興土木，雖有鑿運(yùn)河之實(shí)，但終因好大喜功，超過百姓的承受能力，從而最終導(dǎo)致國(guó)毀身亡。
有人總結(jié)說，成就功業(yè)的要旨是：“文官不要貪，武官不怕死”。
公平之旨
在老子看來，“人之道”是“損不足以奉有余”，富者愈富，貧者愈貧，這樣的社會(huì)太不公平了。他說：“民之饑，以其上食稅之多，是以饑?！薄疤煜露嗉芍M，而民彌貧。”
針對(duì)這種情況，老子認(rèn)為應(yīng)取消“人之道”，代之以“天之道”的公平制度，即損有余而補(bǔ)不足?！笆炷苡杏嘁苑钐煜?唯有道者?！崩献拥倪@些話，對(duì)后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，歷代農(nóng)民起義的領(lǐng)袖，無不采取不同的形式，以“替天行道，劫富濟(jì)貧”為號(hào)召。
所以，《道德經(jīng)》倡導(dǎo)公平，認(rèn)為只有公平才能求得社會(huì)穩(wěn)定。
陰陽(yáng)之道
我們生活在陰陽(yáng)的世界里，所以老子對(duì)陰陽(yáng)有獨(dú)到的認(rèn)識(shí)，《道德經(jīng)》大部分章節(jié)均涉及陰陽(yáng)的闡釋。從管理的角度，老子特別闡釋手段和目的之間的陰陽(yáng)關(guān)系。
如第七章講：“天長(zhǎng)地久，天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”
知其白，守其黑，為天下式。
第三十六章則講陰陽(yáng)之道的具體妙用：“將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之?！?/span>
兵乃末術(shù)
老子不認(rèn)同儒治，也不認(rèn)同法治，更厭惡用兵。
他這樣解釋：“以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下。其事好還：師之所處，荊棘生焉；大軍過后，必有兇年?！?nbsp;
第三十一章老子又講：“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之?！?/span>
實(shí)際道理也如此，以兵攝之，民心不服，積之越久，則國(guó)家混亂的危險(xiǎn)也就越大。
三、《周易》的管理思想
天人合一論
《周易》為周文王所做，司馬遷講：“文王拘而演《周易》”。但《周易》里的《易傳》則為孔子所撰。東漢著名史學(xué)家在其《漢書》中說“孔氏為之《彖(tuan)》、《象》、《系辭》、《文言》之屬十篇”
《周易》一向被奉為六經(jīng)之首。在儒學(xué)十三經(jīng)中它也是第一部，由此我們可以看出《周易》的地位。
《易傳》講得很清楚，“易與天地準(zhǔn)”，“與天地相似，故不違。”實(shí)際就是說天人要合一。既要法天地之仁，又要順從自然。
因此說，“法象莫大乎天地，變通莫大乎四時(shí)”，“是故天生神物，圣人則之；天地變化，圣人效之。天垂象，見吉兇，圣人象之?！边@里論述得太精辟了，如從生態(tài)環(huán)境保護(hù)的角度講，沙塵暴、酸雨、地震均是天垂象。因此，掌握了規(guī)律，就會(huì)一目了然。
總之，《周易》以法天地為理，認(rèn)為這是管理至要，如“仁”、“禮”、“信”等均出自天地。所以，八卦取天、地、雷、風(fēng)、山、澤、水、火，以其性而演八八六十四卦，其妙無窮。
卦相解析
太極生兩儀，即陰與陽(yáng)。
陰陽(yáng)的表示有奇數(shù)偶數(shù)說，有男陽(yáng)女陰說。
兩儀生四象，即陰陽(yáng)相重，陰陽(yáng)交合而變。
四象象征四方，也象征一年的春、夏、秋、冬四季。
四象生八卦：乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌
八卦之象為：“乾，?。焕?，順也；震，動(dòng)也；巽，入也；坎，陷也；離、麗也；艮，止也；兌，說也?！?/span>
“乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豬，離為雉，艮為狗，兌為羊?！?/span>
“乾為父，坤為母，震為長(zhǎng)子，坎為中男，艮為少男，巽為長(zhǎng)女，離為中女，兌為少女?！?/span>
《周易》管理要旨可以概括為三點(diǎn)：1、當(dāng)其位 2、陰陽(yáng)和諧 3、審時(shí)度勢(shì)
《周易》通篇講變，而“變”以一定的周期，故成“周易”。據(jù)此，文王總結(jié)出不同階段，人生的主導(dǎo)思想不同。也就是權(quán)謀要依時(shí)而變。所以，變是《周易》管理的要旨。
首卦《乾》，是關(guān)于胸懷大志者的政治道路的系統(tǒng)描述，六個(gè)爻所象征的六個(gè)發(fā)展階段，以及相應(yīng)的爻辭借龍為譬喻，道盡了政治權(quán)謀的種種要訣，是《周易》政治權(quán)謀思想的概論。
初九（陽(yáng)在陰位）：“潛龍勿用”，以潛伏在水中等待時(shí)機(jī)的龍作為譬喻，告誡德才兼?zhèn)渲吭诎l(fā)展之初應(yīng)不要過多顯露自己?！端疂G傳》中的宋江在潯陽(yáng)樓頭題反詩(shī)，有“潛伏爪牙忍受”一句，便是這一條政治權(quán)謀術(shù)的最好寫照。諸葛躬耕南陽(yáng)，時(shí)號(hào)臥龍。
九二：“見龍?jiān)谔?，利見大人”，是以龍躍出地面象征德才之士應(yīng)該適時(shí)而起，依勢(shì)而進(jìn)。
九三：“君子終日乾乾夕惕，若厲無咎”，是明確告誡有了一定社會(huì)地位的志士，仍須時(shí)刻保持努力不懈的進(jìn)取精神，小心謹(jǐn)慎，戒驕戒躁，不可有絲毫的疏忽。
九四：“或躍在淵，無咎”，是說繼續(xù)發(fā)展，當(dāng)成了一定氣候時(shí)，這時(shí)才可松口氣。
九五（大陽(yáng)小亦陽(yáng)）：“飛龍?jiān)谔?，利見大人”，以龍?jiān)谔炜罩械尿v飛，象征德才之士經(jīng)過奮斗終于達(dá)到自己的至高目標(biāo)，那么，在大展鴻圖之時(shí)，則應(yīng)注意養(yǎng)賢，使得人盡其才。
上九（陽(yáng)極陰位）：“亢龍有悔”，象征飛騰到極限的龍，會(huì)因迷茫失去參照而生變，故處在領(lǐng)袖地位者應(yīng)有居安思危的思想。
由于《乾》的卦爻辭系統(tǒng)地論述了德才之士從政的原則，故幾千年來一直被政治家們奉為圭臬。通讀《周易》，你會(huì)理解變亦常的道理，而后能喜、怒不形于色，榮辱皆能保持平常心。平常心是道，處變不驚，臨危不亂。
諸葛亮在《誡子書》也寫道：“夫君子之行，靜以修身，儉以養(yǎng)德，非淡泊無以明志，非寧?kù)o無以致遠(yuǎn)?！边@也說明了管理修身之要：由慢而靜，由靜而定，由定而慧。
文/吳云 圖/張長(zhǎng)通
編輯/張一一
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