《論語(yǔ)》：
夫子曰："巧言令色，鮮矣仁！"
說(shuō)這個(gè)問(wèn)題之前，得說(shuō)說(shuō)什么是君子，我個(gè)人觀點(diǎn)認(rèn)為：君子不是一個(gè)實(shí)實(shí)在在的人，而是一個(gè)光明人性道德的典范，如佛一樣。君子和小人完全等同于佛家所說(shuō)的佛和魔的概念。于是可以得出一套公式來(lái)：
君子=佛
小人=魔
儒家和佛家只是從不同的角度去闡述同樣的道理而已，其本質(zhì)沒(méi)有任何差異。
明白了什么是君子，什么是小人，就可以說(shuō)這個(gè)“巧言”的意思了，這個(gè)巧言是什么？是花言巧語(yǔ)，是信口開(kāi)河,是天花亂墜。
巧言不是說(shuō)一個(gè)人的語(yǔ)言組織能力和駕馭能力。而是說(shuō)一個(gè)人花言巧語(yǔ)、信口開(kāi)河等的意思。
面對(duì)一個(gè)陌生人，我們?nèi)绾闻袛鄬?duì)方是不是巧言令色呢？要做出正確的判斷，還是要有一個(gè)誠(chéng)意的問(wèn)題。首先要讓自己意誠(chéng)，要叫自己站在中庸的位置上，才可能判斷對(duì)方是不是巧言令色。這樣一來(lái)就很容易辨別別人是不是在巧言令色了。
巧言令色，我認(rèn)為應(yīng)該分成幾種情況：
1、平時(shí)喜歡吹吹呼呼，信口開(kāi)河，自以為是的人，在語(yǔ)言上自然就會(huì)表現(xiàn)出這種巧言令色來(lái)的。這種人根本談不上是有仁德的人。
2、辯解，辯解的本質(zhì)是為了掩飾內(nèi)心中不可告人的目的，不可告人的，未必都是邪惡，這一定需要明確。不可告人可以分成兩種情況：
①
②
所以同樣是掩飾，要看掩飾的本質(zhì)是什么。如果說(shuō)掩飾的是一種邪惡或見(jiàn)不得光的東西，那就是巧言令色，否則，就不能叫巧言令色。不僅如此，或許還是一種大德。我相信以我的點(diǎn)滴智慧能看到這一點(diǎn)，我就更相信夫子所說(shuō)的巧言令色也不包括這個(gè)范疇。
當(dāng)我們看出了一個(gè)人在巧言令色的時(shí)候，我們就可以給這個(gè)人下斷言了——鮮矣仁：這種人是沒(méi)有仁德的，起碼在這個(gè)他所要掩飾的問(wèn)題上是沒(méi)有仁德的。
夫子曰："不患人之不己知，患不知人也。"
夫子還了我們一個(gè)人的本性，還了我們一個(gè)真實(shí)的自我。“不患人之不知己”如果我們能隨時(shí)以此來(lái)指導(dǎo)我們的所作所為，那人性就沒(méi)有虛偽了，這世界上的每一個(gè)人就都真實(shí)了。但是現(xiàn)在的這個(gè)社會(huì)上，有太多的人害怕別人不了解自己了，于是就不得不四處招搖吶喊，活在虛偽，活在面子里。再于是整個(gè)社會(huì)都浮躁了起來(lái)。
顯富是當(dāng)今社會(huì)最典型的特征，現(xiàn)在人生怕別人說(shuō)自己沒(méi)錢，覺(jué)得如果別人認(rèn)為自己是個(gè)窮人是很丟臉的事情，于是不得不打腫臉充胖子，情愿在家喝稀飯，也要在別人面前大把大把的花銀子，表現(xiàn)出自己很有錢的樣子，結(jié)果開(kāi)著奔馳滿城跑卻欠了一屁股賬的人比比皆是。這是面子么？一個(gè)人連里子都沒(méi)有，那里會(huì)有面子？他們害怕別人說(shuō)自己沒(méi)錢，卻不怕別人說(shuō)自己缺德？這是一種什么心態(tài)？
當(dāng)一個(gè)人開(kāi)始活在面子里的時(shí)候，勢(shì)必就會(huì)走向虛偽，勢(shì)必也就看不清了方向，真人是不顯山不露水的。而一個(gè)人越想表現(xiàn)給別人看的，恰恰就是他所不具備的。
我知道一個(gè)老板，在這個(gè)城市身價(jià)幾十個(gè)億，公司開(kāi)到了全國(guó)各地，可是沒(méi)有人會(huì)想到，他每天上邊下班，都是騎著一輛破舊的2手自行車。融入這個(gè)城市，沒(méi)有人會(huì)相信他有錢。
我有一個(gè)朋友，我估計(jì)他起碼也很有點(diǎn)錢的，除了外邊應(yīng)酬，平時(shí)抽的是3元錢一包的煙，單身了很多年，認(rèn)識(shí)了一個(gè)女人，談的很好，于是請(qǐng)這個(gè)女人到家中坐坐，可是這個(gè)女人到了他家里以后,一看：蝸居，簡(jiǎn)陋,態(tài)度馬上就變了。他對(duì)我這個(gè)朋友說(shuō):“要結(jié)婚得過(guò)三關(guān)，第一關(guān)就是朋友關(guān)，得請(qǐng)他們海吃一頓，要喝茅臺(tái)、五糧液、1537，以證實(shí)他是不是肯在自己愛(ài)的女人身上花錢?！蔽疫@朋友說(shuō)“父母含辛茹苦的撫養(yǎng)了他幾十年尚且沒(méi)有請(qǐng)父母這樣去海吃過(guò)一頓，為了朋友如此的揮金如土良心上過(guò)不去。”后來(lái)他們不了了之了。
這個(gè)女人是外地的，在成都是租的房子住，可是她無(wú)論如何也不會(huì)想到，就這么一個(gè)看上去一貧如洗的人，早就想好了，如果他們可能，他可以把這個(gè)城市黃金地段最值錢的房子送給她，把她的父母孩子全都接到成都來(lái)住。起碼我知道那是一套成都很多人想住卻住不起的房子，四室兩廳起碼價(jià)值180萬(wàn)元。這個(gè)女人更想不到的是，她所看到的根本就是不是他的家，而是他的朋友的房子，他只是想以此試探這個(gè)女人的心性而已。我們所看到的東西，未必就是這個(gè)東西，如果參不透這個(gè)道理，那就只好聰明反被聰明誤了。當(dāng)一個(gè)男人需要用金錢來(lái)證明對(duì)一個(gè)女人的愛(ài)的時(shí)候，那這個(gè)女人值幾個(gè)錢就已經(jīng)很明確了，充其量就是幾瓶茅臺(tái)外加兩瓶五糧液而已。
所以人不需要聰明，需要的是精明，需要的是深謀遠(yuǎn)慮，有大智慧的人是不愿乎其外的，也不怕別人不了解自己。
人不怕別人不了解自己，就怕自己不了解別人，如果不能了解別人,就不能分清誰(shuí)是朋友誰(shuí)是敵人，就不能叫自己立于不敗之地。我們知道，兵家作戰(zhàn)需要計(jì)謀，但是如果為了炫耀自己為了怕別人知道，你去告訴你的敵人：我有一個(gè)妙計(jì)，怎么怎么的能打贏你。那么他還能打贏這場(chǎng)仗么？這就叫不患人之不己知，患不知人也。
夫子曰："今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？"
不養(yǎng)子不知父母恩。養(yǎng)了孩子也不知道父母恩。這就是今天的人。一個(gè)孩子出生到離開(kāi)父母的懷抱，需要三年的時(shí)間，這不等于就真的離開(kāi)了父母的懷抱，實(shí)際上從一個(gè)孩子出生一直到父母的離去，這個(gè)孩子都始終沒(méi)能離開(kāi)父母的懷抱。
在家庭經(jīng)濟(jì)富裕的家庭，父母之愛(ài)，似乎已經(jīng)不明顯了，因?yàn)樗麄兛梢哉?qǐng)保姆。但是對(duì)于一個(gè)家境貧寒的家庭來(lái)說(shuō)，方顯大愛(ài)無(wú)疆。一個(gè)家庭越貧窮，父母對(duì)孩子的愛(ài)也就越多。
父母怎么愛(ài)自己的孩子，不言而喻。
孩子怎么對(duì)待父母呢？在今天這個(gè)社會(huì)也分出了三六九等，最糟糕的一類人，我們不能以人的屬性去定義它，好一點(diǎn)的，?；丶铱纯矗o老人買點(diǎn)東西。這在今天已經(jīng)算是大孝了。
儒家提出了一個(gè)孝的標(biāo)準(zhǔn)，就是“色”，和顏悅色。
今天很多人，如果能摸著良心的問(wèn)問(wèn)自己，從小到大，愛(ài)過(guò)自己的父母么？甚至絕大部分的孩子甚至都沒(méi)有正眼看過(guò)自己的父母幾眼。可是父母還是把孩子當(dāng)成自己的寶。
后來(lái)孩子大了，孩子有了自己的孩子，于是他們做了父母，又去拼命的愛(ài)自己的孩子。卻往往忽略了自己的父母。愛(ài)孩子應(yīng)該不應(yīng)該，當(dāng)然應(yīng)該，但是更應(yīng)該愛(ài)父母，因?yàn)楦改付髻n了我們生命，所以我們才做了孩子，才有了自己的孩子。
人總會(huì)老的，孩子總會(huì)長(zhǎng)大的，這就是輪回，一代人死去，一代人新生。
作到孝并不難，發(fā)自內(nèi)心的去愛(ài)自己的父母也不難，只要細(xì)細(xì)的去看看父母臉上的皺紋，只要細(xì)細(xì)的去數(shù)數(shù)父母額頭的白發(fā)，我們就會(huì)明白，那是父母在撫養(yǎng)我們的歲月里熬出來(lái)的。
或許人人都想讓自己的父母晚年快樂(lè)，可是又不知道怎么樣叫自己的父母晚年快樂(lè)。叫他們吃好喝好，其實(shí)他們不需要這些。養(yǎng)一只貓，一只狗，也能叫他吃好喝好，一只貓養(yǎng)上一兩年，也會(huì)有感情的，為什么我們能用愛(ài)心去關(guān)愛(ài)一個(gè)動(dòng)物，卻不能去關(guān)愛(ài)自己的父母呢？
修佛的人常說(shuō)要有慈悲心，可是很多修佛的人是最沒(méi)有慈悲心的，因?yàn)樗麄兊男闹杏刑嗟膼耗睿麄兊男闹遣幻?，不知道該去?ài)誰(shuí)，他們可以去每天忙于“行善的事業(yè)”可以去放生幾個(gè)泥鰍烏龜，卻不肯去看看自己的父母；情愿去探望敬老院的孤寡老人，而不肯去陪父母說(shuō)說(shuō)話；能說(shuō)這是善么？至少我認(rèn)為這是一種偽善，是披著人性外衣的惡。為善而善，就是惡。更何況佛從來(lái)沒(méi)有叫人行善的意思。
真愛(ài)，應(yīng)該是先愛(ài)父母，再愛(ài)孩子，再愛(ài)自己，再愛(ài)他人。顛倒了這個(gè)順序，那他就不是愛(ài)，起碼是無(wú)明的愛(ài)。試想，父母含辛茹苦的把自己的孩子養(yǎng)大成人，這個(gè)孩子確對(duì)父母沒(méi)有感恩的心，不去愛(ài)自己的父母，他說(shuō)他有愛(ài)心，誰(shuí)能相信呢？充其量他的愛(ài)心，不過(guò)是做給別人看的。一個(gè)人什么善事都不做，卻能盡心盡力的孝順父母，我必說(shuō)他心有大愛(ài)。
感悟中庸
1、當(dāng)這個(gè)社會(huì)都是人的時(shí)候，那我們就得去做個(gè)鬼，當(dāng)這個(gè)世界都是鬼的時(shí)候，我們自然就成了人。
2、對(duì)我這個(gè)人不要報(bào)太大的希望，不然會(huì)很失望，對(duì)我這個(gè)人不報(bào)任何希望的時(shí)候或許就能得到一份欣喜。
3、自負(fù)是用來(lái)給自己打氣的，不是用來(lái)沾沾自喜的。
4、不顯山不露水的才是真人。
子曰："人皆曰‘予知’，驅(qū)而納諸罟護(hù)陷阱之中，而莫之知辟也。……"
“人皆曰‘予知’”，每個(gè)人都不認(rèn)為：“自己是有智力障礙的。”可是這在夫子的眼里,這種觀點(diǎn)是帶了符號(hào)的觀點(diǎn)，是一種自以為是的小聰明。但是夫子也并沒(méi)有否認(rèn)，有些人確實(shí)是聰明的。在夫子的眼里聰明的人是那一類呢？是具備了基本人性的人。也就是夫子所一直提倡的本。“本立而道生?！币粋€(gè)人只要有了本，那么才可以說(shuō)的上是真正的聰明。這就又生出了一個(gè)問(wèn)題，那就是這個(gè)本是什么？儒家的思想并不復(fù)雜，夫子所一再闡述的本，濃縮下來(lái)就是兩個(gè)字：人性，無(wú)論是從忠、孝、禮、儀、仁、智、勇還是天命、地道，歸根結(jié)底還是回歸到了“人性”這兩個(gè)字上來(lái)。
儒家的人性，是一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，一個(gè)作為人這個(gè)群體共有的一個(gè)基礎(chǔ)，它給出的是一個(gè)人最基本的社會(huì)倫理道德規(guī)范尺度。換一句話說(shuō)，如果一個(gè)人連這些最基本的社會(huì)倫理道德規(guī)范都不能做到的話，那么我們就有理由對(duì)他作為“人”的屬性提出質(zhì)疑了。
當(dāng)我們站在統(tǒng)一的“人性”基礎(chǔ)上，于是我們就可以開(kāi)展討論了，討論什么是“聰明”這一問(wèn)題了。
以儒家的思想認(rèn)為：聰明的人,遇事的時(shí)候,會(huì)首先拿著“人性”的尺子去量度自己的心性，然后再在這個(gè)尺度允許的范疇里，采用合適的舉措。但這不是所有的人都能做到的，盡管這個(gè)道理可能人人都懂，但卻未必人人能去做。這就造成了“驅(qū)而納諸罟護(hù)陷阱之中，而莫之知辟也?！薄?/span>
前邊有一個(gè)陷阱，人人都知道是一個(gè)陷阱，掉下去可能連命都沒(méi)了。這是不是聰明？肯定是聰明的表現(xiàn)。這是人類這個(gè)物種面對(duì)危險(xiǎn)時(shí)條件反射產(chǎn)生的靈動(dòng)，是人類的智慧所在。
人的活動(dòng)是受大腦的思維所指使的，面對(duì)陷阱，所有的人都會(huì)做出同樣的反應(yīng)：繞過(guò)去。但是假如這個(gè)陷阱里有一塊金子呢？或許就會(huì)有幾個(gè)人動(dòng)心了，即便是不往里跳，也會(huì)在陷阱邊上駐足往返，這時(shí)候他們想的是：我能不能不跳進(jìn)去而通過(guò)其他的方式把這塊金子拿上來(lái)呢？再假如是十塊金子，一百塊金子，一箱金子，無(wú)數(shù)的金子呢？那么想著得到金子的人就會(huì)越來(lái)越多了，于是陷阱邊上就會(huì)站著越來(lái)越多的人，再于是人站的多了，就會(huì)產(chǎn)生另一個(gè)想法了：先下手為強(qiáng)。再再于是，就會(huì)有人鋌而走險(xiǎn)率先跳進(jìn)陷阱了。因?yàn)閺乃麄冮_(kāi)始產(chǎn)生“我能不能不跳進(jìn)去而通過(guò)其他的方式把這塊金子拿上來(lái)呢？”這個(gè)想法的時(shí)候，人性就開(kāi)始發(fā)生了轉(zhuǎn)變，開(kāi)始權(quán)衡危險(xiǎn)與利益那一個(gè)更大的關(guān)系了。
通常情況下，當(dāng)風(fēng)險(xiǎn)大于利益的時(shí)候，人們會(huì)回避風(fēng)險(xiǎn)放棄利益，當(dāng)利益大于風(fēng)險(xiǎn)的時(shí)候，人們會(huì)權(quán)衡利弊，當(dāng)利益遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于風(fēng)險(xiǎn)的時(shí)候，人們會(huì)忽略風(fēng)險(xiǎn)，甚至?xí)谧陨淼囊庾R(shí)形態(tài)里認(rèn)為“風(fēng)險(xiǎn)是不錯(cuò)在的”。但是風(fēng)險(xiǎn)恰恰就是存在的。
當(dāng)一個(gè)人因?yàn)檎J(rèn)識(shí)到了風(fēng)險(xiǎn)所在我們說(shuō)這個(gè)人是聰明的，可是當(dāng)因?yàn)槔娴内厔?shì)而無(wú)視了依然存在的風(fēng)險(xiǎn)時(shí)，我們還能說(shuō)這個(gè)人是聰明的么？這就是聰明與白癡的區(qū)別。
人性的風(fēng)險(xiǎn)與我們平時(shí)所說(shuō)的商業(yè)風(fēng)險(xiǎn)，是兩個(gè)概念，人性的風(fēng)險(xiǎn)是不可控的，一旦出現(xiàn)那是會(huì)要命的，商業(yè)風(fēng)險(xiǎn)則不同,最多讓你從一個(gè)富人變成一個(gè)窮人而已。
社會(huì)上流行一句話，風(fēng)險(xiǎn)與利益同在，風(fēng)險(xiǎn)越大收益越大。這是針對(duì)商業(yè)行為來(lái)說(shuō)，但是這話對(duì)么？其實(shí)是謬論。因?yàn)轱L(fēng)險(xiǎn)只要存在，就一定大于利益，關(guān)鍵不在于風(fēng)險(xiǎn)的大小，而在于風(fēng)險(xiǎn)是不是可控。自己能不能把握住風(fēng)險(xiǎn)，只要自己把握不住的風(fēng)險(xiǎn)，那么做了，就是鋌而走險(xiǎn)，成功是僥幸，失敗是必然。
儒家思想中的風(fēng)險(xiǎn)概念，是說(shuō)的人性風(fēng)險(xiǎn)，但是今天的人常常把人性風(fēng)險(xiǎn)和其他的自然風(fēng)險(xiǎn)商業(yè)風(fēng)險(xiǎn)混為一談，于是也就搞不明白這樣和那樣的風(fēng)險(xiǎn)到底有多大的差異了。不能明辨這其中的緣由了，也就沒(méi)有了是非的分辨能力了。對(duì)于一個(gè)人，沒(méi)有了是非分辨能力，該是一個(gè)多么可怕的事情，就如同人體失去了免疫力，各種病毒都可以隨時(shí)侵襲人的身體。
現(xiàn)實(shí)社會(huì)中，尤其是商場(chǎng)，伴隨著商業(yè)風(fēng)險(xiǎn)的一般都會(huì)伴隨人性風(fēng)險(xiǎn)。不能區(qū)分開(kāi)來(lái)，就必定會(huì)成為“驅(qū)而納諸罟護(hù)陷阱之中，而莫之知辟也?！钡臉影?。比如在商場(chǎng)中，通常簽合同的時(shí)候，人們都會(huì)考慮一個(gè)問(wèn)題，就是怎么措辭才能把對(duì)方栓的死死的，而把自己放的松松的。這就是人性的風(fēng)險(xiǎn)出現(xiàn)了，為什么？利益!很多人自以為自己做的天衣無(wú)縫,剛好就應(yīng)了"人皆曰‘予知’這句話,可是就沒(méi)有忘記了“多行不義必自斃”“螳螂撲蟬黃雀再后”的道理。一個(gè)人如果只把眼睛盯在利益上，勢(shì)必就會(huì)忽略了其它的東西，這叫什么呢？這叫藐視他人的智慧，是自作聰明，是自以為是。這樣的人不掉進(jìn)陷阱里去，難道還會(huì)是別人掉進(jìn)去不成么？
所以說(shuō)人性是一把尺子，隨時(shí)能丈量自己的心，才是聰明的人。
子曰：“寬柔以教，不報(bào)無(wú)道。”
我們說(shuō)“寬容他人，是一種美德”。這個(gè)道理人人都懂，但同樣是未必人人會(huì)做。
人性是有缺陷的，而學(xué)習(xí)是為了讓自己明白更多的道理，從而彌補(bǔ)自身人性的不足。
“寬柔以教，不報(bào)無(wú)道?！?/strong>這是人性的一個(gè)亮點(diǎn)，但是夫子所說(shuō)的并非對(duì)所有的事情都是寬柔的，而是有條件的。在社會(huì)上，我們遇見(jiàn)一個(gè)罪犯，那就不適合于這個(gè)思想了。這個(gè)思想的范疇，還是只適合于在人性基礎(chǔ)上去探討。比如與人相處的過(guò)程中，因?yàn)槟撤N原因，我們可能被人誤解，甚至被人錯(cuò)誤的評(píng)判。這是經(jīng)常發(fā)生的事情。這時(shí)候我們不應(yīng)該耿耿于懷，而就應(yīng)該“寬柔以教”，理解別人，原諒別人，不論他是有心的還是無(wú)意的。
人與人不同，每個(gè)人在社會(huì)上的行為表現(xiàn)，是一個(gè)人的學(xué)識(shí)、經(jīng)歷、背景等綜合事物的融匯，也因此就形成了“物以類聚，人以群分”。我們不要指望自己的所有行為、言論和思想能得到所有人的認(rèn)同，這是不可能的事情。不同的人對(duì)同樣的人和事也會(huì)有不同的看法和觀點(diǎn).有支持的,就會(huì)有反對(duì)的“不報(bào)無(wú)道”是對(duì)自己的尊重，也是對(duì)他人人性的一種尊重。
“寬柔以教，不報(bào)無(wú)道?！笔菍?duì)自身人性給出的一個(gè)尺度，是衡量自身胸襟是否開(kāi)闊的標(biāo)準(zhǔn)，更深層的含義則是對(duì)他人恩怨的化解與包容。這和佛學(xué)的禪定是兩個(gè)方法、一個(gè)基礎(chǔ)，但又殊途同歸。
要理解一個(gè)人其實(shí)并不容易，因?yàn)橐斫庖粋€(gè)不屬于自己的人或意識(shí)形態(tài)里的思想，需要自己具有相當(dāng)?shù)膶W(xué)識(shí)和相當(dāng)?shù)闹腔??！耙?jiàn)慣不驚”，見(jiàn)的多了，也就知道是個(gè)什么道理了，知道了什么道理，自然才能談的上明白了，明白了也就自然能理解了。
理解還有一個(gè)不容易，就是放下，放下什么呢，放下自己的偏執(zhí)，這又等同于佛學(xué)思想里的“不執(zhí)著”。佛教《金剛經(jīng)》通篇讀下來(lái)，可以濃縮成三個(gè)字“不執(zhí)著”，人有兩執(zhí)，一是執(zhí)念，二是執(zhí)相。所謂執(zhí)念，就是人常常會(huì)固執(zhí)的認(rèn)為自己的某個(gè)觀點(diǎn)才是正確的，所謂執(zhí)相，是人常常會(huì)認(rèn)為自己看到的才是真實(shí)的。
于是這就有了問(wèn)題，問(wèn)題就在于我們自己如果人人都堅(jiān)持自己的觀點(diǎn)，都認(rèn)為自己是對(duì)的，那么人和人就無(wú)法溝通了，也勢(shì)必會(huì)產(chǎn)生了很多的矛盾，公說(shuō)公有理，婆說(shuō)婆有理。而當(dāng)我們能放下自己的“執(zhí)”，哪怕是暫時(shí)的放下時(shí)。那么人和人就沒(méi)有不能溝通的了。所以理解的前提是先要能放下，放下自己的“執(zhí)”。
可是光理解也不成，理解了不去做，那么人性還是不完整的，這個(gè)做，就是“不報(bào)”，這個(gè)不報(bào)也并非是一點(diǎn)都不回應(yīng)的意思，而是怎么回應(yīng)的問(wèn)題?？梢允腔貞?yīng)一句話，可以是回應(yīng)一個(gè)微笑，也可以根本就不給予回應(yīng)。這在于自己如何去把握這個(gè)尺度。如何把握這個(gè)尺度，就看個(gè)人修為的功底了。
對(duì)于別人的惡意，只要不踏過(guò)人類社會(huì)一般倫理道德的底線，就不一定要采用“其人之道還治其人之身”的方法，人得學(xué)會(huì)去承受。要帶著感恩的心，感謝那些給予自己生活磨難的人，使自己的經(jīng)歷才能沉淀成厚度。還要相信“群眾的眼睛是雪亮的”。
對(duì)于別人的誤解，那是因?yàn)槿伺c人的差異造成的，既然自己被被人誤解的時(shí)候是痛苦的，那么就不要用同樣的方式也去對(duì)別人。這是德,還談不上是什么大德，僅僅是人性的基本回歸。
對(duì)于不屑去報(bào)的，那就更沒(méi)有必要去報(bào)了，比如在路上遇見(jiàn)了一只狗,對(duì)照我們叫了兩聲，難道我們也要對(duì)狗反叫兩聲么？就是這個(gè)道理，這是智，是明智。
子曰："道不遠(yuǎn)人。人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道。”
這是一個(gè)倒裝句，等同于："道不遠(yuǎn)人。人為之道而遠(yuǎn)人，不可以為道。”
人所以迷茫，是因?yàn)闊o(wú)知，人所以無(wú)知是因?yàn)橹R(shí)上存在著盲區(qū)，“人不學(xué)不知道”。
“儒”的本意是讀書(shū)人，所以在儒家的思想中提倡至力于學(xué)習(xí)，提倡“致知在格物”。
迷信不等于宗教，但宗教包含迷信。宗教去掉迷信的色彩，就是燦爛的哲學(xué)思想。
這個(gè)世界上，本沒(méi)有鬼神，因?yàn)槿说臒o(wú)知，對(duì)諸多不了解的事物就會(huì)產(chǎn)生好奇，因好奇而勃發(fā)的想象使我們未知的東西被套上了神話色彩，從而使人感覺(jué)到玄之又玄，甚至使人頂禮膜拜。這是神學(xué)產(chǎn)生的直接原因。
對(duì)于夫子所言:“道不遠(yuǎn)人。人之為道而遠(yuǎn)人,不可以為道”其含義很明確，就是“敬鬼神而遠(yuǎn)之?！边@個(gè)道理似乎人人都懂,但是如何去分辨是自然之“道”還是人為之“道”呢？我說(shuō)這個(gè)也不難，凡事玄之又玄的就不是自然之“道”，什么是玄之又玄呢？那就是用常理不能去解釋的。
但是自然之道與鬼神之道是有區(qū)別的，我們不能不承認(rèn)，自然之道中有很多的事物和現(xiàn)象是不能理解和解釋清楚的，那是因?yàn)槿祟悓?duì)自然的認(rèn)識(shí)有局限、有盲點(diǎn)。那么我們應(yīng)該做的是豐富我們的認(rèn)知能力。從而去認(rèn)識(shí)事物的真相。而不是因?yàn)樽匀坏纳衩囟a(chǎn)生虛幻的想象。
這個(gè)界定是很重要的，事物本身離我們不遠(yuǎn)，但因?yàn)槿藶榈囊庾R(shí)問(wèn)題，使事物離我們遠(yuǎn)了，這就是夫子的思想。
我個(gè)人的觀點(diǎn)認(rèn)為，夫子的思想并不在于說(shuō)明這個(gè)人為之道所帶來(lái)的意識(shí)形態(tài)的偏差，而是教誨我們?cè)谟鲆?jiàn)自己所不能了解事物的時(shí)候，要用科學(xué)的態(tài)度去面對(duì)，要先去剝掉事物神秘的外衣和假象，深入到事物的本質(zhì)中去。
這個(gè)觀點(diǎn)與佛家的“著相”一次很接近。著相的意思是“注重于事物的表象，忽視了事物的本質(zhì)”的意思，夫子的這句話的思想，則可以概括為“不著相”。
夫子曰：“君子素其位而行，不愿乎其外?！?/font>
一個(gè)人要成就事業(yè)，天時(shí)、地利、人和那樣都不能缺。但這是可求之不可為之的事情。但很多時(shí)候，這些條件并不具備，那么君子就應(yīng)該安分守己，正心，修德，等待時(shí)機(jī)。要想一鳴驚人,就得在不鳴的時(shí)候，去經(jīng)受千百次的磨難和默默的演練。
富貴的時(shí)候，行富貴之事這很容易，貧窮的時(shí)候，行貧窮之事卻不易。身在夷狄行夷狄之事容易，身在患難，行患難之事不容易，這就是君子的意志?！?strong>故君子居易以俟命，小人行險(xiǎn)以徼幸?！?/strong>這句話說(shuō)起來(lái)容易做起來(lái)難，一年、兩年、三年、五年，能做到，這很容易，十年、二十年能始終如一耐的住寂寞的就不容易了，這就是君子，耐的住寂寞的才是高手。一個(gè)人要耐的住寂寞，靠的是什么？不是靠壓抑，不是靠克制，靠的是天德，靠的是正心，修身。只有發(fā)自內(nèi)心的感悟了天德的人，才能上不怨天，下不尤人。才能做到素位而行。
所以君子不愿乎其外，不顯山不露水，悠然自得。至于別人了解不了解自己，相信不相信自己，看不看的起自己，這于君子來(lái)說(shuō)根本不重要。君子關(guān)心的不是這些問(wèn)題。
不顯山不露水，才是真君子。
世人多喜歡炫耀，好像生怕別人不知道，炫耀是什么，我理解的炫耀就是虛榮，為了一個(gè)面子，想讓人知道“我有”，而實(shí)際上恰恰是沒(méi)有。
早些年，沿海人做生意，來(lái)不來(lái)就是高檔辦公室，豪華小轎車，還要帶了漂亮的小秘書(shū)。人性靠裝飾是裝飾不出來(lái)的，回歸自然的本心，才是最好的，這與道家的思想是相同的，在道家的思想里，人不叫人，而叫倮蟲(chóng)，就是沒(méi)有皮毛的蟲(chóng)子。從這一點(diǎn)上來(lái)說(shuō)，道家的思想就很不簡(jiǎn)單了，剝?nèi)紊频漠?huà)皮，還了人一個(gè)本性，回歸到自然界中一個(gè)普通的物種，于是一切盡然。
今天的社會(huì)人心浮動(dòng)，炫耀的成分已經(jīng)占據(jù)了人們的心理，開(kāi)豪車，進(jìn)高檔酒樓，儼然一副大款，即便是大款又能怎么樣呢？除了錢就什么都沒(méi)有了，當(dāng)然這也是一部分人追求的生活方式，無(wú)可非議?？傊也粸橐?，做人低調(diào)一點(diǎn)沒(méi)有什么不好,生活是叫自己幸福，不是讓別人看著“好像幸?！?，炫耀的越多失落就越重，人性也就越扭曲。所以相比之下，我更敬重那些身價(jià)幾十個(gè)億，還騎著自行車上班的人。這是一種生活的態(tài)度，因?yàn)?strong>富只能潤(rùn)物，而德才能潤(rùn)身。
所以君子不愿乎其外。
夫子曰：“君子之道,辟如行遠(yuǎn)必自邇；辟如登高必自卑。”
很小的時(shí)候，我們?cè)谥袑W(xué)的課本就讀過(guò)：“不積跬步無(wú)以至千里，不積小流無(wú)以成江河?！保ā盾髯印駥W(xué)》）君子腳踏實(shí)地，做人做事不務(wù)虛，勤勤懇墾一步一步的來(lái)。
君子懂得“萬(wàn)丈高樓平地起”的道理，所以他們首先是打好基礎(chǔ)。而不去幻想一步登天。所以君子能耐得住寂寞，能承受人所不能承受之重。君子所以能如此，在于心性，在于君子以德為重，他們把德放在第一位，他們所以能承受人所不能承受之重，不是說(shuō)他們比常人有更好的耐心，有更強(qiáng)的意識(shí)，而是君子意誠(chéng)，他們客觀的，發(fā)自內(nèi)心的認(rèn)同人之根本在于正心、修身，所以他們不認(rèn)為“一簞食、一瓢水，身居陋巷，回也不改其樂(lè)?！钡纳钍且环N痛苦，他們所承受的是一種痛苦，他們視常人所認(rèn)為的清苦，是一種幸福，這不是常人所能理解的,甚至在常人的眼睛里這是一種病態(tài)的生活。這個(gè)感受其實(shí)很容易說(shuō)的清楚，比如我們?cè)诳匆槐竞芫实男≌f(shuō)，我們?cè)诳匆徊亢芫实碾娪暗臅r(shí)候，常常會(huì)被里邊的故事情節(jié)所吸引，以至于吃飯的時(shí)候，也會(huì)草草的扒拉幾口，然后趕緊丟下飯碗繼續(xù)看。這個(gè)時(shí)候的人是根本不會(huì)在意飯的味道是不是合口，只要能滿足生理的需要解除饑餓就已經(jīng)足夠了，這時(shí)候人的意念全部集中在書(shū)中或電影的情節(jié)上了，被其情節(jié)所吸引，急于想知道故事后邊的結(jié)果。這種經(jīng)歷是每一個(gè)人都有的，只是常人是被故事情節(jié)所吸引，而君子則是被修德所吸引。同出一轍，但根性不同，所以常人也就不同于君子，君子也不同于常人。
君子腳踏實(shí)地，“得一善，則拳拳服膺?！彼麄儠?huì)一點(diǎn)點(diǎn)的來(lái)，一點(diǎn)點(diǎn)的做，細(xì)細(xì)的品味做人的道理，從而感悟出做事的道理，這與佛家的禪定很相似，不同的是儒家是一個(gè)學(xué)與做的范疇，而佛家則是一個(gè)想與悟的概念。
夫子曰：“故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物,必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之。”
有大德的人為什么必定能得到他們應(yīng)有的地位？必定能得到他們應(yīng)得的財(cái)富？必定能成就他們的名望？必定能享有他們的應(yīng)享的天年？
人可以沒(méi)有錢，但不能沒(méi)有人格，不能沒(méi)有德行。這個(gè)觀點(diǎn)肯定是現(xiàn)在當(dāng)下的人所不能認(rèn)同的，他們也一定會(huì)提出一個(gè)問(wèn)題：“為什么？”用圣經(jīng)里的一句話：“主呀，原諒他們，他們不知道自己在做什么?！笔堑?，他們確實(shí)不知道自己在做什么，所以就提出了這樣的問(wèn)題。
這個(gè)道理很簡(jiǎn)單，一個(gè)人再有錢，而無(wú)德，那就會(huì)在這個(gè)社會(huì)上得不到他人的真正認(rèn)同。我們或許都有過(guò)這樣的經(jīng)歷，在和某一個(gè)有錢人吃過(guò)飯以后,會(huì)說(shuō):“他不就是有幾個(gè)臭錢么？”錢臭么？至少我說(shuō)錢不臭，如果錢真的臭的話，干嘛現(xiàn)在的人都削尖了腦袋變著法去想著賺錢？所以錢肯定不臭，而且很香，可為什么到了他手里錢就變的很臭了呢？究其原因，是人沒(méi)有品味，錢跟著受冤枉。
一個(gè)做老板的，無(wú)德，員工就會(huì)討厭他，一個(gè)被員工討厭的人，難道還能得到員工的幫助么？員工不整他害他，就已經(jīng)是不幸中的萬(wàn)幸了。一個(gè)無(wú)德而又招人討厭的人，即便是高高在上坐在某一個(gè)位置上，即便是手下有諸多的賢臣良士，也得不到他們的輔佐，終究還是孤家寡人一個(gè)。是一個(gè)人的能力強(qiáng)，還是一個(gè)團(tuán)隊(duì)的能力強(qiáng)？這個(gè)就不言而喻了。
然，一個(gè)有大德之人，盡管他今天可能一貧如洗，盡管他可能今天身份卑賤，但是“德者不孤”。人們?cè)敢饨咏?，愿意幫助他，這是人性的善根所決定的。德者的身邊，能聚集一大幫人，德者的身邊，能聚集三教九流，大家都愿意幫他，一人幫一把，也能把他扶上馬。成就，只是一個(gè)時(shí)間問(wèn)題。“故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。”
“天生我才必有用，千金散盡還復(fù)來(lái)?！碧焐f(wàn)物，如果你是一塊料,那么上天也會(huì)青睞你，這就是“天道酬勤”的道理。你不是一塊料，那么上天也會(huì)拋棄你，任你自生自滅。這就是天道，說(shuō)穿了就是人道。
夫子曰：“好學(xué)近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。”
儒家的思想非常明確,智、仁、勇.為什么是“智、仁、勇”而不是“仁、智、勇”或者其他的什么？儒家所以要把智排在最前面，其本意就是告訴人們，對(duì)于做人做事，“智”是多么的重要。
儒家所謂的知，就是智，而智就是智慧。一個(gè)人怎么樣才能變的有智慧呢？那就是學(xué)習(xí)：“致知在格物?！?/span>
一個(gè)人不學(xué)習(xí)，頭腦就會(huì)是一片空白，一個(gè)空白的大腦又怎么能有分析問(wèn)題的能力呢？儒家所說(shuō)的學(xué)習(xí)，學(xué)什么？學(xué)習(xí)做人的道理。
我們每個(gè)人都知道“做人之前先做人”的道理，但是我們要問(wèn)了，做什么樣的人？人有好人和壞人之分，我們要做什么樣的人？當(dāng)然是好人了！那我們就要再問(wèn)了，什么樣的人才是好人？于是語(yǔ)塞，因?yàn)闆](méi)有人能給“好人”劃出一個(gè)標(biāo)準(zhǔn),給“壞人”做出一個(gè)定義。再有，不同的人眼里，好壞也是不同的。
好于壞是相對(duì)的，這個(gè)一相對(duì)，就成了模糊概念，如果殺人放火，那我們都知道是壞人，如果是為國(guó)為民，我們都知道是好人，這是兩個(gè)極端，但是當(dāng)好與壞處在一個(gè)臨界狀態(tài)的時(shí)候又怎么去區(qū)分呢？這就是一個(gè)是非觀念了，這就是一個(gè)尺度問(wèn)題了。分不清是非，是很多人共有的特征。我們就舉一個(gè)例子“當(dāng)局者迷，旁觀者清”這句話對(duì)么？如果對(duì)，對(duì)在哪里？如果錯(cuò)，又錯(cuò)在哪里？有幾個(gè)人能說(shuō)的清楚呢？說(shuō)不清楚，那就不要說(shuō)自己是有是非觀念的。
光談做人，也不過(guò)是紙上談兵，最終還得落實(shí)到兩個(gè)問(wèn)題上來(lái)：
1、 做什么人？
2、 怎么做？
一個(gè)事情得想明白，不能光知道結(jié)果，不問(wèn)過(guò)程，只知道應(yīng)該去做一個(gè)好人，而不知道該怎么做？那還等于不知道。
但儒家告訴了我們，人要先有智慧，因?yàn)橛辛酥腔?，大腦就不在是一片空白，就有了分析問(wèn)題的能力，有了明辨是非的可能，腦袋里裝的知識(shí)越多，分析問(wèn)題就越全面，看待事物也就越理性。這也是佛學(xué)的唯心論，佛學(xué)的唯心論和西方哲學(xué)思想中所提到的唯心主義是不一樣的，也不是一個(gè)概念。西方唯心主義思想，是“我看不見(jiàn)的，就是不存在的”而佛學(xué)的思想則是“人的心智在某種程度上可以左右行為”。儒家的思想是和佛學(xué)的思想，再這一點(diǎn)上是相通的，告訴人們，只有拖過(guò)學(xué)習(xí),使自己獲得更多的知識(shí)，從而知道該怎么做，并且去做，這就是“好學(xué)近乎知，力行近乎仁。”當(dāng)一個(gè)人學(xué)了做了，就自然會(huì)明白了無(wú)知是可恥的，一個(gè)人知道了什么是可恥的，也就有了廉恥之心，也就接近了勇。這個(gè)勇，是智慧的勇，不是匹夫之勇。
夫子曰：“獲乎上有道：不信乎朋友，不獲乎上矣；信乎朋友有道：不順乎親，不信乎朋友矣；順乎親有道：反諸身不誠(chéng),不順乎親矣；誠(chéng)身有道：不明乎善，不誠(chéng)乎身矣。”
世上行人，形形色色。物以類聚，人以群分。我們屬于那一個(gè)群體，我們自己不知道，但是那些人適合與我們一個(gè)群體，我們可以知道。那就是觀心。
看透一個(gè)人很難么？我覺(jué)得不難，一個(gè)眼神，一個(gè)表情，一句話，就可以看透一個(gè)人的心思。要看一個(gè)人是不是值得信賴，只要看他的朋友是不是信賴他就可以了，要看他的朋友是不是信賴他，看看他對(duì)父母是否孝順就可以了，要看他是不是孝順父母，看看他是不是有誠(chéng)意對(duì)待父母就可以了，看看他是不是有誠(chéng)意，看看他是不是懂道理就足夠了。
這就是看人的方法，在現(xiàn)代叫行為語(yǔ)言，一個(gè)人不管他有多么成熟，多么老道，他的行為反應(yīng)的就是最真實(shí)的，無(wú)論他撒什么樣的謊都無(wú)法掩飾行為的真實(shí)性。
所以一句話，一個(gè)表情，一個(gè)動(dòng)作，就能把對(duì)方看的透透的，所以看的透，是因?yàn)樽プ×烁?，把握住了他的心性，那么就可以忽略他的語(yǔ)言。
人常常喜歡掩飾自己，不管這種掩飾是善意的還是惡意的，其實(shí)是掩飾不了的，掩飾不過(guò)是自作聰明而已，自以為是，自以為聰明，以為自己的智商比別人高，以為別人都看不透自己，可是自己的行為到處都是漏洞。卻還以為別人什么都不知道，可人家早已一眼就把你的五臟六腑都看穿了，只是沒(méi)有點(diǎn)出來(lái)而已。“人之視己如見(jiàn)肺肝然，何則益也？”所以儒家說(shuō)“不誠(chéng)無(wú)物”。這不是君子所為。
君子該怎么為？君子不會(huì)去掩飾自己，“君子坦蕩蕩，小人常戚戚?！?/span>君子所為無(wú)需掩飾，也無(wú)需解釋，堂堂正正做人，光明磊落做事，說(shuō)話做事都無(wú)愧于自己的心。怎么想就怎么說(shuō)，有時(shí)候是會(huì)得罪人，但這是對(duì)自己的尊重，也是對(duì)對(duì)方的尊重。
人圓融于世故，今天缺一個(gè)角，明天掉一個(gè)邊，時(shí)間長(zhǎng)了，人格就會(huì)塌陷，還有該得罪人的時(shí)候，就要去得罪，只要把握尺度就好，很多話該說(shuō)的不敢說(shuō)，只能增加自己的負(fù)擔(dān)，給別人帶來(lái)不必要的思想累贅，中國(guó)人講究的是一個(gè)面子問(wèn)題，可沒(méi)有里子,面子又能值幾個(gè)錢呢？佛說(shuō)見(jiàn)心見(jiàn)性，常人理解的是心理想什么就看到了什么，這個(gè)理解只對(duì)了一半，另一半的意思則是看到了一個(gè)人的心就看到了他的人性。
在心性的問(wèn)題上，佛家儒家同出一轍，只是各自的表述方式不同而已。
夫子曰：“至誠(chéng)如神。”
誠(chéng)，是做人的基礎(chǔ)，也是做事的標(biāo)準(zhǔn)，一個(gè)人可以愚鈍，但不應(yīng)該缺乏誠(chéng)實(shí)。愚鈍但誠(chéng)實(shí)，即便有什么問(wèn)題，也能得到別人的幫助，耍小聰明，缺乏誠(chéng)實(shí)，最終吃虧的就是自己，只是常常吃虧的人并不知道吃虧了，或許還會(huì)粘粘自喜。
誠(chéng)，是上天賦予人的秉性，一個(gè)人從生下來(lái)，不僅僅有光明心,如來(lái)種，還有原罪，修身，正心，就是修一個(gè)誠(chéng)字，去掉我們的原罪，還原人性的本心。這一點(diǎn)和基督哲學(xué)是相同的，贖罪，贖什么罪,贖人的原罪，人的原罪是什么，是生來(lái)就有向惡的心性。贖罪是為了去掉原罪，而達(dá)到高尚的境界。
高尚的境界很高么？我不這樣認(rèn)為，儒家給我們的標(biāo)準(zhǔn)其實(shí)是如此之低，以至于人人都可以做到，那就是一個(gè)字：誠(chéng)。
我們對(duì)人，對(duì)事，對(duì)待生命中的每一個(gè)瞬間，做到誠(chéng)了么？
至誠(chéng)，可達(dá)天道，誠(chéng)則不惑，不惑則無(wú)疑。
夫子曰：“愚而好自用，賤而好自專?！?/span>
愚蠢的人總是喜歡剛愎自用，卑賤的人總是喜歡獨(dú)斷專行。
這是一個(gè)嘲諷，也是一個(gè)告誡。
很多時(shí)候，我們都認(rèn)為自己聰明，往往會(huì)認(rèn)為自己的決定才是正確的，自己的判斷才是正確的，可事實(shí)上是這樣的么？
我們所看到的，未必就是真實(shí)的，佛說(shuō)人有兩執(zhí)：
1、 執(zhí)念
2、
所謂執(zhí)念，我們常常認(rèn)為自己的觀點(diǎn)就是對(duì)的，而不能放下自我。
所謂執(zhí)相，就是人常常只相信自己的眼睛，認(rèn)為自己所看到的就是真實(shí)的。
真的是這樣么？其實(shí)未必，佛說(shuō)“色即是空”，一切法相，眾生相，都是空，都不是他們的本源。這個(gè)思想很容易理解，但遇見(jiàn)問(wèn)題的時(shí)候，卻做不到了，就在于太相信自我。殊不知我們所看到的，聽(tīng)到的往往是一種假象，而并非是真實(shí)的。
人不明事理，就看不到真相，人不能徹悟，就不能放下執(zhí)著。
兵家有將計(jì)就計(jì)一說(shuō)，為什么能做到將計(jì)就計(jì)，就因?yàn)楹芏嗳酥荒芸吹奖硐?，看不到?wèn)題的實(shí)質(zhì)，領(lǐng)悟不到更深一層的思想。愚蠢的人從來(lái)不會(huì)認(rèn)為自己是愚蠢的，卑賤的人也從來(lái)不會(huì)認(rèn)為自己是卑賤的。但是做出來(lái)的事情，確實(shí)愚蠢而卑賤。
人性有太多的浮躁，人類這個(gè)物種有太多的虛偽，所以眼睛就被蒙上了灰塵，蒙上了灰塵的眼睛又怎么能看的清楚呢？
很多時(shí)候，我們是可以放下面子的，我們也是可以認(rèn)為自己就是愚蠢的和卑賤的，如果我們能發(fā)自內(nèi)心的認(rèn)為自己是愚蠢的和卑賤的，那么我們就會(huì)走進(jìn)儒家的禮制，端莊而敬重每一個(gè)人，就不會(huì)自以為是到去藐視他人的智慧，如此一般，我們就會(huì)帶著虔誠(chéng)的態(tài)度去學(xué)習(xí)了。
只有愚蠢的人才會(huì)認(rèn)為自己什么都不懂，只有卑賤的人才會(huì)覺(jué)得自己什么都做不好，所以虔誠(chéng)的人才能做到"博學(xué)之，審問(wèn)之,慎思之，明辨之，篤行之。有弗學(xué)，學(xué)之弗能，弗措也；有弗問(wèn)，問(wèn)之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨,辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗篤，弗措也；人一能之己百之,人十能之己千之。果能此道矣,雖愚必明，雖柔必強(qiáng)。"能做到如此，雖愚必明，雖柔必強(qiáng)。但是更多的時(shí)候，我們是做不到的，就因?yàn)槲覀儚膩?lái)不能去向內(nèi)看，去問(wèn)自己的心，于是自然覺(jué)得自己什么都懂，什么都能做到了。這就是愚、這就是蠢、這就是卑、這就是賤。
易經(jīng)說(shuō)：要從上、下、左、右、前、后、正、反、內(nèi)、外十個(gè)方向看問(wèn)題，才能看的全面，但實(shí)際上我們?cè)谏钪型遣莶莸牧私庖幌拢妥隽藳Q定，這樣的決定又怎么能不出現(xiàn)偏頗，又怎么能不偏的離譜呢？
所以做人做事，都不要認(rèn)為自己太聰明，不要去藐視任何人的智慧，尊重他人，耐心的聽(tīng)取別人的意見(jiàn)，反復(fù)思考，"凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮。“凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮?！?/font>才是聰明人的做法。
這段時(shí)間里一直潛心于對(duì)《四書(shū)》章句的譯注，也參考了大量的書(shū)籍用以引證。其目的是為了求得對(duì)儒學(xué)思想理解盡可能的準(zhǔn)確和嚴(yán)肅。
對(duì)于儒學(xué)思想的理解，每個(gè)人都會(huì)有所不同，這是很平常的事情，但是在對(duì)儒學(xué)思想的理解過(guò)程中帶著什么樣的心態(tài)去讀,就是一個(gè)比較值得去探討的問(wèn)題了。
佛教中有一句話：“見(jiàn)心見(jiàn)性”，意思是說(shuō)：“你的心里想的是什么，你看到的就會(huì)是什么。”這在對(duì)儒學(xué)思想的領(lǐng)會(huì)上就會(huì)產(chǎn)生截然不同的結(jié)論。
人的內(nèi)心陰暗了，看到的東西也就會(huì)隨之是陰暗的。當(dāng)自身的內(nèi)心存在著陰影時(shí)，所看到的東西也就會(huì)有更多的消極面。這在對(duì)儒學(xué)思想的理解上，是很明顯的。
我們說(shuō)儒家的思想，是立人的根本，而所以稱之為立人的根本，是在于它其中所闡述的道理，皆以人類社會(huì)一般倫理道德標(biāo)準(zhǔn)為底線，超越了這個(gè)底線，那么就不再是儒家思想所勸導(dǎo)的對(duì)象了，正如：一個(gè)不能以人字去定義的人，任何道德對(duì)其都無(wú)能為力。
所以明確人類社會(huì)一般倫理道德底線，是學(xué)習(xí)儒學(xué)的必要前提。只有滿足了這個(gè)條件，并在這個(gè)條件之上，我們才可以展開(kāi)儒學(xué)思想的討論。
例如：“己所不欲，勿施于人”此話當(dāng)解為：自己不愿意接受的就不要施加于別人。
這個(gè)解釋是唯一，但是理解的結(jié)果卻不是唯一。
第一種理解，站在人類社會(huì)一般倫理道德底線之上：
違背道德的事情、比如打人、罵人等等這些是我不喜歡，那么我就不應(yīng)該去打別人、去罵別人。
第二種理解，站在人類社會(huì)一般倫理道德底線之下：
我不喜歡和平，所以別人也不應(yīng)該得到和平，大家都應(yīng)該去打架、罵人。
這也是一種理解，但是這個(gè)理解的根本性錯(cuò)誤是忽視了人類社會(huì)一般倫理道德的底線。我們說(shuō)是“踩過(guò)界了”。而所以造成這個(gè)理解的根本原因，我認(rèn)為就在于心性不純，理解的人內(nèi)心陰暗，所以對(duì)這句話的理解也只會(huì)是朝陰暗的方向去理解。但是一但拿出儒家思想建立的基礎(chǔ)條件去比照，自然就會(huì)發(fā)現(xiàn)這個(gè)解釋是經(jīng)受不起推敲的，所以我們叫做曲解，是對(duì)儒家思想的歪曲和玷污。
盡管如此，這種心境所造成的對(duì)《四書(shū)》中很多章句的曲解卻是比比皆是，例如：“以德報(bào)怨，何以報(bào)德，以直報(bào)怨”這個(gè)句子的正解意思是：“如果以德抱怨，那么用什么來(lái)報(bào)德？所以應(yīng)該以正確的態(tài)度和方法去對(duì)待別人的怨恨，而不必以自己的有德回報(bào)別人的無(wú)德?！?以德報(bào)怨中的“報(bào)”字當(dāng)“報(bào)答”講，以直報(bào)怨中的“報(bào)”字當(dāng)“對(duì)待”講。直也更不是直來(lái)直去的意思。而是當(dāng)“正確的……”講。但是這個(gè)被篡改了以后，意思就變成了“以德抱怨，那么用什么來(lái)報(bào)德？應(yīng)該以直報(bào)怨，即：人家拿板磚飛你，你也拿板磚砍他?！痹噯?wèn)，拿板磚砍人，是人類社會(huì)道德規(guī)范所能允許的么？所以說(shuō)這就叫歪曲和篡改。
所以造成這種對(duì)儒家思想的歪曲根本就在于兩點(diǎn)：
1、
2、
前者在于自我身心的內(nèi)涵，后者在于學(xué)不能至用，把書(shū)讀死了。
所以我們說(shuō)對(duì)儒家思想的理解首先要端正自己的心態(tài)，然后去領(lǐng)會(huì)它的思想，而不要把精力用在文章中的每個(gè)字翻譯的是不是準(zhǔn)確。
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