君子比德于玉，仁者其言如春。

有人總結(jié)說，儒家是進取文化，道家是規(guī)律文化，佛家是奉獻文化。

感謝中國有《論語》。盡管諸多方家對于《論語》的解讀仁山智水，總而言之，儒家強調(diào)的是通過個人的修身養(yǎng)性，進而達到“修齊治平”之人生目標。

江湖總是多是非，修身從來無捷徑；欲求人生通與達，此生當縈君子心。

修身之第一步，洞察人性之復雜。人類社會幾千年的進化，人性的進化或許是最慢的。有人的地方就有人性；有人性就有江湖，有江湖就有套路。洞察人性，其實就是覺察人性之本能，順應生命之規(guī)律。

修身之第二步，自我修養(yǎng)是關(guān)鍵。自我修養(yǎng)往往又分為三步：

其一，修自己的語言。“子罕言利，與命與仁”。利是人情之所欲，是小我。學者謀利，則廉恥之道喪，治國者謀利，則爭奪之禍起，故夫子不跟人言利；命是氣運之流行，生死禍福之類，“悠遠難必”，無法說出誰的命會如何，故夫子不跟人算命；仁是心之德，是世間萬善的總體，道理太大，一言難盡，難以道清。

其二，修自己的行為。夫子一生以四絕“勿意、勿必、勿固、勿我”要求自己。“勿意”是指做事不憑空猜測主觀臆斷，一切以事實為依據(jù)，規(guī)避沒有事實依據(jù)的主觀臆斷、憑空猜測；“勿必”是指對事情不作絕對判斷，夫子此絕非常明顯的體現(xiàn)了辨證思維思想，事無對錯，認知有異；一分為二，方得正見；“勿固”是不拘泥固執(zhí)，即棄我執(zhí)。每個人的知識結(jié)構(gòu)、情感認知皆為有限，一味固執(zhí)，只能使自己越來越偏離正確的軌道，觀點無謂對錯，立場不同而已； “勿我”是指不要自以為是，即以自我為中心。人性之疾，以我為重。

其三，修自己的真心。浩蕩凡塵，是非無常；人心如水，堵不如導。

人生的命運，不是求來的，是自己修來的。

“修自己的真心”，強調(diào)的是，真心向善，以善修心；不囿于物，不困于心；身處鬧市，心歸平和，儒家始終強調(diào)“修吾高潔君子心”。“子之所慎：齊、戰(zhàn)、疾”。強調(diào)就是與天地合其德，與日月合其明，與鬼神合其吉兇，這個合即為感通，感通則明。

通讀《論語》，須特別說明的是，其一，《論語》并非一種絕對真理，悟續(xù)《論語》，不可能一定可以快速找到人生之捷徑。見山見水，各有其得；運用之妙，存乎一心；其二，《論語》的出現(xiàn)，有其特定的時代背景。任何試圖把規(guī)律簡單化的行為，都是一種悖論。