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小說中，我們常?？吹竭@樣的描述：“奸臣當(dāng)?shù)馈薄靶∪说弥尽薄o論是奸臣，還是小人，一旦擁有權(quán)力，便可為所欲為。權(quán)力有如此神效，通往權(quán)力的路自然也會擁擠，也因此封建官場，人人各顯其能。然而，幾千年來，我國的權(quán)力設(shè)置一直遵循著金字塔結(jié)構(gòu)，“禮法”的出現(xiàn)，又定位了每個人的層級，對于擁有權(quán)力的官員來說，他們清楚“你是誰”“為了誰”。其中“忠君”作為官員好壞標準，“奸臣”和“忠臣”都圍繞它斗智斗勇，封建社會也成為官場哲學(xué)和權(quán)力斗爭的舞臺。

權(quán)力密碼之一：李斯的“老鼠哲學(xué)”

君權(quán)神授，臣權(quán)君授，這是儒家中社會對權(quán)力的認識。諸子百家之所以能共存，其背后也因為有不同的權(quán)力背景，而諸子百家又服務(wù)于不同的權(quán)力。然而，在以“德”化人的遠古社會，禪讓制盛行，那時候的權(quán)力中心實際上是為百姓服務(wù)的。私有制的國家形態(tài)產(chǎn)生以后，權(quán)力移交方式發(fā)生變化，為了實現(xiàn)君權(quán)的合法性，如家炮制了“君權(quán)神授”的禮法社會，君主以下的權(quán)力由君主“授予”。于是有了不同層次的“官位”，社會呈現(xiàn)出金字塔的權(quán)力結(jié)構(gòu)，不同的官位和職權(quán)又用不同的“名”與“器”代表，其中“名”是官位，“器”是權(quán)力象征，比如官服、朝板、玉璽、虎符等。

在封建社會，人以位貴，富貴貧賤皆由位置決定。李斯正是窺探到了這一秘密，才發(fā)明了“老鼠哲學(xué)”。李斯注意到廁所里的老鼠又臟又臭，見到有人或狗走來時，就受到驚嚇趕忙逃跑。而倉庫里的老鼠，根本不用擔(dān)心人或狗的驚擾，養(yǎng)得又肥又大。同是老鼠，卻是兩種境遇。于是，李斯由老鼠想到了人，他認為“一個人有出息還是沒出息，就如同老鼠一樣，是由其自己所處的環(huán)境決定的”。從此爭權(quán)奪位，成了歷代的權(quán)力密碼。

權(quán)力密碼之二：“竊國者侯”

其實李斯不算奸臣，畢竟他為秦統(tǒng)一六國立下了汗馬功勞。只是在秦始皇死后，推誰繼位的時候，他沒有從“公心”出發(fā)，而是私心作怪，和趙高沆瀣一氣，更改遺詔，讓胡亥當(dāng)了皇帝。讓李斯沒想到的是，趙高這位宦臣比他更奸，對皇帝更“忠”心，趙高才是真正的想要竊國者。

竊國非一般人而為，如果不是皇帝近臣，不能贏得皇帝信任，要想竊國，只能靠馬上得天下了！那是權(quán)力來源的另一種方式。但即使搶奪的權(quán)力，一旦登上大寶之位，也要用儒家那一套來證明權(quán)力的合法性。面對權(quán)力，爾虞我詐的競爭，令人眼花繚亂，即使是皇帝如果不夠英明的話，他也不能辨別誰是忠奸。一旦有野心者把持朝政，甚至勸帝退位或者僭越弒君。也因此，《左傳》中說“器與名，不可以假人”，意思是“名”與“器”千萬不要隨便與人。那么，竊國者是如何被授于“器”與“名”的呢？

這還得從古代任命官員的合法性說起，他們的“法理”依然是“君權(quán)神授”“臣權(quán)君授”，然而這一切“忠君”的結(jié)果，只要君主認可，一個人便可以飛黃騰達。然而，儒家社會又給“竊國者”一個正名的機會：成王敗寇！只要你做的事情不敗露，只要你不被人告發(fā)，一旦被授予權(quán)力，即使無才無德，甚至昏庸不堪，你的號令也沒有人不聽。

權(quán)力密碼之三：“服從”

既然不管是君權(quán)，還是臣權(quán)，都有合法性來源。但權(quán)力也是需要監(jiān)督的。誰來監(jiān)督這個問題，儒家給老百姓畫了一個大餅。它把君王說成是替天行道，那監(jiān)督君王的只能是天神了。而對官員的監(jiān)督，則是君王。由此看來，一層一層的權(quán)力都只服從它的上級，這也從另一方面印證了禮法社會中“你是誰”“你能干什么”。從上到下，君王服從神意，官員服從君王。老百姓就在這無形中，被儒家的權(quán)力觀給“pass”掉了。他們處在底層，只能聽天由命，任由擺布?？墒?，對于英明的君主和善待百姓的忠臣，老百姓又成了他們的“天”。這種辯證性，被司馬遷在《史記》中說是“儒者，難與進取，可與守成”。大意是真正的儒者，實際上有兩重天，一層是虛擬的上天，一層是老百姓這一層天。儒家用它對天的理解，戲劇性地又超越了它的“禮法”標準，從這一點也明白儒家的“中庸”為何物了。

在儒家思想的熏陶下，社會普遍把“忠義”作為社會行為的標準，服從忠義是民間的為官標準，而在李斯的“為官哲學(xué)”中，服從“天”，這個天如果是君王，那就是權(quán)臣，如果是百姓，那可能是一心為民的好官，這就是儒家官場哲學(xué)的虛偽。儒家的這種價值觀矛盾，它一方面要人們守“仁義”，另一方面還要忠于皇權(quán)。這種矛盾在歷史小說《三國演義》中很明顯。小說那些千古流芳的人物都是儒家代表，相反曹操雖挾天子以令諸侯，卻被視為奸臣。劉備、孫權(quán)都被視為忠義代表，其實要說權(quán)力的合法性，曹操才是最合法的，因為“竊國者為諸侯”，倒是劉備、孫權(quán)，他們打著興漢的名義，行一己之私。

權(quán)力密碼之四：“權(quán)臣”多奸

傳統(tǒng)的儒家社會，并非人人平等，“特權(quán)”是儒家“嘴上不說，心中不離”的古怪現(xiàn)象。比如“刑不上大夫”，就是特權(quán)，為了使特權(quán)合法化，儒家編造出了“君權(quán)神授”的謊言，不僅如此，為了使特權(quán)得到社會普遍認可，儒家炮制出了一整套“禮法”。

那些身為奸臣者，正是看透了權(quán)力“來自哪里，為誰服務(wù)”，他們想方設(shè)法靠近君主，并服從他，目的就是讓君主們認可他們的“忠心”，一旦取得了“權(quán)力”，這些人便可以胡作非為。所以說歷史上的奸臣都是君主造成的，而奸臣又大多是權(quán)臣，他們是君主的“家臣”。而那些忠良志士，他們雖然忠君，但更重仁義，心中裝著黎民百姓。

因此，辨別一個君主是否明君，除了認清忠奸，還有另一個標準：他是否關(guān)心百姓。實際上權(quán)力還有一樣好處，它可以滿足一個人的欲望。古代的君王開疆拓土，實際上并非為黎民百姓著想，因為開疆拓土苦的是百姓，對大多數(shù)人來說這一生都是“盛世牛馬”“亂世炮灰”，平安是被榨其身，戰(zhàn)時則用其命。忠臣正是看到了這一點，他們心系百姓之苦，才“忠言逆耳”，而奸臣讒言，順君主之意，忠臣往往會被奸臣陷害。奸臣無大義，只賣身給君主，他們知道“自己是誰”“為了誰”。既然一切都是皇家給的，他們君主想怎么玩，就由著他來，他高興了，正好滿足了君主們“特權(quán)”和“任性”。

奸臣因為“奸”，才顯庸。奸臣不為公，只謀私，任何時代，任何社會，只有百姓才是公，而奸臣自己和君主都是私，但在家天下的時代，往往君以天下為家。這正是儒家對“庸”的最好解釋，因為庸就是那種不求居其上，也不求居其下。其實庸官也不是傻子，這是他們的生存智慧。既為庸官，就沒有改朝換代的本事，庸官之所以庸，是他們治國無方，但弄權(quán)有術(shù)，歷史上那些敢于“竊國”的，非奸即盜，一旦竊國成功，貴為王侯，歷史又會改寫。

但敢于“竊國者”是很少的，更多的奸臣只求庸其一生，緊跟君主。因為君主也是人，他首先有“人性”，假如滿朝堂都是正人君子，都像魏征那樣，君主還有何樂趣可言？特權(quán)的好處在于權(quán)力可以滿足無限的欲望。

奸臣多庸官，不只是封建時的弊病?，F(xiàn)在也有，那些不銳意直言，不敢為民做主，不為老百姓解決問題的人，在當(dāng)下的社會都是庸官。所有的太平官，背后都是私心作怪，這種現(xiàn)象我們當(dāng)下的社會似乎也很嚴重。