《中庸》選自《禮記》第三十一篇，是儒家重要經(jīng)典四書五經(jīng)之一，是“孔門傳授心法”，高明精微，其味無窮。
一、天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。
天命，就是指宇宙萬物在沒有經(jīng)過任何造作之前的那種天然自然的狀態(tài)。性，就是指宇宙萬物本來具足的那個實體，雖然會受外境影響，但不會改變的那個本質。率性，就是遵循萬物的自然本性。道，就是人類本有無聲無臭的自然天性，純凈純善，卻是一切理想思路的主體，但能不失去它的真純面目，就叫做“道”。修道，就是修治習性的污染， 從而使人能夠遵道而行，復原其本性的歷程，就叫做修道?！吨杏埂吠ㄆv的，就是修道的教法、
二、道也者，不可須臾離也，可離非道也。
這個“道”和我們自性是一體的，無處不在，無時不在，我們雖然覺察不到“道”，但“道”卻無時無刻不在我們身邊。如果我們的身心偏離大道，被妄想邪念所迷惑，就會走向邪道了。
三、莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。
為什么古人提倡慎獨？因為我們人的自性和宇宙萬物的自性，都是一體的，都是相通的，誰也欺瞞不了誰，所謂“人心念才起，天地已悉知”，君子明白這個道理，就不會自欺欺人，即使在閑居獨處的時候，也能謹慎不茍，戒慎恐懼了。
四、喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和。
什么是“中”呢？就是我們一念不覺，因為被外物所迷惑，所發(fā)出喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲等諸多妄情之前的那個狀態(tài)；就是我們原本清凈無染、寂然不動的那個自性，自性是不偏不頗，至真至善，應對萬事萬物能夠無往而不中。
什么是和呢？即使我們不能恢復自性，但若能控制自己的喜怒哀樂，使其能夠不過分，就可以稱之為“和”。
五、君子中庸，小人反中庸。
中庸，就是無過也無不及，可常行之道。君子志存高遠，不注重物質享受，所以能夠背塵合覺，正大無私而合乎中庸之道。小人但求生活舒適，滿足欲望，所以不是偏于競爭躁進，就是偏于安逸享樂，得到了就驕傲，失去了就抱怨，無論怎么做，都在違背中庸之道。
六、君子素其位而行，不愿乎其外。
君子樂天知命，所以能夠安于當下所處之位，行乎中庸，進退不失其道，不羨慕本分之外的一切東西。
七、正己而不求于人，則無怨。
君子但求正己，不會外求于人，所以心安理得，沒有一點怨天尤人的念頭。
八、君子居易以俟命，小人行險以徼幸。
君子安分守己，心態(tài)平易，胸懷坦蕩，以待天命。而小人不知天命，所以才抱著僥幸之心鋌而走險，胡作非為。
九、好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。
一個人喜歡學習，雖然算不上智慧，但足以破除愚昧，所以說已經(jīng)接近于智慧了。一個人能夠身體力行，雖然算不上仁，但足以格除私欲，所以說已經(jīng)接近于仁了。一個人能夠知道恥辱，而不自甘墮落，就足可以立志，能夠立志，就已經(jīng)接近于勇了。
十、凡事豫則立，不豫則廢。
人無遠慮，必有近憂。做事情之前，一點計劃都沒有，而是倉促去做，就會隨時遭遇各種意想不到的憂患，最終導致失敗。如果預先有所準備，那就很容易獲得成功了。
聯(lián)系客服
