《道德經(jīng)》的第二十六章敘說了道的體用。《道德經(jīng)》共讀分享兩個版本，一是根據(jù)春秋戰(zhàn)國、西漢早期出土的文本重新校訂的《道德經(jīng)古本合訂》（復(fù)旦大學(xué)李輝教授勘定）；二是《道德經(jīng)》今本（曹魏經(jīng)學(xué)家、哲學(xué)家王弼編著）。
古本
重為輕根，靜為躁君。
是以君子終日行不離其輜重。
雖有環(huán)館，燕處則昭若。
若何萬乘之王而以身輕于天下。
輕則失本，躁則失君。
今本
重為輕根，靜為躁君。
是以君子終日行不離輜重。
雖有榮觀，燕處超然。
奈何萬乘之主而以身輕天下？
輕則失根，躁則失君。
重為輕根，靜為躁君。
第一句我們可以從心與身、性與命的角度來理解?！爸亍?，相當(dāng)于我們的肉體、身體；“輕”，相當(dāng)于身外之物，外界的環(huán)境，或者說能所的所?！办o”，就是自性、真如；“躁”，就是攀緣心。所以這句的意思：相對于外物來講，我們的身體是根本；相對于攀緣心來講，自性是根本，自性是攀緣心的君，攀緣心是自性的用。
是以君子終日行不離輜重。
“輜重”，儲備的糧草，在這里是比喻我們的自性本來。一個圣人，終日不論做什么，都不忘他的本來，處在道中，守住本心，于第一義而不動，這是一個道者源源不斷的資糧，禪門所謂“行住坐臥不離這個”，就是不離本來。
雖有榮觀，燕處超然。
“榮觀”，指豪華的住所，比喻紛繁的外境。有豪華的住處，仍舊燕處超然，不為所動，就是說一個圣人，不會為外境所轉(zhuǎn)，心性超越紅塵所累，不執(zhí)著于聲色犬馬，不著相。
奈何萬乘之主而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
“萬乘之主”，人就是萬乘之主，并不一定理解成皇帝，我們每一個人就是萬乘之主，主宰著所有萬物的生命。奈何世間人都是反過來的，為了追求外在的榮華富貴，為了追求世間的聲色，而耗散自己的身家性命，甚至連自己的本來都忘了。這就叫“輕則失根，躁則失君”，追求外境，耗散自己的身體、精氣；跟著攀緣心到處折騰，而丟失了自己的本來。
本章對于道的體用有幾個重要的敘說：
一、'有物混成'，這說明道是渾樸狀態(tài)的。道并不是不同分子或各個部位組合而成的，它是個圓滿自足的和諧體，對于現(xiàn)象界的雜、多而言，它是無限的完滿，無限的整全。
二、道是個絕對體，它絕于對待；現(xiàn)象界的一切事物都是相對待的，而道則是獨一無二的，所以說：“獨立不改”。道是一個動體，周流不息（“逝”）地運轉(zhuǎn)著，但它本身不會隨著運轉(zhuǎn)變動而消失。
三、道是無聲無形的（寂兮寥兮)，王弼說得好“名以定形，混成無形，不可得麗定?！笔聦嵣鲜菬o法立名的，如今勉強給它立個名。
四、道不僅在時序上先于天地而存在，而且天下萬物也是道所產(chǎn)生的（“先天地生”“為天下母”）。
五、道是循環(huán)運行的。它的運動裝則有始，更新再始。
六、用“大”來勉強形容（“道為之名日‘大’”）。這個“大”，指幅度或廣度之無限延展。宇宙有四大，道之外，加上了天、地、人。這四大的可貴處，就在于體自然而行。所謂“道法自然”，就是說：道以自然為歸；道的本性就是自然?！白匀弧边@一觀念是老子哲學(xué)的基本精神。
'重為輕根'，重物可以承載輕物，若是頭重腳輕，必然無法站穩(wěn)。'靜為躁君'，靜止可以主導(dǎo)躁動，因為躁動無法持久，必然回歸靜止。
'君子'一詞，有作'圣人'者。'輜重'：軍中載運糧食裝備的車。離開輜重，則無法遠行，更不可能戰(zhàn)勝。'君子'若指卿大夫，'萬乘之主'則是各國諸侯。
'重'有厚重、穩(wěn)重、沉著、謹慎之意。'靜'有安靜、靜止、無為、超然之意。統(tǒng)治者有了權(quán)位之后，難免心浮氣躁，輕舉妄動，造成天下大亂。
在二章中，老子舉出美丑、善惡、有無難易、長短、高下、音聲、前后這些范疇；十三章中舉出龐辱；本章又舉出動靜、重輕的范疇加以論述，是老子樸素辯證法思想的反映。他揭示出事物存在是互相依存的，而不是孤立的，說明他確實看到客觀現(xiàn)象和思想現(xiàn)象中，矛盾是普遍存在的，存在于一切過程之中。然而，老子的辯證法思想是不徹底的。例如任繼愈說：“動與靜的矛盾，應(yīng)當(dāng)把動看做是絕對的，起決定作用的，是矛盾的主要方面。老子雖然也接觸到動靜的關(guān)系，但他把矛盾的主要方面弄顛倒了，也就是把事物性質(zhì)弄顛倒了。因此，他把靜看做起主要作用的方面。所以老子的辯證法是消極的，是不徹底的，有形而上學(xué)因素。這種宇宙觀和他所代表的沒落階級的立場完全相適應(yīng)?！保ā独献有伦g》）這個批評，點中了老子辯證法思想的局限性。不過，就本章而言，老子的觀點又是可以肯定的。他在這里論述的是萬乘之國的國主怎樣才能夠鞏固和保持自己統(tǒng)治地位的問題。他說“靜”、“重”，評“輕”、“躁”，認為“這種輕躁的作風(fēng)就像斷了線的風(fēng)箏一樣，立身行事，草率盲動，一無效準(zhǔn)”。（陳鼓應(yīng)語）因而一國的統(tǒng)治者，應(yīng)當(dāng)“靜”、“重”，而不是輕浮躁動，才能鞏固自身的統(tǒng)治。
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