人是世界上最寶貴的因素，世界上什么事都是人做出來的。但是，人有差別，不同品質(zhì)的人做事的結(jié)果不一樣。一般而言，好人做好事，壞人做壞事，尤其治國平天下這樣的大事，必須由好人來負(fù)責(zé)。儒家認(rèn)為，這樣的好人就是圣人和君子。圣人的要求很高，一般人很難做到，儒家理想而現(xiàn)實的人格實際是君子?！吨杏埂氛摷疤熘?、地之道、至誠之道和圣人之道，而談得最多的卻是君子之道。實施中庸之道所依托的主體是君子，治國、平天下所承載的主體也是君子。外鏈代發(fā)
《中庸》最后一章不吝篇幅地贊譽君子；《中庸》一書很少引用《詩經(jīng)》，而最后一章幾乎都在引用《詩經(jīng)》來夸獎君子，從而描繪了一副完美的君子形象。
君子內(nèi)斂低調(diào)，“《詩》曰：‘衣錦尚絅。惡其文之著也”?！对娊?jīng)》說，身穿錦繡衣服，外面再穿一件麻布罩衫，這是厭惡錦衣的花紋過于顯著。因而“君子之道，暗然而日章；小人之道，的然而日亡”，意指君子之道，表面暗淡而日益彰明；小人之道，外表鮮明而日益消亡。具體是“君子之道：淡而不厭，簡而文，溫而理，知遠之近，知風(fēng)之自，知微之顯，可與入德矣”。
君子內(nèi)省不疚，“《詩》云：‘潛雖伏矣，亦孔之昭！”《詩經(jīng)》說，雖然潛伏在水底，但也被看得清清楚楚。因而“君子內(nèi)省不疚，無惡于志。君子之所不可及者，其唯人之所不見乎”？
君子慎獨誠信，“《詩》云：‘相在爾室，尚不愧于屋漏?！薄对娊?jīng)》說，看你獨自在室內(nèi)的時候，是不是能做到無愧于心。因而“君子不動而敬，不言而信”。
君子莊重肅穆，“《詩》曰：‘奏假無言，時靡有爭。”《詩經(jīng)》說，祭祀時心中默默祈禱，此時肅穆無言沒有爭執(zhí)。因而“君子不賞而民勸，不怒而民威于鉞”。
君子治平天下，“《詩》曰：‘不顯惟德，百辟其刑之。”《詩經(jīng)》說，大大弘揚天子的德行，諸侯們都會來效法。因而“君子篤恭而天下平”。
君子溫和親切，“《詩》云：‘予懷明德，不大聲以色?！薄对娊?jīng)》說，我懷念文王的美德，他從不厲聲厲色。因而孔子強調(diào)“聲色之于以化民，末也”。
君子德行臻于化境，潤物無聲，“《詩》曰：‘德輶如毛。毛猶有倫。‘上天之載，無聲無臭。至矣！”《詩經(jīng)》說，德行猶如鴻毛。猶如鴻毛，還是有行跡可比。《詩經(jīng)》又說，上天化生萬物，既沒有聲音也沒有氣味，這才是最高的境界?。?/p>
在《中庸》看來，君子之道是修身。這是因為君子品格是通過修身塑造的，而不是與生俱來的；如果生來就具備君子品格，那就是圣人了。
《中庸》反復(fù)提及性、道與教的差異，意味著圣人得性得道，是生而知之；一般人是學(xué)而知之，教化而成，“自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣”。意思是，由真誠而自然明白道理，這叫作天性；由明白道理而后做到真誠，這叫人為的教育。真誠就會自然明白道理，明白道理后，也就會做到真誠。
一般人通過修身，也能發(fā)揮像圣人一樣的作用。“其次致曲，曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化，唯天下至誠為能化。”意思是，一般人致力于某一個善端，也就能做到真誠。做到真誠就會表現(xiàn)出來，表現(xiàn)出來就會逐漸顯著，顯著了就會發(fā)揚光大，發(fā)揚光大就會感動他人，感動他人就會引起轉(zhuǎn)變，引起轉(zhuǎn)變就能化育萬物。只有天下最真誠的人能化育萬物。
《中庸》認(rèn)為，修身要從家庭開始，進而知人、知天，“故君子不可以不修身；思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天”。所謂知人、知天，“質(zhì)諸鬼神而無疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也”。如何質(zhì)諸鬼神、以俟圣人呢？“故君子之道：本諸身，征諸庶民，考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質(zhì)諸鬼神而無疑，百世以俟圣人而不惑?！币馑际?，君子治理天下應(yīng)該以自身的德行為根本，并從民眾那里得到論證，考查夏、商、周三代先王的制度，而沒有違背的地方；立于天地之間，而不悖逆自然；質(zhì)證于鬼神，而沒有疑問；等到百世以后，圣人出現(xiàn)也不會產(chǎn)生疑惑。
《中庸》指出，修身的本質(zhì)是道德修養(yǎng)，是踐行仁義禮智信，“修身以道，修道以仁。仁者，人也，親親為大。義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也”。修身還要踐行忠恕，“故君子以人治人，改而止。忠恕違道不遠，施諸己而不愿，亦勿施于人”。
在《中庸》看來，君子之道是堅守中庸，這是君子與小人的差異所在，“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也”。
堅守中庸，無論明理還是踐行，都要無過無不及?！白釉唬骸乐恍幸玻抑?，知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也?！?/p>
堅守中庸，就要向圣賢學(xué)習(xí)，學(xué)圣是學(xué)習(xí)虞舜，執(zhí)兩用中，“舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執(zhí)其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎！”意思是，舜可以說是具有大智慧的人吧！他喜歡向人請教問題，又善于從人們淺近平常的話語中分析其含義，不宣揚別人的惡言惡行，只表彰別人的嘉言善行，根據(jù)過與不及兩端的情況，采納中庸之道來治理百姓，這就是舜之所以成為舜的原因吧。學(xué)賢是學(xué)習(xí)顏回，絕不放棄中庸之道，“回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣”。
堅守中庸，就要做真正的強者?！吨杏埂酚涊d，子路問什么是堅強。孔子回答，有南方之強，“寬柔以教，不報無道”，意指用寬厚柔和的精神去教育人，人家對我蠻橫無禮我也不報復(fù)；有北方之強，“衽金革，死而不厭”，意指枕著兵器鎧甲睡覺，即使死也在所不惜。在孔子看來，南方之強似有不及，北方之強似已過之，“故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變?nèi)?，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！”意思是，真正的強者是和順而不隨波逐流；保持中立而不偏不倚；國家政治清明，不改變志向；國家政治黑暗，能堅持操守至死不變。
堅守中庸，就是不做怪誕之事，“素隱行怪，后世有述焉，吾弗為之矣”；不半途而廢，“君子遵道而行，半涂而廢，吾弗能已矣”；不為名利所困擾，“君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，唯圣者能之”。意思是，真正的君子遵循中庸之道，即使隱遁在世間，一生不被人知道，也絕不后悔，這只有圣人才能做得到。
在《中庸》看來，君子之道是安貧樂道，這是孔子贊賞的人格，“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣”?？鬃硬⒉环磳Ω毁F，只是要求取之有道，“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也”。對于那些用非正當(dāng)手段取得的財富和尊貴，孔子擲地有聲地宣告：“不義而富且貴，于我如浮云?！?/p>
《中庸》發(fā)展了孔子的思想，提出了“素位而行”的觀點，“君子素其位而行，不愿乎其外”。意思是，君子安于現(xiàn)在所處的地位去做應(yīng)做的事，不羨慕這以外的任何事情。任何人來到世上，都會遇到許多既定的前提和先天的條件，或高貴或貧賤，或生于中原或生于夷狄，或順境或逆境，這是個人無法改變的存在。君子的選擇是先承認(rèn)現(xiàn)狀，適應(yīng)現(xiàn)狀，然后等待機遇去改變現(xiàn)狀，主要改變不利和不順的現(xiàn)狀，“素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉”。
《中庸》認(rèn)為，君子安于現(xiàn)狀，要嚴(yán)于律己，不怨天尤人，“在上位，不陵下；在下位，不援上。正己而不求于人，則無怨。上不怨天，下不尤人”。這是君子與小人的差別，“君子居易以俟命，小人行險以僥幸”。意思是，君子安于現(xiàn)狀來等待天命，小人卻鋌而走險以圖獲得非分的東西。
《中庸》引用孔子的言論強調(diào)，君子對于自己的處境尤其是困境，不會從外部尋找原因，而是從自身尋找原因，“射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身”。意思是，君子立身處世就像射箭一樣，如果沒有射中靶子，就要回過頭來尋找自身技藝的缺陷和問題。
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