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南懷瑾先生在《莊子諵譁》一書中就說到過：“中國文化在秦漢以前，儒道并不分家，統(tǒng)稱為一個‘道’的內(nèi)涵?！睂τ谘芯窟^儒和道并且親身實證過的學(xué)者來說，儒家和道家的界限確實不太明顯，之所以后來兩家各自形成了自己的學(xué)術(shù)派別，與春秋戰(zhàn)國時期的特殊時代背景有關(guān)，當(dāng)時的中國被分裂得支離破碎，尤其是戰(zhàn)國時期，大大小小的自封為國的政治體有兩百多個，基于此狀況，各地的有學(xué)問的人士紛紛自立門派，為這個亂世開出自己的治病良方，這便形成了百家爭鳴的文化盛況。歷來研究諸子百家的作品和觀點(diǎn)數(shù)不勝數(shù)，今天我就懷著交流的心態(tài)來談?wù)剛€人的想法。

儒家和道家都是為亂世把脈的參與者，以孔子為代表的儒家認(rèn)為，國家之所以秩序混亂，是因為每一個人都不恪守自己本該遵守的規(guī)矩，因此必須制定一系列合理的禮儀制度來約束這些越矩的行為，而道家雖然也認(rèn)為天下的人做了出格的事，但道家并不覺得應(yīng)該制定新的規(guī)矩去管制天下，而是主張等天下人鬧得疲憊了自然就會恢復(fù)新的秩序。由此可以看出，儒道兩家至少在人要守規(guī)矩這一點(diǎn)上是觀點(diǎn)一致的，只不過儒家的說法是要守社會的規(guī)矩，而道家的說法是要符合自然的規(guī)矩?；蛘邠Q一種說法，從根源上來說儒家和道家都認(rèn)為人做事要符合天地之理，不過儒家提出了一系列他們認(rèn)為符合天地之理的禮儀制度，明確規(guī)定了每一個人要遵守的規(guī)則，而道家認(rèn)為只要每個人做好自己認(rèn)為應(yīng)該做的事就行，沒必要搞那么多條條框框。

先不去爭論要不要制定禮儀制度的問題，我們就直接來看看儒家為維護(hù)社會秩序提供了哪些治理方案：

我們不妨從儒家體系的歷史形成情況來縱觀一下儒家文化的脈絡(luò)。

首先是春秋時期的孔子，他提出了關(guān)于人的品格的五個方面的要求，也叫五常，即“仁義禮智信”。簡單點(diǎn)說：

“仁”就是孔子所認(rèn)為的人的善的本心，我們常說的仁心就是這樣來的，就是每個人天生擁有的善的一面，孔子覺得每個人必須發(fā)覺自己的仁心并且守持住自己的仁心，以此來面對復(fù)雜的社會。

“義”就是正確的或者說合理的事情，這是一種存在于人與人之間的社會關(guān)系之一，我們會說某某人講義氣，說的就是這個人維護(hù)了人與人之間那種合理的不用契約來規(guī)范的關(guān)系，某某人見利忘義，則是這個人因固守自己的利益而破壞了原本應(yīng)該有的良好關(guān)系。

“禮”則分為禮樂和禮法，禮樂是孔子提出的用音樂來陶冶人的性情進(jìn)而提高人的品德的方法，不同身份的人要使用適合自己身份的音樂。禮法則又分成禮儀和法規(guī)，禮儀是君臣之間，同輩之間，長輩與晚輩之間以及夫妻之間要實行的行為思想規(guī)范或者說等級規(guī)范，包括行作揖，鞠躬，跪拜大禮和順從君王，父輩，長兄姐，丈夫的意愿來行事。法規(guī)就比較好理解，就是建立在社會之間，需要所有社會成員遵守的規(guī)則。

“智”就是對每個人思想技能和生活技能的發(fā)展要求，古人將人需要掌握的主要技能歸為六藝：禮，樂，射，書，御，數(shù)。它基本包括了一個正常人應(yīng)該掌握或者有能力掌握的所有技能。

“信”和“義”有點(diǎn)類似，都是講人與人之間的合理關(guān)系，不過“信”更強(qiáng)調(diào)的是心理上的，而“義”注重的是行為上的，也就是說，孔子認(rèn)為人與人之間應(yīng)該要有良好的相互信任，無論是親人朋友還是陌生人，都不要帶著強(qiáng)烈的防范心理進(jìn)行交往，這就是“信”，同時每個人不能辜負(fù)這種潛在的信任，這就是“義”。

以上是孔子的主要理論，到了戰(zhàn)國時期，先后出現(xiàn)了孟子和荀子，他們接過了孔子的接力棒。

孟子在“仁”的基礎(chǔ)上提出來性善論，也就是孟子認(rèn)為人心本來是善良的，每個人天生都有惻隱之心和善心，只不過被后天的不良環(huán)境污染，會逐漸變得迷失自我，做出不符合天地之理的事。所以孟子的理論傾向于守護(hù)每個人的天生就擁有“赤子之心”，倡導(dǎo)所有人包括君主和百姓都按照自己的“良心”做事，“仰不愧于天，俯不怍于地”。

荀子則在“禮”的基礎(chǔ)上建立了性惡論，但是并不是說荀子認(rèn)為人性天生就是邪惡的，而是人性本來沒有善惡之分，只是在正常的社會生長的過程中出現(xiàn)了善良和邪惡的想法，所以相比較于孟子，荀子的理論傾向于壓制惡念的生長，而壓制的方法就是合理的禮法制度以及良好的教育環(huán)境，也就是說，孟子更看重每個人的自覺，荀子更看重社會的引導(dǎo)。

需要注意的是，荀子的學(xué)生韓非子，在性惡論的基礎(chǔ)上又建立了法家理論，韓非子贊同老師壓制天下人惡念的做法，主張君王要利用一些特別的手段來管理臣子，比如不向臣子暴露自己的想法，讓下屬始終不敢有過多的想法，這就是所謂帝王之術(shù)，再比如利用一些宏大的場面，像建造宏偉的宮殿，調(diào)動龐大的軍隊護(hù)衛(wèi)帝王出行，從而營造一種壓抑的氣勢來征服人心。另外韓非子還認(rèn)為不能任由天下自主管理自己的生長衰滅，而要制做一張關(guān)照各方的法律大網(wǎng)，明確規(guī)定清楚所有人要遵守的規(guī)則以及相關(guān)精確的獎懲措施。所以后來的所謂的法家實際上是從儒家體系當(dāng)中分割出來的。

再后面到了漢代的大儒董仲舒，更是把儒家禮法的這一方面推崇到了頂點(diǎn)，禮法的作用被放大到了極點(diǎn)，幾乎所有能想到的事情都變成了規(guī)定好了的，所有應(yīng)該做的事都是必須做的事，否則就被視為“違法”，所以當(dāng)時的文化背景與其說是“獨(dú)尊儒術(shù)”，倒不如說是獨(dú)尊禮法之術(shù)。

到了宋明清，儒學(xué)演變成了理學(xué)和心學(xué)，但準(zhǔn)確的說，理學(xué)應(yīng)該是百家的融合，因為理學(xué)和心學(xué)當(dāng)中出現(xiàn)了明顯的道家甚至是佛家的痕跡，或者再換種不太適宜說法，理學(xué)是儒道合一，而心學(xué)是儒佛合一，在此我只做一個簡單的分析：

以朱熹為代表的理學(xué)，認(rèn)為天地之間有一種最合理的運(yùn)行秩序，這種運(yùn)行秩序被稱為“天理”，所有的人應(yīng)該順著這種運(yùn)行秩序來做事，這就要求每個人不能任由自己的喜好行事，為人處事必須符合天地之正理。

以王陽明為代表的心學(xué)，則認(rèn)為所謂的“天理”只是人心為了與外界融合而構(gòu)造的念想，而我們只需要恢復(fù)自己的最純凈原始的本心，便可以獲得到這些理念，并不需要向外探求，當(dāng)我們領(lǐng)悟到“本心”之后就可以實現(xiàn)正知與端行的結(jié)合，這就是王陽明提出的“知行合一”的境界。

最后總結(jié)一下，儒家總體來說就是為人在社會中的定位提供了一種解釋和實行方案，許多學(xué)者把它定義成入世文化是很有道理的，對于把精力投入于世俗當(dāng)中的大多數(shù)人來說，擁有一種健康合理的入世狀態(tài)是非常有必要的，因此我也希望那些正在為生活而迷茫的人可以分出一點(diǎn)空間回過頭來思考一下先賢給我們留下來的歷史經(jīng)驗。

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