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《道德經(jīng)》講義(第26講)

教學(xué)內(nèi)容:解讀《道德經(jīng)》第6567章的主要內(nèi)容。

教學(xué)目的和要求:對字、詞、句進行注釋;對章節(jié)進行語譯、領(lǐng)誦、朗讀;引導(dǎo)學(xué)員進行學(xué)習(xí)、研究。原文解讀把握義理、情理和條理,注重字詞訓(xùn)詁、義理闡發(fā)。

教學(xué)重點:常知稽式,是謂玄德;為百谷王,其善下之;我有三寶,持而保之。

 

第六十五章

【原文】

古之善為道者,非以明民,將以愚之。民之難治,以其智多。故以智治國,國之賊。不以智治國,國之福。知此兩者,亦稽式。常知稽式,是謂玄德。玄德深矣、遠(yuǎn)矣!與物反矣,然后乃至大順。

【注釋】

①為道:取法于“道”。  ②明民:給人以知識。  ③愚:純樸、敦厚。④智:巧詐、智巧。  ⑤賊:禍害。  ⑥知:識別、辨別。兩者:指“明民”和“愚之”。  ⑦稽式:法式、模式。  ⑧與物反矣:與一般事物的“德”相反。⑨順:有順應(yīng)之意,也有適合、順利之意。大順:無所不可、無所不宜。

【譯文】

古之善為道者(古代善于應(yīng)用大道規(guī)律的統(tǒng)治者),
非以明民(不是用巧智詭詐的小聰明來治理民眾),
將以愚之(而是用敦厚樸實的大智慧來感化民眾)。
民之難治(民眾之所以不服管教難以治理),
以其智多(是因為他們看穿了巧智詭詐)。
故以智治國(所以采用巧智詭詐來治國安邦),
國之賊(無異于國賊);
不以智治國(不以巧智詭詐的方法來治國安邦),
國之福(是國家的福音)。
知此兩者(知此兩種治國安邦之道的統(tǒng)治者),
稽式(也應(yīng)該知道哪種方式是樣板),
常知
(經(jīng)常感知這種楷式給民眾的好處),
是謂玄德(可以說是掌握了大道深奧的德性)。
玄德深矣遠(yuǎn)矣(大道深奧的德性無比深遠(yuǎn)?。?!
與物反矣(它可以與萬物一道返樸歸真),
然后乃至大順(最后的結(jié)果必然導(dǎo)致大順的局面)。

古時善于用道的統(tǒng)治者,不是以‘道’的大智大慧給世人聰明智慧的教育,而以‘道’的真誠、樸實使臣民愚樸、忠厚。世人所以難管理,就是因為世人過于聰明有智慧,所以以聰明智慧等花招管理國家,就會禍國殃民;若以真誠、樸實的道德之心管理國家,則是國家的福氣。這兩條是考察統(tǒng)治者管理行為是否正確的法則。統(tǒng)治者能夠以此經(jīng)??疾?、反省自己,規(guī)范自己的行為,是一種玄妙的美德。這種玄妙的美德奧妙,深遠(yuǎn),它不合乎一般事理,甚至大相徑庭,然而這樣卻達到了天下大順的回報。

古代那些善于按道行事的人,不靠有智的人,而靠無智的人。百姓之所以容易亂,就是因為里面有智的人多。所以,用智者治國,是國家的災(zāi)難;不去用智者治國,是國家的福分。懂得這兩個方面也是長久之道。能一直不忘長久之道,就叫玄德。玄德很深、很遠(yuǎn),與一般的事理相反,但最終卻能達到大順。

【評析】

本章闡述了治國的基本法則,當(dāng)以實樸為本,以德化民施仁政,保境安民。老子在這一章中指出了治國的基本法則,批評了用智術(shù)治國的方法。

古時善于用道的統(tǒng)治者,不是以‘道’給世人以智慧,也不是以智慧手段施行于民,而是以真誠、樸實使世人愚樸、忠厚。世人所以難管理,就是因為統(tǒng)治者自以為是的智慧手段使民眾愚樸的性格轉(zhuǎn)變?yōu)樵幵p多端,所謂上有政策,下有對策,上梁不正下聯(lián)歪。天下凡事都崇尚智慧,只有道崇尚愚樸,因為愚樸相近于道。所以古之圣人,與民相化于道,渾渾噩噩,同歸清靜之天。五十七章教導(dǎo)我們要“以正治國,以奇用兵”。所以以聰明智慧等奇巧之術(shù)治理天下,違背了道治天下的理論,使愚樸的民眾同化為奸巧、虛偽、刁滑等小聰明極具之人,從此治理天下‘上有政策,下有對策’,以至困難重重。所以以智治國,國之賊。

所有聰明智慧、技巧手段都是過眼浮云,都會給國家、家庭和自己帶來巨大的麻煩所以若以聰明智慧等花招管理國家,必然禍國殃民;若以真誠、樸實的道德之心管理國家,則是國家的福氣。這兩條是考察統(tǒng)治者管理行為是否正確的法則。它不合乎世間事物的情理,但合乎‘道’,它是一種美德的表現(xiàn),這樣的美德同于‘道’,就會得到‘道’的回報以至‘天下大順’。修身、齊家、治國、平天下等都要崇尚忠誠、樸實,并時刻檢查、提醒、規(guī)范自己的行為,這種慎獨的道性思想,是一種玄德,它雖不符合世間現(xiàn)實常理,但它確是修身、齊家、治國、平天下成功的法寶。

【學(xué)習(xí)札記】

安撫民心道有術(shù),淳樸厚道古謂愚。以德化民施仁政,真誠無妄保民需。

狡智治國民情淤,真率愛民方和煦。主政造福致大順,旁門小術(shù)應(yīng)擯除

第六十六章

【原文】

江海之所以能為百谷王者,以其善下之,故能為百谷王。是以圣人欲上民,必以言下之。欲先民,必以身後之。是以圣人處上而民不重,處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭,故天下莫能與之爭。

【注釋】

①王(wàn g):歸往。  ②此四句意為:如果想要在民上,必須以言下之;如果想要在民前,必須以身后之。  ③推:推重、褒揚。

【譯文】

江海所以能為百谷王者(江海所以能成為天下川谷的統(tǒng)治者),
以其善下之(是它善于居下的品質(zhì)決定的),
故能為百谷王(所以它能夠成為天下的川谷之王)。
是以欲上民(因此要想成為民眾的統(tǒng)帥者),
必以言下之(必先以謙下的言辭贏得信賴);
欲先民(欲走在民眾的前面),
必以身后之(必須把自己的利益置之身后)。
是以圣人(所以圣人),
處上而民不重(處于民眾之上而民并不增加負(fù)擔(dān)),
處前而民不害(處于民眾之前而民也不感到妨害)。
是以天下樂推而不厭(所以天下百姓樂于擁戴而不厭煩),
以其不爭(正是因為圣人不爭),
故天下莫能與之爭(所以天下自然沒有人能與他競爭)。

江海所以能夠容納百川流水,成為百川之王,是因為它們能夠處在百谷的下面,所以能夠成為百谷之王。因此,統(tǒng)治者要想成為人民的王者,就要謙遜、謙恭、謙和、禮讓,把人民的意見擺在上位。要想統(tǒng)帥人民,執(zhí)行政事,就要把把人民的利益擺在前頭,把自己的利益擺在后頭。這樣,圣人位居人民的上邊,人民不會感到有壓力;做人民的領(lǐng)導(dǎo),人民不會感到有恐懼。因而天下人熱心擁戴推崇他而不厭煩他。因為他不爭不競,謙卑虛己,所以天下沒有人能和他相爭。

江海之所以能成為百谷之王,是因為江海善于使百谷的水流下來,所以能成為百谷之王。因此,要想居于百姓之上,就得用言語使百姓到下面來;要想居于百姓之前,就得用行動使百姓跟在后面。所以圣人居于百姓之上,百姓不會感到負(fù)擔(dān);居于百姓之前,百姓不會受到傷害。因此普天之下都樂于擁戴他而不會厭棄他。因為他不與人爭,所以天下沒有人能與他爭得起來。

【評析】

本章闡述‘不爭’的政治哲學(xué)。告誡統(tǒng)治者應(yīng)謙虛謹(jǐn)慎,處下居后,大度包容。老子在這里針對治國理世者對天下的治理,指出必須以民為本,不有意地去爭,天下莫能與之爭的道理。

以江海為百谷之王為例,教人為王之法就是虛心向下,謙遜、謙恭、謙和、禮讓,不與人爭,天下人就沒有人能和他相爭。謙遜向下能得到眾人的尊重;謙恭、謙和、能得到眾人的推崇。沒有‘爭’的欲念,怎會有患得患失的感覺。就像都懂的一句話:消滅敵人最好的辦法,就是把他當(dāng)成你的朋友。心中無敵,誰能與之?dāng)?;心中無爭,誰能與之爭。擺脫心魔的控制,是事業(yè)成功的法寶。

【學(xué)習(xí)札記】

百川眾流入江海,王者之尊譽風(fēng)采。善于處下和包容,浩瀚壯闊暢胸懷。

圣人效法謙下態(tài),身居高位無妨害。不爭之德尚謙亨,百姓推舉亦崇拜。

 

第六十七章

【原文】

天下皆謂我道大,似不肖。夫唯大故似不肖。若肖,久矣!其細(xì)也夫。我有三寶持而保之∶一曰慈, 二曰儉,三曰不敢為天下先。慈故能勇,儉故能廣,不敢為天下先,故能成器長。今舍慈且勇,舍儉且廣,舍後且先,死矣!夫慈以戰(zhàn)則勝,以守則固。天將救之以慈衛(wèi)之。

【注釋】

①肖:仿效、相象。 ②細(xì):微小。  ③慈:柔慈、柔和。  ④儉:節(jié)制、收斂。  ⑤故:反而。勇:強健有力。  ⑥廣:擴大。  ⑦器:物。長:主掌。成器長:作物的主人,而不為物所役。

【譯文】

天下皆謂我道大(天下都傳說我們得道之人神通廣大),
似不肖(對這種似是而非的傳說不敢接受)。
夫唯大(我們惟恐人們夸大事實引來不必要的麻煩),
故似不肖(所以對這種傳說應(yīng)該持有不敢接受的態(tài)度)。
若肖久矣(倘若縱容人們似是而非的傳說時間久了),
其細(xì)也夫(我們自然也會變?yōu)槲⒉蛔愕赖姆卜蛩鬃樱?span lang="EN-US">
我有三寶,持而保之(我們有三件寶抱持而得以保全自己):
一曰慈(第一件說的是慈愛),
二曰儉(第二件說的是儉樸),
三曰不敢為天下先(第三件說的是不敢貪天功為己有)。
慈故能勇(有慈愛之心才能激發(fā)勇敢的斗志);
儉故能廣(有儉樸行為才能產(chǎn)生廣泛的美德);
不敢為天下先(有不敢貪天功為己有的思想境界),
故能成器長(才能成為民眾真正器重的道長)。
今舍慈且勇(當(dāng)今世人舍棄慈愛去空談勇敢),
舍儉且廣(舍棄儉樸去空談廣德),
舍后且先(舍棄求實的美德去接受沽名釣譽的贊許),
死矣(這是沒有出路的)。
夫慈以戰(zhàn)則勝(以慈愛之心用以征戰(zhàn)則必勝),
以守則固(守御陣地則固若金湯)。
天將救之(天將救護誰),
以慈衛(wèi)之(必是以慈愛來衛(wèi)護他)。

天下人都說‘道’是天下最大的,這樣講好像不太嚴(yán)謹(jǐn)。只是認(rèn)為‘道’大的觀念,是不全面的;如果將‘道只是大’的觀念認(rèn)為是正確的,那么時間久啦‘道’的玄妙功效就會自然消失了。太上言:我有三寶告訴你們,你們要寶而珍之,念念不要忘,一是慈愛,二是儉樸,三是謙虛做人。有慈愛才能有擔(dān)當(dāng),能儉樸才能目光遠(yuǎn)大,謙虛才能受人愛戴成大器之人。當(dāng)今之人,只有擔(dān)當(dāng)失去了慈愛,只有遠(yuǎn)大理想失去了儉樸,成大器忘記了謙虛,這樣做離死亡不遠(yuǎn)了! 慈愛,用它來征戰(zhàn)就能獲勝;用它來退守必定堅固。上天要拯救它,就以慈愛來護衛(wèi)它。

天下的人都認(rèn)為我所講的大不像大。正因為是大,所以就不像大。如果是像大,那它早就成了細(xì)小的東西了!我有三件寶貝,第一個叫“慈”,第二個叫“儉”,第三個叫“不敢為天下先”。由于“慈”,于是就能勇敢;由于“儉”,于是就能廣有積蓄:由于“不敢為天下先”,于是就能成大器。如今的人舍棄“慈”而只追求“勇”,舍棄“儉”而只追求“廣”,舍棄“后”而只追求“先”,是把事情看死了。慈愛這種情感,用來作戰(zhàn)就能取勝,用來守御就能堅固。天要是保佑誰,就會用慈愛來護衛(wèi)他。

【評析】

本章闡述道的偉大和道的原則(道家三寶)在軍政方面的具體運用。老子重點說明人應(yīng)具備的三大德性:慈、儉、不敢為天下先。道本無極而太極。道無大無小,非大非小,即大即小。老子的三寶,是做人應(yīng)有的三德。其中“慈”位于三寶之首,慈是德的應(yīng)用,是愛的體現(xiàn),是人類自然的情感,有了“慈”,就有了愛就會愛天下萬物。就有了祥和的天,自在的地,就擁有了包容萬物廣大的德?!皟€”是節(jié)制,就是惜,就是要吝惜天下萬物包括自己的一切,使內(nèi)心的虛靜與外在的儉德保持一致。敢為天下先的人,就是敢于冒險的人,就像是第一個敢于吃螃蟹的人,這樣的人有勇失去了‘慈’,有追求失去了“儉”這是做人的大忌。

老子在做人的方法指出了一條簡潔的大道。強調(diào)了“慈”是做人成功的根本?!龑殹碚摵唵蚊髁?。要慈祥有愛,要儉省節(jié)約,要不敢逞能。以此作為生活法寶,時刻規(guī)范自己,既是在做人,又是在修德,而無往不利。

【學(xué)習(xí)札記】

無如倫比論大道,若肖相仿則渺小。一慈二儉三不爭,道家三寶乃瑰寶。

仁慈為懷勇氣豪,崇儉抑奢保富饒。謙讓不先蓄優(yōu)勢,征戰(zhàn)防守本領(lǐng)高。

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