船山經(jīng)義
【明】王夫之 撰
○書目提要
王夫之（1619--1692） 明清之際思想家。字而農(nóng)，號(hào)畺齋。衡陽（今屬湖南）人。晚年居衡陽之石船山，學(xué)者稱船山先生。明亡，曾在衡山舉兵起義，阻擊清軍南下。戰(zhàn)敗退肇慶，任南明桂王政府行人司行人。以反對王化澄，幾陷大獄。至桂林依瞿式耜，瞿氏殉難，乃決心隱遁。展轉(zhuǎn)湘西以及郴、永、漣、邵間，竄身瑤洞，伏處深山，刻苦研究，勤懇著述，歷四十年“守發(fā)以終”（始終未薙發(fā)），其愛國氣節(jié)和刻苦精神，至死不渝。其學(xué)于天文、歷法、數(shù)學(xué)、地理均有研究，尤精于經(jīng)學(xué)、史學(xué)、文學(xué)。在哲學(xué)上總結(jié)和發(fā)展了中國傳統(tǒng)的唯物主義，認(rèn)為“盡天地之間，無不是氣，即無不是理也”（《讀四書大全說》卷十）；以為“氣”是物質(zhì)實(shí)體，而“理”則是客觀規(guī)律。又用“絪蘊(yùn)生化”說明“氣”變化日新的性質(zhì)，認(rèn)為“陰陽各成其象，則相為對；剛?cè)帷⒑疁?、生殺，必相反而相為仇”，同時(shí)也又“互以相成，無終相敵之理”。他強(qiáng)調(diào)“天下惟器而已矣”，“無其器則無其道”（《周易外傳》卷五），從“道器”關(guān)系建立其歷史進(jìn)化論。在知、行關(guān)系上，強(qiáng)調(diào)行是知的基礎(chǔ)，反對陸王“以知為行”和禪學(xué)家“知有是事便休”的論點(diǎn)。政治上反對豪強(qiáng)地主，主張“以夫計(jì)賦役，而不更求之地”，“輕自耕之賦，而佃耕者倍之”。善詩文，工詞曲，論詩多獨(dú)到之見。所著后人編為《船山遺書》，其中《周易外傳》、《尚書引義》、《讀四書大全說》、《張子正蒙注》、《思問錄內(nèi)外篇》、《黃書》、《噩夢》等，在思想史上尤具重要意義。
○毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨(dú)也
惟意不必如其心之正，故于獨(dú)而必慎以誠焉。
夫好惡咸正，而凡意皆如其心，不可恃心而任意也，猶不可恃身而忘心也。
傳者釋正心之在誠意者曰：“今咸謂意從心生爾，而夫人恒有心外之意，其孰能知之！”
夫意生于心之靈明，而不生于心之存主。靈明，無定者也。畏靈明之無定，故正其存主以立閑。而靈明時(shí)有不受閑之幾，背存主以獨(dú)發(fā)，于是心意分，而正之力且窮于意。知此，可以釋先誠其意之說矣。
意流于妄，往往自忘其身，即偶爾慨然有慕義之想，亦動(dòng)于不自知，皆非自也。唯心則據(jù)為我之必然，而人不能奪，是其為體也，自成者也。心定于貞，坦然可白于物，即一往自任，為不軌之志，亦不禁物之共喻，固非獨(dú)也。唯意則乘乎事之未形，而人固莫測，是其為幾也，獨(dú)知者也。
夫既欲正其心矣，則其自體可信也，而獨(dú)幾則未可信也，素所好者正矣，忽一意焉而覺其可不好，素所惡者正矣，忽一念焉而覺其可不惡。始則若可不好、可不惡而忘其心；因而順之，則且姑勿好，姑勿惡以暫抑其心；習(xí)而流焉，則且惡其所好、好其所惡以大移其心。非但抑之移之為欺其自體也，當(dāng)其忘之，已蔑心而背之欺之矣。使其意稍靜，而心復(fù)見焉，則必有敞然不自足之實(shí)，蓋己欲正其心，固未有于好惡失常之余，能無愧無餒而慊然快足者也。
然則欲使心之所信為可好者，隨意之發(fā)，終始一秉彝之好而不容姑舍；心之所持為必惡者，隨意之發(fā)，終始一謹(jǐn)嚴(yán)之惡而不容姑忍，則自慊矣。此不容不于俄傾之動(dòng)幾持之也，故君子于此慎之也。
欲正其心矣，秉一心以為明鑒，而察萬意以其心之矩，意一起而早省其得失，夫孰欺此明鑒者！惟正而可以誠，惟其誠而后誠于正也。欲正其心矣，奉一正以為宗主，而統(tǒng)萬意以從心之令，意隨起而不出其范圍，夫孰欺此宗主者！必有意乃以顯心之用，必有心乃以起意之功也。此之謂慎，此之謂誠，此之謂欲正其心者先誠其意也。
○小人閑居為不善至慎其獨(dú)也
小人而亦有其誠，君子益重用其獨(dú)。
夫小人知有君子而用其掩著焉，意有時(shí)而賢于心也。獨(dú)知不可昧，能勿慎乎！
且君子之心本正者也，而偶動(dòng)之兒，物或動(dòng)之，則意不如其心，而意任其過。小人之心則既邪矣，而偶動(dòng)之幾，或動(dòng)以天，則意不如其心，而意可有功。意任其過，而不容不慎；意可有功，而又何能弗慎乎！
今夫小人之閑居，未嘗有觸，而意不生其懷，必為之惡以無所不至者，有待以逞，皆其畜志已堅(jiān)者也。心之邪也，豈復(fù)知天下之有君子，豈知有善之可著，不善之當(dāng)掩哉！而既見君子矣，心不知其何所往也，意不知其何自生矣；厭然矣，掩不善矣，著其善矣。則小人之意，有時(shí)而賢于其心也多矣。處心積慮之成乎惡。雖人皆灼見，而掩著不足以蓋其愆；而有觸斯警之不昧其良，唯己獨(dú)知，而掩著亦不示人以其跡。嗚呼，此豈可多得于小人哉！
習(xí)俗之競于惡而熏心以罔覺也，一君子靜訥凝立于其側(cè)，夫孰知其為君子，夫孰知君子之側(cè)不善之不可著而必掩者，則且悉其肺肝以與君子謀不忌也，則且暴其肺肝以驕君子不忌也，乃至惡之所未至，肺肝之所未有，而故為矜張恐喝之辭以動(dòng)搖君子不忌也。如是而后其誠亡矣。牿亡之久，意無乍見之幾，則迷復(fù)之余，心有怙終之勢矣。
故君子以為小人之掩著，誠之不可掩也莫危于意，意抑有時(shí)而見天心焉；莫審于心，心抑有時(shí)而待救子意焉；莫隱于意，意且有時(shí)而大顯其怵惕羞惡之良焉。則獨(dú)知之一念，其為功也亦大矣哉！
意不盡如其心，故同藏于中而固各有其取舍；意不必如其不善之心，故所持在志而尤擇善于動(dòng)幾。使小人之意一如其心也，則允矣其為禽獸矣。然則君子之正心而不加以誠意也，則亦不覺而流于非僻矣。故慎獨(dú)之功，尤勿勿焉，以意者過之府，而抑功之門也。
○有朋自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎
學(xué)者所性之樂，于朋來得之焉。
夫朋自遠(yuǎn)方來矣，于斯時(shí)也，樂何如邪？非好學(xué)不知之爾。
夫子為明善而復(fù)初者言曰：學(xué)者性之復(fù)；而情，一性也，有說幾焉，抑有樂幾焉。
說故，百物不失于己；樂，故善氣不違于天下。此非意動(dòng)而有欲、意得而有喜之情所得與也。彼雖或當(dāng)于理，而不足以盈，不足以永也。故學(xué)者之情以樂為至也。
前之無所慕，后之無所期，乍然遇于心，而身世各得，覺天下之無不可協(xié)吾意者，此何幾也？于事無所忤，于心無所逆，渙然以亡疑，而神志日生，覺見聞之無往不利者，此何幾也？夫有朋自遠(yuǎn)方來，不亦有其然者乎？
當(dāng)其信道也，亦未冀其不孤也，然道孤而心亦困矣。此一日者，不知困者之頓舒也，意者天原有此和同而化之神，《禮》、《樂》、《詩》、《書》以導(dǎo)其機(jī)而相感，不靳之于獨(dú)知獨(dú)覺以必相摩蕩乎，則雖后此之或欣或厭未之或知，而不易此日之暢然矣。當(dāng)其立德也，固未計(jì)其德之無隱也，然德隱而志亦菀矣。此一日者，不知菀者之已宣也，意者吾固有此同生并育之誠，神動(dòng)天隨以協(xié)一，大明夫可知可能而共相昭著乎，則后此之以裁以成不知有倦，而只以如此際之欣然矣。
故朋之于學(xué)，有悅者焉，有憤者焉；其悅也與之俱說以樂觀其通，其憤也利用其憤以樂觀其復(fù)，斯殆“天地變化草木蕃”之情與？天下之耳目皆吾之聰明也，聰明盈有兩間，而耳目之愉快何如哉！吾之于朋，有可使聞?wù)哐?，有未可使遽聞?wù)哐?；其可聞?wù)邉?dòng)而與我相助以利道之用，其未可聞?wù)哽o而與彼相守以養(yǎng)物之機(jī)，斯殆“美利利天下不言所利”之藏與？天下之心思皆吾之條理也，條理不迷于志意，而心思之欣遂何如哉！
帝王之有天下也，非以乘權(quán)而施政教為樂，而以道一風(fēng)同釋其憂勤之念。君子之得大行也，非以遇主而著勛名為樂，而以都俞拜飏生其喜起之情。有朋自遠(yuǎn)方來，斯時(shí)也，斯情也，而有以異于彼乎？不亦樂乎？
○孝弟也者，其為仁之本與
君子為仁之道，自孝弟而生也。
夫?yàn)槿手来笠?，以孝弟為本，而后其生也不已，故君子之為仁易易也?div style="height:15px;">
有子謂夫言孝弟至君子而殆幾乎，至言仁于君子而功抑無窮，乃合而察之，涵泳而思之，情所由貞，性所由顯，以執(zhí)焉而復(fù)，推焉而通。相生之緒，誠有其必因者矣。奚以明其然也？
君子之孝弟，有真慕焉，而必持之以敬，非作而致其恭也；氣斂于尊親，則戲渝而必其不忍。君子之孝弟，期順親焉，而必?zé)o以有已，非矯以捐其私也；心一于愛敬，則澹忘而只適其天。是則君子終其身以請事于仁而致其為之之道者，非由此而生與？而豈非其本與？
先難者，為仁之功。子弟之事，不敢言難也，而夙興夜寐，皇然若不及，怵然若不寧，以警氣而聽命于心，則閱萬物之纖微，歷人事之險(xiǎn)易，皆若吾身之重負(fù)而不容釋者。循此以為之，習(xí)而安焉耳矣。強(qiáng)恕者，為仁之方。父兄之前，不敢言恕也，而因心求盡，念起而理必致，力竭而不留，以忘形而相應(yīng)以和，物我之相齟齬，好惡之相扦格，皆因天之固然而無可逆者。即此而達(dá)之焉耳矣。
以累于形者之礙吾仁也，于虧安柏運(yùn)是而以無欲為本之說尚焉。乃或于以虛，而忘己以忘物，是其為本也，無回易回本者也。形皆性之充矣，形之所自生，即性之所自受。知有己，即知有親。肫然內(nèi)守，而后起之嗜欲不足以亂之矣，氣無所礙矣。以靳于私者之困吾仁也，于是而以博愛為本之說濫焉。乃其徇物以致其情，而強(qiáng)同以合異，其為本也，二本者也。物與我有別矣，與斯人而同生，尤同生之有實(shí)。殊親于人，乃殊人于物，惻然自覺。而無情之恝置可釋于其懷矣，私無所困矣。
不見夫夫人之孝弟者，犯亂之惡消，不知其何以消也，氣順而志自平也。則以知君子之為仁也，孝弟之心一，則心無有不一也，情貞而性自凝也。此所謂本立而道生也。
不可云孝弟仁之本是矣。為仁“為”字，為克己復(fù)禮為仁之“為”，又何以別？愛之理“理”字，與韓退之博愛豈同邪！
○“或謂孔子曰子奚不為政”章
圣人之所答為政之請，繹《書》而遇之也。
蓋孝友者圣人之天，故曰是亦為政也?！毒悺分芗按撕?，而理則在是矣。
且圣人之大行也，得盛化神，覃及于天下，其大用昭垂而其藏固未易測也。非有不可測之藏也，天理之流行無土不安，而性之不容已者肫然獨(dú)至，蓋亦昭然于日用之間，而由之者不知耳。
或以為政勉夫子，于夫子亡當(dāng)也，而有觸于夫子之心，乃求所以形似其行藏合一之理，示天下以無隱，爰取《書》而詠嘆之曰：
《書》云孝乎！書其有以體孝之誠乎！《書》其有以極孝之量乎！《書》其達(dá)孝于政而推行之乎！《書》其該政于孝而包舉之乎！今取而繹之，又從而涵泳之，惟孝友于兄弟，人無不可盡而何弗盡也；以是而施于有政，無待于施而無不施也。由此思之，吾將有以自信矣。
循《書》之言而茍為之矣，無有不順也。晨而定，昏而省，恂恂而率子弟之恒乎！無形無聲而樂遇其天，以翕以和而因于其性，蓋將終日于斯而無有斁也，行焉而無所阻也。奉《書》之言而固為之邪，無容不慎也。不茍訾，不茍笑，夔夔而無一念之違乎！我日斯邁而喜與懼并，我月斯征而心與力詘，蓋亦企及于此而有不遑也，勉焉而固無余也。誠如是邪，以為政焉可耳。
世將授我以為，勿容謝焉。天下之親親長長與我均焉，而只以無慚于孺幕。言有政也，斯有施也，推而準(zhǔn)之，無所于增，奚為其汲汲哉？惟如是也，不為焉抑可矣。我既有所以為，胡他求焉！吾心之不怨不尤有其樂焉，而無可以易吾至性。業(yè)有為也，何非政也，近而取之，無有不足，抑可以逌然矣。夫安得謂我曰：“子奚不為政乎？”
嗚呼！圣人之安，圣人之誠也。漆雕開有其志，而量未充，曾晰有其量，而誠未致。善學(xué)夫子者，其顏閔乎！不改之樂，行藏之與孝哉之稱，汶上之辭，所謂殆庶者也。
竊意夫子之言甚大甚至，兢兢一字不敢妄設(shè)，猶恐毫厘千里。舊說為定公己辰之故而云，恐不相當(dāng)。且夫子之仕，固定公季斯也。
○“子曰參乎吾道一以貫之”章
圣人示大賢以其純，大賢告門人以其實(shí)，明作圣之功也。
蓋徹乎終始而一，唯戊與物之無不盡其誠也。作圣之功，豈外求之乎？
且圣人之學(xué)，學(xué)者可至也。匪直可至，學(xué)焉而必有至也。匪直學(xué)者之能至，夫人一念之幾，及乎理而協(xié)乎心者，皆至也。馴而極之，通乎上天之載；切而求之，達(dá)乎盡人之能，唯無所間而已。而特人之以私雜之，中息而不相繼，則見為至賾而不可盡耳。
是道也，曾子勉之，蓋將得之。
夫子告之曰：“吾之為道，表里無殊也。初終無間也。學(xué)以盡其用，思以極其微。靜也見之于參前倚衡，動(dòng)而達(dá)之于天下國家。無不順焉，無不宜焉，矩?zé)o可逾，而土皆安也。無他，不貳以二，不參以三，日新而不忘其故，老將至而不知，日夕相紹而不容于自己。斯則以坤之順，法乾之健，散見于萬事而人皆可與者也，一以貫之。而特仁不足以守之者，未之知焉耳矣?！?div style="height:15px;">
于是曾子信焉。門人疑焉，曾子釋之曰：“夫子之道，迄乎終，無非始也；達(dá)乎表，無非里也。盡其心以盡其性，盡其性以盡物之性。才之可竭，竭以誠而不匱；情之可推，推以理而不窮。無有斁焉，無有違焉，反身常足，而用自弘也。無他，盡者不留，推者不吝，終身而行乎酬酢，終食而存其誠幾，綿綿相續(xù)以致其密藏。斯則明以達(dá)于禮樂，幽以協(xié)乎鬼神，隨感以見端而固可共循者也，忠恕而巳矣。茍其能勉以勿失焉，而豈其遠(yuǎn)也乎哉！”
