第三十八章
上德不德，是以有德。下德不失德，是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)以為也，上仁為之而無(wú)以為也，上義為之而有以為也。上禮為之而莫之應(yīng)也，則攘臂而扔之。故：失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄也而亂之首也；前識(shí)者，道之華也而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其薄，居其實(shí)而不居其華。故：去彼取此。
——《道德經(jīng)》
前篇解讀了：淺談《道德經(jīng)》第十三章：寵辱不驚，無(wú)身不患。
它訴了我們一個(gè)道理：
遵守自然法則，無(wú)為行事，沒(méi)有寵辱之相對(duì)的行為概念，也沒(méi)有自我之利，因此不會(huì)患得患失，圣人就是這樣，所以可以為天下所托付，真正做到了天人合一，萬(wàn)物一體。
你做到這樣，你就是得道之人。
最近幾天，在各大《道德經(jīng)》群里，大家都在談?wù)摗暗隆弊郑蠖喽及选暗隆崩斫獬闪巳寮覍W(xué)說(shuō)的品德，因此，本篇本應(yīng)解讀第十四章，現(xiàn)換作解讀第三十八章，也是德經(jīng)的第一章。
上德不德，是以有德。
下德不失德，是以無(wú)德。
這句話的的幾種流行解讀：
普偏解讀
1、有上等德的人，不自以為有“德”，所以是有德。下等德的人是有心施“德”，所以他無(wú)德。
2、上德之人，并沒(méi)有想著德行，因?yàn)樗旧砭褪堑滦?。下德之人，每天想著如何變成有德行的人，便是下德之人?/p>
3、推崇稟賦的人不刻意修德，所以保存了稟賦；貶抑稟賦的人不忽略修德，所以失去了稟賦。
4、上品的德，無(wú)所謂“德”，所以有德。下品的德，整天把“德”掛在嘴邊，所以沒(méi)有德。
對(duì)于這句的理解，核心還是在于對(duì)德的理解，如果這個(gè)沒(méi)有理解透，不僅僅理解不了本章，乃至對(duì)《道德經(jīng)》全篇的理解都會(huì)有偏差。
“德”到底應(yīng)該怎么理解呢？
道老解讀
先來(lái)說(shuō)說(shuō)“德”字:
“德”最容易受儒家“品德”的誤導(dǎo)。實(shí)際上，老子所說(shuō)的“德”跟儒家的“品德”是有天壤之別的！
用易經(jīng)上的話：形而上者為之道,形而下者為之器，這里器可以解為“德”的代名詞。
如果用佛法來(lái)比喻，“道”就是“空”，“德”就是“色”?！缎慕?jīng)》說(shuō)“色不異空，空不異色；色即是空，空即是色”。
“道”、“德”是一元，“道”是體，“德”是用。道是行而上，是本體，沒(méi)有相對(duì)屬性，無(wú)法表達(dá)，如果要表達(dá)，就要有相對(duì)屬性，就以德表達(dá)。
上德不德，是以有德。下德不失德，是以無(wú)德。
上德不德，是以有德。
上德：順其自然，完全合乎“道”的精神，自然無(wú)為的真常之德，德無(wú)為，天之道。
不德：不求德，無(wú)為，無(wú)私無(wú)欲、無(wú)后天造作的德行，德與道融為一體。
有德：有德性，能夠遵守自然法則。有德不自是，其德至大。
上德（得道）之人，順其自然，無(wú)名無(wú)欲無(wú)為，沒(méi)有名利欲之心，所以有德。
老子有過(guò)如此描述上德：
“孔德之容，唯道是從”
“為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒”
“為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸”
“生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德”。
這些“孔德”“常德”“玄德”等，都可以稱為“上德”。
下德不失德，是以無(wú)德。
下德：順應(yīng)自然，有心作為，執(zhí)著于德，為了德而行德，德有為，人之道。
不失德：求德，追求，有為
無(wú)德：打破自然平衡，有了名利欲之心
下德（求道）之人，順應(yīng)自然有心為之，有名有欲有為，抱著“不失德”之心，執(zhí)著于德，所以無(wú)德。
“下德”有違于“道”的精神，已經(jīng)失“德”，無(wú)為而有以為。
上德無(wú)為而無(wú)以為也，上仁為之而無(wú)以為也，上義為之而有以為也。上禮為之而莫之應(yīng)也，則攘臂而扔之。
上德無(wú)為而無(wú)以為也
上德之人什么都不需要做，順其自然，無(wú)心刻意施為，看上去無(wú)所作為，卻“無(wú)為而無(wú)不為”。
上德之人，心如太虛，空空洞洞，內(nèi)不起有為之心，外不見(jiàn)有為之塵。
上仁為之而無(wú)以為也
仁：從二不從三，即要化掉人心，只懷天地心，以天性善良、地德忠厚的心來(lái)為人處事，即有博愛(ài)心、包容心，自會(huì)產(chǎn)生仁愛(ài)心。
無(wú)以為：在這里是指，不執(zhí)著于“善惡”，自然而為。
上仁之人有所作為，出于效法天地，自然而為。
仁最接近于德，仁之近道者為“上仁”，彌補(bǔ)德性之不足，就必須從仁德修起。。
上義為之而有以為也
義：宜也。天下合宜之理，指公正、合理而應(yīng)當(dāng)做的。
上義之人有所作為，是按照人性法則，有意而為。
義德近于仁德者為“上義”。若仁德不足，當(dāng)以上義之德而修補(bǔ)之。
上禮為之而莫之應(yīng)也，則攘臂而扔之。
禮：理也，由心所主。由道德觀念和風(fēng)俗習(xí)慣而形成的儀節(jié)，也指符合社會(huì)整體利益的行為準(zhǔn)則。
攘：音壤，捋袖伸臂之意。
仍：即扔
圣人以禮德教化民眾，而民眾見(jiàn)如不見(jiàn)，聞如不聞，違背教令，悖其禮條。圣人救世之心不息，愛(ài)民之心不厭，于是不得已而以手臂攙扶之，唯恐掉進(jìn)深淵而自毀人生。
若以義德仍不能制，便以禮德進(jìn)行教化。
老子把人的行為分成兩種類型和五個(gè)層次。
兩處類型：分別是“無(wú)為”和“有為”，“道”和“德”屬于“無(wú)為”；仁、義、禮屬于“有為”。
五個(gè)層次：道、德、仁、義、禮，道和德為最高層次，其次是仁、義、禮。
故：失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。
道、德、仁、義、禮，共五個(gè)層次，道和德屬于無(wú)為范疇，仁、義、禮屬于有為范疇，而老子倡導(dǎo)的是無(wú)為，但從有為到無(wú)為有一個(gè)過(guò)程，那就是禮、義、仁到德和道，相對(duì)性越來(lái)越強(qiáng)。
“失道而后德”，這是就“無(wú)為”之內(nèi)部說(shuō)的；
如果是“道”淪為“下德”，那就與“上仁”差不多了。
“失德而后仁”，已經(jīng)離開(kāi)了“無(wú)為”，進(jìn)入“有為”、“為之”一類。
所以，“失仁而后義”、“失義而后禮”，用來(lái)區(qū)分“有為”范圍內(nèi)的不同層次。
所以，失去了“道”而后才講究“德”，失去了“德”而后才講究“仁”，失去了“仁”而后才講究“義”，失去了義而后才講究“禮”。
夫禮者，忠信之薄也而亂之首也；前識(shí)者，道之華也而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其薄，居其實(shí)而不居其華。故：去彼取此。
“仁”、“義”、“禮”這些對(duì)于“道”“德”來(lái)說(shuō)是等而下之的需求。
夫禮者，忠信之薄也而亂之首也；
禮是最下層級(jí)的德，“禮”的出現(xiàn)，標(biāo)志著人類道德滑坡，“忠”、“信”出了大問(wèn)題，忠信之德已經(jīng)喪盡，連做人的起碼禮德都不講，這是社會(huì)混亂之首。
道、德、仁、義漸次散失，人心的忠厚誠(chéng)信日見(jiàn)于薄，這是社會(huì)混亂的重要原因。所以必須首先教導(dǎo)世人學(xué)習(xí)做人的道理，遵守禮德，這是治亂的基礎(chǔ)。
道不能通行，便行之于德；德不能行，便行之于仁；仁不能行，便行之于義；義不能行，便行之于禮。倘若禮再不能行，則民心昧之已深，民風(fēng)必然混亂。
前識(shí)者，道之華也而愚之首也。
前識(shí)：智也，知也。智，四德中上文講了仁、義、禮，唯獨(dú)沒(méi)有智，前識(shí)即智。泛指，后天所得所學(xué)而形成的知識(shí)、經(jīng)驗(yàn)、意識(shí)以及思維方法等。
道之華：世界的萬(wàn)物萬(wàn)象，都是大道所開(kāi)之花，都是它的外在表象，并不是它的實(shí)質(zhì)。
前識(shí)愈多，先天愈少。大道的實(shí)體，在萬(wàn)物的核心中；大道的應(yīng)用，表現(xiàn)在它的變化中。世人只知道之華表，而不知大道的內(nèi)核本質(zhì)，這便是世人不能知宇宙真理的原因，也是一種愚昧的表現(xiàn)。
是以大丈夫居其厚而不居其薄，居其實(shí)而不居其華。故：去彼取此。
大丈夫：道之君子。
處其厚：處身于敦樸渾厚的道性中。
不居其薄：道德為厚，世俗為薄。
君子處世絕不違道，不染于世俗人的名利澆薄之中，大丈夫只見(jiàn)道而不見(jiàn)欲，不偏執(zhí)于表象的事，而是抓住這些事物的本質(zhì)。順其自然，無(wú)為而為。所以，圣人之治，為腹而不為目。
本章反復(fù)推論“上德”與“下德”，“有德”與“無(wú)德”的界限。上德以道為“體”，故能“無(wú)為而無(wú)不為”。其德不可見(jiàn)，合于道，故為“有德”。
上仁雖近于德，但若行之于有以為，即為“下德”?！吧系隆敝盁o(wú)以為”，是說(shuō)其無(wú)心無(wú)欲、無(wú)名利得失之心的自然而為?！跋碌隆敝坝幸詾椤?，是摻有私我雜質(zhì)的有心而為，有其偏差，不完全合乎道性，故為“下德”。
仁、義、禮、智（前識(shí)）等四德中，皆有上下德之分，唯上德近于道。故經(jīng)中皆言上而不言下，以明其分界。上德近于道，故無(wú)為而無(wú)不為?！吧先省苯诘?，故“為之而無(wú)以為”?！吧狭x”雖言其上，但因其“有以為”，故已屬于下德。至于“上禮”，則已經(jīng)處在德之下，屬于后天有為，但是世人還是很難做到，只得圣人捋袖伸臂推其前行。
“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮”，這是道德層次之序列。自德以下的仁義禮智，是依次之每降愈下。
圣人無(wú)為，不會(huì)在意行為的形式，而只在乎其行為的作用是否使得事物符合自然法則，即自然大道。所以我們不應(yīng)該講究“德”、“仁”、“義”、“禮”等德的相對(duì)形式，而應(yīng)該只遵從“道”的行為，即：無(wú)為之為。
案例
有德之人，無(wú)為而無(wú)以為，下面這個(gè)小故事，也許能給我們一個(gè)小啟示。
一位風(fēng)水大師走了很多很多的路，口十分干渴，終于看見(jiàn)一家莊園，他急忙討水喝。里面走出一位仆人，讓他在門外等著，去拿水。
大師等了很久很久，不禁心生抱怨。
終于水拿來(lái)了，用大碗盛著，正想大口喝，卻不料上面撒了很多米糠，而且十分燙！
這位風(fēng)水大師不禁憤恨，想這家主人故意折磨，心腸真惡毒，但因口渴厲害，只能忍氣吞聲，邊吹散米糠，吹冷開(kāi)水，一點(diǎn)點(diǎn)的喝。
終于喝完后，大師就做了法，讓這家心腸如此惡毒的人家，風(fēng)水上調(diào)成了墓地般永無(wú)出頭之日！
又過(guò)了若干年，這位風(fēng)水大師因事又路過(guò)此莊園，沒(méi)想到這里花紅柳綠，比之前更加欣欣向榮，一片吉祥。
這位大師實(shí)在困惑，于是要求求見(jiàn)主人，并告知當(dāng)年喝水并轉(zhuǎn)風(fēng)水之事。
主人是位老太太，她聽(tīng)后微笑著說(shuō)，這一帶方圓幾公里沒(méi)有人家，你來(lái)這里一定走了很多路，馬上喝水，對(duì)身體有害，讓你等會(huì)，是為了平息你的氣息，稍作修整，冷水更是傷身，因此換上開(kāi)水，加上米糠，是希望你慢慢喝，一下子喝大口水，對(duì)身體有害...
大師聽(tīng)了十分汗顏，也十分羞愧。從此，他放棄了再看任何風(fēng)水，專注于自身的修行。
一個(gè)積德修行的人，不言自明！
一切的用心良苦，沒(méi)有利益，沒(méi)有目的，只為了更接近于自然法則，以道行事。
覺(jué)得有道理，
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