論德章第三十八
【上德不德，是以有德；】
“上德”者，就是真德、無上之德。“不德”者，即不執(zhí)著于德、不用私心去行德。上德之人，心如天地，包容萬物，其德朗照太空。其德性沒有任何雜質(zhì)，純是天理獨現(xiàn)；其德行循其自然，真誠純樸，濟世度人，不見蹤跡，不留姓名，不被人知，不圖回報。這種無私無欲、無后天造作的德行，即被稱為“不德”。上德是“道心”、“佛性”的完滿體現(xiàn)，是一種自然無為的真常之德，沒有后天主觀意識斧鑿刀雕的痕跡，無跡象可睹，無端倪可察。不顯山，不露水，是內(nèi)在的、無形的、含蓄的、無心無意的德性的自然流露，是道與德的一種自然而完美的結(jié)合。上德無為而無以為，無以為則無不為，使萬物各順其性，各立其命。其德光照天下，其恩惠及眾生，天下萬物無不受其益，但卻不知其所以然，也無從去回報。
上古大德之君，天德昭明，厚德蘊之于心，施之于物，萬善全備。但卻不自知其德，不自以為有德，此即謂之“上德”。上德之圣人，雖不自有其德，但德之本體卻日日常明，德之妙理卻時時具足，日用常行，事事處處，無不是德。德不自有，其德無窮；有德不自是，其德至大。圣人之上德，宛如日月，施光明于萬物，養(yǎng)眾生于無聲，寒暑隨之周轉(zhuǎn)，晝夜隨之交替。故才有人與萬物的陰陽平衡，生長發(fā)育，休生養(yǎng)息。日月之明，不分美丑善惡，皆一視同仁；從不計較得失，運轉(zhuǎn)不差毫厘；從不炫耀其德，默默奉獻如赤子。圣人之德，如同日月，其德與日月同明，其道與天地共心。此便是“上德不德，是以有德”。
【下德不失德，是以無德?！?nbsp;
“下德”者，不及上德，其德性尚未圓滿具足，不能自然無為。行德的心意不純凈，所以執(zhí)著于有為行德。其所以執(zhí)德，是因為不明道德的深意，德性、德能尚未具足，故不能行無為之德。此類心態(tài)下所行之德，是謂“下德”。譬如胸懷私心，行小仁小惠，施人財物，助人之難，雖行善事，但卻以別人能看見其善為喜，以圖人之感謝回報為樂，以求個人聲譽為念。其德可見，其譽可稱，得人感謝，這便是“下德不失德”的種種表現(xiàn)。
下德之人雖有善心，但心地不純，行德中仍有“私”字夾雜其中，故執(zhí)著于德。為了積德而行德，抱著“不失德”之心，執(zhí)著于德之外相，這便是無德的表現(xiàn)。先輩曰：“有心行善不為德”，即是此義。德性是一種圣潔崇高的道性表現(xiàn)，全然是純真天性的自然流露，容不得半點私心雜質(zhì)。心有幾分天然，便有幾分德行，稍有雜念夾雜其間，雖也是在積德行善，但其德不厚，其善不大。而且這種德行往往違背自然規(guī)律，所以與人有益也有損，有得亦有失。現(xiàn)實中常有好心辦壞事的例證，就是這種下德的適得其反。故有心行德之舉，往往難以兼全。受德得益之人，稱我為有德之人，稱譽感謝；因行德使人受損者，人必怨我為缺德、無德。故曰“下德不失德，是以無德。”
德者，心之理也。此理從大道流出，從性中發(fā)現(xiàn)，是自然天理，人人具有，個個不缺。若能修至具足完備，果能以全德用之于天地萬物，則無處不是德。世人私欲太甚，天理蒙蔽，以致天德?lián)p缺，其德不全。上德自然無為，不惠而自惠，不仁而自仁，猶如春風(fēng)時雨滋養(yǎng)萬物一般，適宜自然，而萬物受益卻不知曉，有何得失之患?學(xué)道者能行此德，便可以為上德之人。
上德無為，而無以為；下德為之，而有以為。
此四句是言“上德”與“下德”的表現(xiàn)形態(tài)。因為兩種德行的致養(yǎng)水平不同，故德的層次亦不同，行德的表現(xiàn)狀態(tài)也有差異。上德之君，得自然無為之道，法道安靜，渾厚完全，無有缺欠。上德是以無心為用，非以有心而為；不是為名號而為，而是為公行德，其德才能周遍天下。故曰“無以為”。
“無以為”即無所偏。德之本體，空虛寂靜，本來一事不有，無一物可見。本來無人無我，更有什么“無以為”與“有以為”?上德之人，心如太虛，空空洞洞，湛湛清清。內(nèi)不起有為之心，外不見有為之塵，物我同然，內(nèi)外如一。法道之安靜，來也自然，去也自然，毫無有為雕琢的痕跡。故曰“上德無為，而無以為。”
下德之君，只因心性未到圓明境界，故以言為教令，在有為法中著其跟腳。事事物物，必要思慮周全。下德之人，其行德是為了自己的名號，惟恐失去行善之機，生怕壞了有德之事，故常以有心去找善行。這種“有以為”，必然是愈為愈暗，以至于陷入無明中不能自拔。有為之為，難易相承，長短相形，高下相傾，永難周全，皆因其德不純，才有如此的結(jié)果。故曰“下德為之，而有以為。”
人之所以“有以為”，是因為其心還未能進入自然無為之妙，德性尚未達到渾全之境，所以便“有以為”。從有心為德，到無心為德，是一個修心的漸變過程。待到天理漸明，德性漸足之時，“有以為”必然會逐漸轉(zhuǎn)化為“無以為”。欲修天道，必先修人道，人道圓而天道可成，此乃千古不易之定理。仁義禮智信這五德，人倫所必俱有，這是做人立身處世的根本。
修大道者，無論從何門何法入手，皆不離此五德。五德遵行，臻（zhēn）于至善，即是功德圓滿之時。諸如歷史上岳飛之大忠，舜之大孝，關(guān)云長之大義，其人格道德，流芳萬古，受后世代代景仰，引為典范，皆是五德具足的表現(xiàn)。
五德在世上雖為老生常談，但要五德皆備俱圓，卻非易事。先輩有云：“一德達于至善之境，則其余諸德亦隨之而完美也。善以一德為主，而以其余諸德為輔，相輔相成，不可或缺。”佛家常言“萬德莊嚴”。修上德不能只在文字上打轉(zhuǎn)，要深入到核心中去修行。無論五德也好，萬德也好，皆是理性之化象。自性具足一切上德，所有德行之表現(xiàn)，皆是良知良能的本性顯露，而且是自自然然。
修道者行善積德，若是執(zhí)于有心有為，或是為了圖名圖報，雖然行德也是益事，并非大錯，但因未發(fā)自良心自性，而系后天人心所致，便不能達到至善境界。所以萬德雖是名目不同，其實是同一道理。出自誠心，沒有做作，毫不勉強，自自然然的行德，方是天真之獨露，才可謂之“上德”。
【上仁為之，而無以為；】
仁性就是善性，是天性的理性信息，是仁德的自然流露。仁德與元性互為里表，相輔相成。“上仁”就是上善，是慈悲、善良、寬容、友愛的綜合性德性。仁德為五德之首，最接近道德。大道又名“樸”，樸就是未被劈鑿之圓木。
仁德屬木性，位東方，主魂性，屬于陽，是紫氣（古人因相傳“老子”有紫氣，故以紫為祥瑞的顏色。）東來、萬物生發(fā)之地。東華是生命的朝陽，是太陽升起的地方，它的光輝普照天下，充滿活力。東方日出時，萬物“覺醒”，恢復(fù)“元氣”，如青翠樹木之生長，欣欣向榮，故東方為萬物生存的起源。“失道而后德，失德而后仁”。故仁為五德之冠，上仁又是仁德之最。
“上仁為之，而無以為”，其意是說：道德發(fā)生散失缺損之后，德性已不圓滿。要彌補德性之不足，就必須從仁德修起。以道、德、仁、義、禮、智的順序排列來看，“仁”處在德之下。德性不圓滿，便降為上仁層次。“上仁”雖然不如天德那樣自然純凈，但因它最近于德，故也能“為之而無以為”。
人本有的仁德，就是東華靈氣。人心之私，或暗室虧心，損傷東華靈氣；或常生怒氣，怒則傷肝，像暴風(fēng)驟雨，摧折樹木花草，使人氣血不順，毀了內(nèi)天地的風(fēng)和日麗。人應(yīng)當常常心凈無穢，輕松自然，修善積德，保持天然善性，東華靈氣就會充滿全身。人心之樸的不純，德性不圓，就必須用慈悲、寬容、忍讓、仁愛、友善等仁德而修補之。
仁之近道者為“上仁”。上仁之君，因其至善無惡，其仁自然生發(fā)。觀萬物為一體，觀天地為一身，看待萬事萬物，渾然是惻隱流行；行德于家國天下，同然是恩惠普及，無有彼此之分。“四海之內(nèi)皆兄弟”，“海內(nèi)存知己，天涯若比鄰”。蕓蕓眾生，同秉東方仁理之氣，生發(fā)萬象萬物，其形雖異，其本無殊。其仁如天，其愛如地，與萬民萬物相安于無事之中，相忘于無為之道，共通共融共心。隨宜處順，因物付物，功成事立，無以執(zhí)為。故曰“上仁為之，而無以為。”
上仁之“無以為”，就是不執(zhí)著于善，也不執(zhí)著于惡。真正有德之人，都能放下世間的一切。如果執(zhí)著不放，都是悖道。樹葉枯黃，自動凋落，唯棄落葉，才能輕松新生。萬物由無生有，由有歸于無，此就是大道本體。凡事出自本心，外面的有無善惡，皆不礙于我，如此就是合道。有德之人，也不掛礙于惡。惡為善之因，終生行善，心執(zhí)著行善，遇惡心生不平，那無異是已失真道。天心如日月，無善惡之分，普照一切物，故日月常明。無惡也就無善。惡心既久，如落葉墜（zhuì）地腐化，反而可以培道（善）根（因），善念自生。一個歷劫為惡的人，當他受盡磨煉懲罰之后，必能覺悟從善。故《清靜經(jīng)》云：“清者濁之源，動者靜之機。”
天本是清氣上升，而清氣卻是從地中生發(fā)；地本是陰濁之體，但陰極而可以生陽，濁定而能成清。地本靜，其源乃從天氣所結(jié)，故地氣生動，萬物才得以萌生。既明此理，善惡、清濁、明暗、動靜等，皆在對立統(tǒng)一中。人若一旦犯惡，悔過是必須的，但一味念念前惡，則如落葉不腐，自無新生機會。那樣就會使惡性信息形成定勢，使心中長處黑暗無明，息滅生機，此非智者所取。故人之“棄惡”，不僅要忘去前惡事，從此不再行惡，改惡從善，離諸惡道，那才是真善德，真解脫。
【上義為之，而有以為；】
“上義為之，而有以為”，“義”者，宜也。即指人無有私欲，行事正當而合宜。“上義”之德又在“上仁”之下，是德的第二個層次。義是元情的自然外顯，兩者互為里表，相輔相成。人我兩忘之時，義即自然生發(fā)。孟子云：“夫義，路也。惟君子能由是路。”故君子處貧困逆境之中，不失大義，慎無二心，臨危不懼，禍難不顧，如箭一發(fā)，往而不回。修身修心，斷絕塵染，不為物欲所蔽，割棄愛緣，心如寒灰，滅除欲火猛焰，精進不退。若逢發(fā)達順境之時，亦不敢溺入奢華享受之中，不敢忘乎所以，不敢行背道敗德之事。這就是“上義”之德。總之，有上義之人，無論順逆，皆能以正心為宰根，統(tǒng)御一切，降伏其心，猶駕猛虎。如有縱虎，反傷其身。此即“上義為之而有以為”之義。
義乃“方”之義，原出于天，故大義可以參天。上義者舍身不顧，如關(guān)公之為義殺身，至公無私。又如周公之大義滅親，皆是至公無私。故孟子曰：“生我所欲也，義亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者生。”由此可知大義之難能可貴。君子愛財，取之有道。此“道”即是義。不義之財寧死勿取。君子應(yīng)有見義凜然以赴的氣慨，善盡所擔之責。子曰：“見義不為無勇也。”古有“義馬”之賦，今有“義犬”之文，走獸尚能死于義，人豈可不為之乎?
失仁而后義。義德近于仁德者為“上義”。若仁德不足，當以上義之德而修補之。僅以小義而修，行之日久，是非分別之心便隨之而生，計較大小得失，分別彼此厚薄，如此而行，難成上義之德。上義之君，原是以仁為體，以義為用，處事有自然剛斷之妙。
世道紛紜，人情多詐，或上下之間，或父子夫妻之間，處事盡義，非太過，或不及，不能適于中道。故真假須權(quán)衡，得失要比較，尚未達到空境之前，這種“有以為”是難免的，是通達“無以為”的上仁之德的必經(jīng)之路。但也必須持正而修，覺性不昧，時時勤克制，使之日趨日升。假若人心私欲不根除，有為有欲之事不止息，智巧之心用之不斷，如此就很難成就上義之德。所以圣人以“上義”裁正天下，正是為了挽回民心之善性，拯救人道之失，教民修習(xí)上義之德，則是很重要的組成部分。
【上禮為之，而莫之應(yīng)，則攘臂而仍之?！?nbsp;
“上禮為之”，“禮”者，理也，由心所主。太極以前，炁[qì古同“氣”]具于理；太極之后，理寓于氣。物象是理炁演化的可見之跡。理者炁之主，氣者象之充，物象非理氣不能生，理氣非物象不能顯。理、氣、象、數(shù)這四者，乃道心、人心、血心之氣的由來，亦是愚人、賢人、圣人的所由分。愚人執(zhí)相，賢人通氣，圣人明禮(理)。
人心者，氣也。道心者，理也。此心之初，以降衷而言謂之“命”，以稟受而言謂之“性”，以應(yīng)酬萬事而言謂之“心”，以其感于萬事以生喜怒哀樂愛惡欲而言，謂之“情”。合而言之，一“理”也。以理覆育萬物而言謂之“天”。以主宰萬物而言謂之“帝”。以孕育萬物、生天生地而言謂之“中”。以萬物始終共由而言謂之“道”。以無聲無臭，視之不見，聽之不聞，體物不遺。兩在不測，至費至隱，至顯至微，無生萬有，虛含至實，無終無始。無在而無所不在，無物不理，各得其理，至真無妄，寂然不動，感而遂通，不行而至，不疾而速，無為而成而言者，謂之“至理”、“至神”、“至誠”、“至善”。
天有天理，地有地理，人有性理，物有物理，事有事理。天下萬事萬物，得理則治，失禮則亂；明理則安，昧理則苦。知禮(理)之節(jié)文可以制禮，知氣之清濁可以作樂。教民以禮(理)謂之政，禁民違此禮謂之刑(戒)。修道者若能克己復(fù)禮，靈臺清明，去人心立道心，即可復(fù)見天地之心。到此境界，就是孔子所說的：“窮神知化，至命合天之時也”。人人各具天然之禮(理)，若能復(fù)還于萬物統(tǒng)體之理，無在無不在，便能無思無為，寂然不動，感而遂通于天下。
“禮”主南方，屬火。心動則禮亂，欲火生則好淫。怒火不僅可以引起紛爭，更可能操戈撕殺，令人傷害喪生，所以人人都能存禮相待，社會就能安定團結(jié)。修道者更應(yīng)心平氣和，假若無明火一起，性天噴火，心地震動，將所植的功德林燒成灰燼，故有“一把無明火，燒毀功德林”之說。所以平時就應(yīng)當斂火息暴，心平氣和，以保道體，而禮德就會自然生發(fā)。
人若迷惑血肉之軀，興起私欲之火，便會滋生遠禮越軌之事，火起木焚，果由樹生。假若欲火不禁，火燒靈山，寸果不留，豈不惜哉！所以人當遵禮行事，將“欲火”化為“圣火”，以文明禮貌之光照亮別人，那么火候成熟之時，則道果更堅。
禮德是元神的外顯信息，與性體互為里表，相輔相成。失義而后禮。若以義德仍不能制心，便以禮德進行教化。做人的規(guī)矩，國家的法律，修真的戒律，都是制約人的心身，使之歸伏復(fù)禮的措施。圣人悲憫（mǐn）人心之不正，為了割斷世道之多偏，規(guī)范人們的不軌言行，則不得不制立禮節(jié)條文予以約束，立典章予以格除，使其人心之偏邪，歸于禮（理）德中，導(dǎo)民心入于正道，此皆是上禮(理)之所為。
“而莫之應(yīng)，則攘（rǎng）臂而仍之”，其義是說：天下世人，似愚似癡，如聾如盲，對于圣人所教化之禮德，見如不見，聞如不聞，違背教令，悖其禮條，但世人仍不能歸于禮德。圣人救世之心不息，愛民之心不厭，于是不得已而以手臂攙扶之，唯恐掉進深淵而自毀人生。“攘”音壤，捋袖伸臂之意。“仍”即扔，強牽導(dǎo)引之意。“攘臂而仍之”，就是捋起袖子，伸出手臂，強拉著世人走正道，行禮德。圣人如此慈悲不棄，蓋因道德仁義日遠日廢，民心錮（gù）蔽，天理不明，我行我素，對圣人之教化，不應(yīng)不理，故不得已而強牽之。可見圣人救世之心的急迫!
【夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。】
“夫禮者，忠信之薄，而亂之首也”，是說社會到了以禮治世的時期，說明人的忠信之德已經(jīng)喪盡，連做人的起碼禮德都不講，這是社會混亂之首。
此三句，是指道德仁義漸次散失，人心的忠厚誠信日見于薄，這是社會混亂的重要原因。所以必須首先教導(dǎo)世人學(xué)習(xí)做人的道理，遵守禮德，這是治亂的基礎(chǔ)。道不能通行，便行之于德；德不能行，便行之于仁；仁不能行，便行之于義；義不能行，便行之于禮。倘若禮(理)再不能行，則民心昧之已深，民風(fēng)必然混亂，于是社會上便會出現(xiàn)施禮金、送禮物等人與人交往的物質(zhì)交易關(guān)系。至此，人心已經(jīng)華而不實，重形式而輕仁義之風(fēng)興起，禮德的精神美德走了樣、變了味，人與人之間變成了赤裸裸的商品交易關(guān)系。圣人設(shè)禮(理)教，原本是為了約束人的心性情意，制約人的言行舉止，陶冶人的情操，而不致于放蕩狂野，克制言行的邪妄不規(guī)，以恢復(fù)人的天然本性。
中華民族知禮達道，禮德在中華大地上深深扎根，連綿數(shù)千年而不衰。每個炎黃子孫都承傳著上古祖先們的禮德基因，繼承了先輩們通情達禮的傳統(tǒng)美德，故被世界贊譽為“禮儀之邦”。怎奈人類科技物質(zhì)文明發(fā)展迅猛，古樸淳厚的美已被逐漸物化，道德精神受到很大沖擊。人們認錢不認理，認錢不認人的現(xiàn)象普遍存在。一切以我為中心，一些做人的起碼準則都難以做到，諸如孝敬父母，尊老愛幼，待人有禮，處世溫良恭謙讓……等等做人規(guī)矩，已被日益鑿喪，這正是今日人類面臨“克己復(fù)禮”的緊迫任務(wù)。
自古以來，大丈夫?qū)幨氐赖轮瘢穑╞ìng）棄智識之華。今之世人恰恰顛倒，只求其薄而厭其厚，貪其華而惡其實，這正是今人失古反古的突出表現(xiàn)。禮之所用，不可太過，亦不可不及。禮本貴質(zhì)而賤文，禮若繁文媷（rù）節(jié)，必多繁瑣作為，流于虛表，邪亂也難以由心根治。
禮者，理也。圣人制禮，在于教人養(yǎng)成恭敬的儀容，規(guī)范人們執(zhí)禮的行為舉止。禮是根據(jù)天道之理而制定的條文，成人事之禮節(jié)。所謂“節(jié)文”，譬如為人之子，應(yīng)盡為人子之禮，此即孝道的天禮秩序，也就是遵行天理。為人之子，應(yīng)當晨昏反省，是否忠心盡孝？生時事之以禮，死時葬之以禮，祭之以禮，這就是“節(jié)文”之禮。禮者無所不包，男女有別，長幼有序，作事有規(guī)，淫亂不犯，待人謙恭，處世寬厚，此皆莊嚴、中正之禮儀。家國以禮為先，無禮則上下秩序混亂。故圣人制禮，是為了教民。君子守禮，所以保身。至于作事接物，常存誠敬之心，以正心為禮。禮之規(guī)不可易改，言不顧行，行不顧言，親友不相依托，鄰里不相恭敬，虛言狂語，妄言妄行，都是無禮的言行。
既而為人，就必須遵守做人的規(guī)。今日社會發(fā)展，雖不必像古人那樣的繁瑣節(jié)文，但起碼的人倫禮儀卻必須遵行。必須的賓客之禮，并非都是多余的形式，它既是對別人的尊敬，也是正己心身的法則。先輩有四禮之訓(xùn)：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”。此四正之禮，即罡（gāng）也；四非者，乃罪也。愿修者共識之。
所謂“忠信之薄”，“忠”者，盡其中正之心。“中”者，喜怒哀樂未發(fā)時的一種靜心狀態(tài)。君權(quán)時代，君有過而臣犯顏直諫，是為忠直之臣；國有難則誓死不辭，是為忠節(jié)之臣。此二者皆是以國民為重，而不計較個人的利害毀譽。一個忠誠之人，必然忠于國，忠于家，忠于朋友，忠于一切事務(wù)，而后可以謂之人也。再觀草木之類，忠于四時；禽獸之屬，忠于卵育；天地之大，忠于氣候；日月之明，忠于晝夜。唯人心這個怪物，忽反忽復(fù)，奸巧詭詐，交友處世，待人接物，常不能盡其忠誠之心。鳴呼!人心非天地日月可比，而何以連草木禽獸之不如也？
人秉天地之正氣，言語舉動，當以忠為首務(wù)。心本實心，腳踏實地，有何事業(yè)不可成?忠之一字，乃天地之罡氣，無堅可破，無物可擋，以之治心而心正，以之治家而家齊，以之治國而國固。信為德之母。信德有層次深淺高低之不同。此處之信，是做人的基本之信。人言為信。大道無形，天地無言，真理道義，必賴人言。人之言語，必須真實，不可稍有虛偽。虛偽者，言不顧行，與人之間缺乏信誠，爭紛不止，擾擾攘攘，莫知所終。故前輩云：“人而無信，萬事皆虛，言稱圣賢，心類穿窬，學(xué)而不實行，馬牛而襟裙。”所以，人若失去忠信之心，則是家國禍亂之首也。
【前識者，道之華，而愚之始也?！?nbsp;
“前識者，道之華”，“識”者，即后天之意識、知識、見識。“前識”，就是人們常用的后天意識，它處在大腦細胞的淺表層次，覆蓋在人的潛意識細胞之上，使?jié)摬仄渲械南忍齑笾腔鄣貌坏介_發(fā)和運用。“前識”也就是人的后天聰明才智，一個人的后天知識再豐富，也只能認知顯態(tài)世界事物的一部分、一方面，不可能認識萬物的全貌。
所謂“道之華”，是說陽態(tài)世界的萬物萬象，都是大道所開之花，都是它的外在表象，并不是它的實質(zhì)。大道的實體，在萬物的核心中；大道的應(yīng)用，表現(xiàn)在它的變化中。世人只知道之華表，而不知大道的內(nèi)核本質(zhì)，這便是世人不能知宇宙真理的原因，也是一種愚昧的表現(xiàn)。
世人不知大道之實，只得道之外華；只知道之顯，不知道之隱。純是后天所得所學(xué)而形成的知識、經(jīng)驗、意識以及思維方法等，皆稱為“前識”。后天所知愈多，務(wù)外華之事愈多，所見之物愈廣，則逐物之心便愈遠。其所見、所知、所想、所行，皆是在道之枝梢末節(jié)上用心思，并非在道本上下功夫。大道貴于斂華就實，守樸還淳，故有道之圣人皆是大智若愚，掩其華表，藏而不露。此正與世人相反。
本章自上德、上仁、上義、上禮之后，為什么唯獨不言“上智”，而只言“前識”？這是因為智已處在德之下位。若以果樹的厚實花薄來比喻，道猶如果實，當其尚未下種之時，胚胎尚未顯露，果籽孕育著生生之理。一旦入土下種之后，發(fā)芽生根，其根即為德，仁即為干，禮即為葉，智即為華（花）。果實而花虛，德根厚而禮葉薄。
人身就是一棵原靈樹，樹木形狀不一，花色萬殊不齊。人人本有圓滿的靈光靈氣，歷經(jīng)紅塵的污染，情欲的侵蝕，精氣神散失，所以生命之樹逐漸干枯，不能結(jié)出正果。這正如“種豆得豆，種瓜得瓜”，永難脫殼，永入輪回。修道的目的，就是要改良靈樹的品種，使它能適應(yīng)任何氣候環(huán)境，穩(wěn)立于暴風(fēng)驟雨而不倒，度過重重魔考難關(guān)。以最好的管理去施肥澆水，使其茁壯成長。通過修心修德，去陰增陽，使這棵原靈之樹德根深厚，仁干粗壯，根深葉茂，開道花，結(jié)道果。這個結(jié)果的“種子”，就是“圣胎、君子、舍利子”。它是堅韌不壞，任何塵風(fēng)濁水都不能侵蝕它，從此不再萌芽，如此就是脫離因果，永生不滅，這就是長生久視之道，也是不生不滅的涅盤（佛教指超脫生死的最高境界）。
當今世人注重外表飾華，不重心德，這是一股難以遏制的潮流。人雖艷麗裝扮，西服革履，花枝招展，而內(nèi)心裝著的東西，未必都是真善美。古有“金玉其外，敗絮其內(nèi)”之說，今有“高樓大廈，每每居住鼠輩”之論，都是指的世人失去正氣，不修道德，追求外表飾華的愚昧現(xiàn)象。愿世人珍惜生命，切莫認假為真，以免永遠在“假想”的虛幻中自討苦吃。
世人多是一葉障目，只見樹木，不見森林，稍有管見之知，便炫耀逞能，妄用機智。終日陷入己知己見，以后天取代先天。形成積習(xí)，障蔽天性，故愈知愈愚，離道愈遠，白白浪費了一生寶貴的光陰。世人?；?#8220;得之容易，不知珍惜”的通病。只見外在形象，不深究內(nèi)涵。對真理本是一知半解，而卻自以為天下盡知。這正像前輩們所說的“似是而非”，“自明而實暗”。前識愈多，先天愈少，而愚昧愈深，這是當今人類的最大悲哀。故經(jīng)云“前識者，道之華，而愚之始。”
【是以大丈夫處其厚，不居其??；處其實，不居其華，故去彼取此。】
此四句，是總結(jié)上文之義。
“是以大丈夫處其后”，“大丈夫”，即得道的君子。“處其厚”，即處身于敦樸渾厚的道性中。“不居其薄”，道德為厚，世俗為薄。此句是說君子處世絕不違道，不染于世俗人的名利澆薄之中。大丈夫只見道而不見欲，循道理而不循私利，頂天立地，以道自任而不辭。視聽言動，唯道是從，為人處事，無處不是道性的顯露。大至國家民族的利益，小至居家過日子，處世應(yīng)俗，待人應(yīng)物，皆是以德為本。無論大庭廣眾之中，也無論獨處于居室；無論是飛黃騰達之順境，也無論是窮困潦倒之逆境。種種繁華享受，萬般磨難坎坷……皆是一身浩然正氣，無處不是道德之流行。
在現(xiàn)實社會的日常生活中，每一細微之處，皆有厚薄之分，亦有實質(zhì)與華表之別，天天都會遇到厚與薄之事，人人都要面臨華與實的決擇。是取其道德之厚，還是擇其欲心之?。课ㄔ谌说男哪钪g。居其厚，就是舍華得實；取其簿，就是貪華棄實。一正一反，一厚一薄，一華一實，界限分明，看似極容易，行來卻頗難。修道人應(yīng)逆世俗而行，處厚不處薄，居實不居華，以正氣處世應(yīng)事，還淳返樸，以復(fù)太古之道風(fēng)，以證道果之早成。
所謂“去彼取此”，即去除人心浮華輕薄之“彼”，取道德淳厚敦實之“此”。在世衰道微，德薄少仁，人心不古，世風(fēng)日下的當今，人若能摒（bìng）棄薄華之妄，而善取厚實之真，念念不離善，默持造化，轉(zhuǎn)惡為善，方可稱之為“大丈夫”。修道人須先修德養(yǎng)性，去除五行的陰質(zhì)雜氣，脫去人心私念的虛妄，不斷提高自身性命的質(zhì)量，終而達到長生久視之道。這好比脫去種子之芽，種子就不再生滅，返歸于無極虛空。此芽若不脫去，又成為輪回種子，生生滅滅。如籽之生菜，菜又結(jié)籽，籽又結(jié)籽，一而化二，二而化三……由一本而散萬殊，輪回無有止息之時。
世人都愛艷麗之花，但花無百日紅。唯有德花道果四時不謝，八節(jié)無停，永不凋零。人的欲念萌芽，便是滋生輪回種子，故前人云：“欲起則生死續(xù)，念生則輪回生。”修道就是要去華就實，處厚棄薄，脫去凡俗虛假，在“根”上下功夫。修道行德，化心性之私，改習(xí)性毛病，知天理，行本份，就是抓根本。人常說：“澆樹要澆根”，若是舍本求末，貪戀世間飾華，等于生命的靈樹未扎根，只能開朵假花，怎能結(jié)道果呢？
修道人的修身立德，像樹木的生根長干，伸枝附葉，開花結(jié)果，內(nèi)功外果，都是由日積月累，點滴積修而成，切勿因善小而不為。世界萬物，都是元始一炁的一粒種子撒下所化，所以修道就是要由五方而歸三清，由三清而歸一炁，直至修成無極上乘道果，超出三界五行的拘束，才能功成果圓，回歸本源，認祖歸根。
【本章說解】
《道經(jīng)》首篇，雖然也分別言及道德，但都是概括而言，未細而明言之。道篇中無精粗之別，只以道為無名，德以有名而言。本章為全經(jīng)下篇《德經(jīng)》之首，綜論諸“德”，是《德經(jīng)》之總綱。故河上公名之為“論德”。
文中反復(fù)推論“上德”與“下德”，“有德”與“無德”的界限。上德以道為“體”，故能“無為而無不為”。其德不可見，合于道，故為“有德”。上仁雖近于德，但若行之于有以為，即為“下德”。“上德”之“無以為”，是說其無心無欲、無名利得失之心的自然而為。“下德”之“有以為”，是摻有私我雜質(zhì)的有心而為，有其偏差，不完全合乎道性，故為“下德”。
仁義禮智四德中，皆有上下德之分，唯上德近于道。故經(jīng)中皆言上而不言下，以明其分界。上德近于道，故無為而無不為。“上仁”近于德，故“為之而無以為”。“上義”雖言其上，但因其“有以為”，故已屬于下德。至于“上禮”，則已經(jīng)處在德之下，屬于后天有為，但是世人還是很難做到，只得圣人捋袖伸臂推其前行。由此可見，人世間失德已經(jīng)到了何其嚴重的程度？“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮”，這是道德層次之序列。自德以下的仁義禮智，是依次之每降愈下。
未有天人之先，至誠厚樸者謂之“道”。受命于天，全之以性，得之于心，謂之“德”。至公無私，善性常存者，謂之“仁”。有分別，有果決，當行則行者，謂之“義”。天秩之品節(jié)，人事之儀規(guī)，有文有質(zhì)，恭謹謙讓者，謂之“禮”。此五者，乃是治國齊家之達道，修身立命之根本。修之者則吉，悖之者則兇。
道若不明、不行于天下，萬民萬物得不到道的恩澤，必然世衰道微，人心不古，治也難以奏效。圣人盡天職天命，持道輔德，因其勢，據(jù)其時，竭盡全力，意欲挽回天下已散失的上古道風(fēng)。故寧處其厚，不處其??；寧居其實，不居其華。針對世風(fēng)衰下的客觀實際，圣人不得已而權(quán)衡參合大道，分出仁義禮智信五個層次，以適應(yīng)各類不同心性水平的需要，其目的在于使天下人皆能返樸還淳，修德歸道。
人體內(nèi)的先天陽性系統(tǒng)，分為元精、元性、元氣、元神、元情等五元。五元具備，仁義禮智信“五德”就含在其中。德的這五大元素，是先天五元升質(zhì)變化的基礎(chǔ)，德的五能不斷升華凝聚，佛性的各種元素具備，才能逐步形成上德，才能步入道境之中。五元是五行之炁，五德是五行之性，這兩大類物質(zhì)，共同構(gòu)成五元五德。五元五德都生于先天，是信息的全息性遺傳攜帶。“人之初，性本善”，就是一種說明。這些先天信息隱藏于后天之中。人在胎胞時，混混沌沌，一氣渾淪，形跡未見，先天理性即已具備，呈太極之象，此即古人所稱之“窮取父母未生前面目”，是這種特殊生理環(huán)境和隱顯生理的先天狀態(tài)。
本章只言仁義禮智，而未言“信”德，何也？因為仁義禮智四德的根本，皆在于“信”（心）。信（心）居于核心樞紐之位，主宰、統(tǒng)馭、包涵、運化仁義禮智四德。是五德中的關(guān)鍵元素，統(tǒng)馭著仁義禮智四德的基本元素，它可以使散在四周的四大類德性物質(zhì)能量，都歸于中央一信，歸于核心。此心內(nèi)含五行之氣，但沒有五行之質(zhì)；暗藏于五行之內(nèi)，但又不顯于五行之中。它源于父母未生之前，但可以現(xiàn)于既生之后；它雖然寂然不動，但可以感而遂通。
心又名“信”，信就是“心”，它是一種陰陽合一，真實無妄之德，是靈信、玄信、真信的綜合體。它是“空而不空，不空而空”，仁義禮智四大上德的基本元素，皆包藏于信德之中。從仁義禮智逆修而上，返歸到核心真信上，即是上德。
“逆運”與“返還”的概念并不相同。“逆運”是逆藏五行歸于中黃太極，形成先天系統(tǒng)，以先天統(tǒng)馭后天，復(fù)見父母未生前面目。用一心培育仁義禮智四德，就是用先天真性再造內(nèi)環(huán)境的上德。達到一定量級后，身內(nèi)的五物五賊，都會順聽其命，而實現(xiàn)五行攢簇，四象和合，性即是命，命即是性，性命一家，混溶一體，陰陽渾化，形神俱妙，與道合真。
上德者，修性而命自立，性功中含命功，自誠而明也。下德者，先修命，后修性，命功中含性功，自明而誠也。上德者通過修河圖內(nèi)圓，以制洛書之外方；下德者先修外以安內(nèi)，先方而后圓。方之圓之，總在中央一點，方以從此而方，圓以從此而圓。不識此中黃，方亦不是方，圓亦不是圓。仁義禮智，皆本于信，又受信之運化。信于仁則能仁，信于義則能義，信于禮則能禮，信于智則能智。信德一立，則仁義禮智無不順心變化。變化之道，即后天返先天之道，也就是洛書中錯中有綜，三五合一之象。
