【原文】

上德不德 是以有德

下德不失德 是以無德

上德無為而無以為

下德無為而有以為

上仁為之而無以為

上義為之而有以為

上禮為之而莫之應(yīng) 則攘臂而扔之

故失道而后德 失德而后仁 失仁而后義 失義而后禮

夫禮者 忠信之薄 而亂之首

前識(shí)者 道之華 而愚之始

是以大丈夫處其厚 不居其薄

處其實(shí) 不居其華

故去彼取此

——《道德經(jīng)·第三十八章》

【譯解】

“上德不德 是以有德”上德”者，就是真德、無上之德?！安坏隆闭?，即不執(zhí)著于德、不用私心去行德。上德之人，心如天地，包容萬物，其德朗照太空。其德性沒有任何雜質(zhì)，純是天理獨(dú)現(xiàn)；其德行循其自然，真誠純樸，濟(jì)世度人，不見蹤跡，不留姓名，不被人知，不圖回報(bào)。這種無私無欲、無后天造作的德行，即被稱為“不德”。上德是“道心”、“佛性”的完滿體現(xiàn)，是一種自然無為的真常之德，沒有后天主觀意識(shí)斧鑿刀雕的痕跡，無跡象可睹，無端倪可察。不顯山，不露水，是內(nèi)在的、無形的、含蓄的、無心無意的德性的自然流露，是道與德的一種自然而完美的結(jié)合。

“下德不失德 是以無德 ”“下德”者，不及上德，其德性尚未圓滿具足，不能自然無為。行德的心意不純凈，所以執(zhí)著于有為行德。其所以執(zhí)德，是因?yàn)椴幻鞯赖碌纳钜?，德性、德能尚未具足，故不能行無為之德。此類心態(tài)下所行之德，是謂“下德”。譬如胸懷私心，行小仁小惠，施人財(cái)物，助人之難，雖行善事，但卻以別人能看見其善為喜，以圖人之感謝回報(bào)為樂，以求個(gè)人聲譽(yù)為念。其德可見，其譽(yù)可稱，得人感謝，這便是“下德不失德”的種種表現(xiàn)。下德之人雖有善心，但心地不純，行德中仍有“私”字夾雜其中，故執(zhí)著于德。為了積德而行德，抱著“不失德”之心，執(zhí)著于德之外相，這便是無德的表現(xiàn)。

“上德無為而無以為 下德無為而有以為”“上德”與“下德”兩種德行的致養(yǎng)水平不同，故德的層次亦不同，行德的表現(xiàn)狀態(tài)也有差異。

上德之君，得自然無為之道，法道安靜，渾厚完全，無有缺欠。上德是以無心為用，非以有心而為；不是為名號(hào)而為，而是為公行德，其德才能周遍天下。故曰“無以為”。“無以為”即無所偏。德之本體，空虛寂靜，本來一事不有，無一物可見。本來無人無我，更有什么“無以為”與“有以為”?上德之人，心如太虛，空空洞洞，湛湛清清。內(nèi)不起有為之心，外不見有為之塵，物我同然，內(nèi)外如一。法道之安靜，來也自然，去也自然，毫無有為雕琢的痕跡。

下德之君，只因心性未到圓明境界，故以言為教令，在有為法中著其跟腳。事事物物，必要思慮周全。下德之人，其行德是為了自己的名號(hào)，惟恐失去行善之機(jī)，生怕壞了有德之事，故常以有心去找善行。這種“有以為”，必然是愈為愈暗，以至于陷入無明中不能自拔。有為之為，難易相承，長短相形，高下相傾，永難周全，皆因其德不純，才有如此的結(jié)果。人之所以“有以為”，是因?yàn)槠湫倪€未能進(jìn)入自然無為之妙，德性尚未達(dá)到渾全之境，所以便“有以為”。從有心為德，到無心為德，是一個(gè)修心的漸變過程。待到天理漸明，德性漸足之時(shí)，“有以為”必然會(huì)逐漸轉(zhuǎn)化為“無以為”。欲修天道，必先修人道，人道圓而天道可成，此乃千古不易之定理。仁義禮智信這五德，人倫所必俱有，這是做人立身處世的根本。

“上仁為之而無以為”仁性就是善性，是天性的理性信息，是仁德的自然流露。仁德與元性互為里表，相輔相成?！吧先省本褪巧仙?，是慈悲、善良、寬容、友愛的綜合性德性。仁德為五德之首，最接近道德。大道又名“樸”，樸就是未被劈鑿之圓木。

道德發(fā)生散失缺損之后，德性已不圓滿。要彌補(bǔ)德性之不足，就必須從仁德修起。以道、德、仁、義、禮、智的順序排列來看，“仁”處在德之下。德性不圓滿，便降為上仁層次?！吧先省彪m然不如天德那樣自然純凈，但因它最近于德，故也能“為之而無以為”。

“上義為之而有以為”“義”者，宜也。即指人無有私欲，行事正當(dāng)而合宜。“上義”之德又在“上仁”之下，是德的第二個(gè)層次。義是元情的自然外顯，兩者互為里表，相輔相成。人我兩忘之時(shí)，義即自然生發(fā)。

君子處貧困逆境之中，不失大義，慎無二心，臨危不懼，禍難不顧，如箭一發(fā)，往而不回。修身修心，斷絕塵染，不為物欲所蔽，割棄愛緣，心如寒灰，滅除欲火猛焰，精進(jìn)不退。若逢發(fā)達(dá)順境之時(shí)，亦不敢溺入奢華享受之中，不敢忘乎所以，不敢行背道敗德之事。這就是“上義”之德。總之，有上義之人，無論順逆，皆能以正心為宰根，統(tǒng)御一切，降伏其心，猶駕猛虎。如有縱虎，反傷其身。

“上禮為之而莫之應(yīng) 則攘臂而扔之”“攘”音壤，捋袖伸臂之意。“扔”，強(qiáng)牽導(dǎo)引之意?！叭帘鄱又?，就是捋起袖子，伸出手臂，強(qiáng)拉著世人走正道，行禮德。

天下世人，似愚似癡，如聾如盲，對(duì)于圣人所教化之禮德，見如不見，聞如不聞，違背教令，悖其禮條，但世人仍不能歸于禮德。圣人救世之心不息，愛民之心不厭，于是不得已而以手臂攙扶之，唯恐掉進(jìn)深淵而自毀人生。圣人如此慈悲不棄，蓋因道德仁義日遠(yuǎn)日廢，民心錮蔽，天理不明，我行我素，對(duì)圣人之教化，不應(yīng)不理，故不得已而強(qiáng)牽之。

“夫禮者 忠信之薄 而亂之首”社會(huì)到了以禮治世的時(shí)期，說明人的忠信之德已經(jīng)喪盡，連做人的起碼禮德都不講，這是社會(huì)混亂之首。道德仁義漸次散失，人心的忠厚誠信日見于薄，這是社會(huì)混亂的重要原因。所以必須首先教導(dǎo)世人學(xué)習(xí)做人的道理，遵守禮德，這是治亂的基礎(chǔ)。道不能通行，便行之于德；德不能行，便行之于仁；仁不能行，便行之于義；義不能行，便行之于禮。倘若禮(理)再不能行，則民心昧之已深，民風(fēng)必然混亂，于是社會(huì)上便會(huì)出現(xiàn)施禮金、送禮物等人與人交往的物質(zhì)交易關(guān)系。至此，人心已經(jīng)華而不實(shí)，重形式而輕仁義之風(fēng)興起，禮德的精神美德走了樣、變了味，人與人之間變成了赤裸裸的商品交易關(guān)系。圣人設(shè)禮(理)教，原本是為了約束人的心性情意，制約人的言行舉止，陶冶人的情操，而不致于放蕩狂野，克制言行的邪妄不規(guī)，以恢復(fù)人的天然本性。

中華民族知禮達(dá)道，禮德在中華大地上深深扎根，連綿數(shù)千年而不衰。每個(gè)炎黃子孫都承傳著上古祖先們的禮德基因，繼承了先輩們通情達(dá)禮的傳統(tǒng)美德，故被世界贊譽(yù)為“禮儀之邦”。怎奈人類科技物質(zhì)文明發(fā)展迅猛，古樸淳厚的美已被逐漸物化，道德精神受到很大沖擊。人們認(rèn)錢不認(rèn)理，認(rèn)錢不認(rèn)人的現(xiàn)象普遍存在。一切以我為中心，一些做人的起碼準(zhǔn)則都難以做到，諸如孝敬父母，尊老愛幼，待人有禮，處世溫良恭謙讓……等等做人規(guī)矩，已被日益鑿喪，這正是今日人類面臨“克己復(fù)禮”的緊迫任務(wù)。

“前識(shí)者 道之華 而愚之始 ”“識(shí)”者，即后天之意識(shí)、知識(shí)、見識(shí)?！扒白R(shí)”，就是人們常用的后天意識(shí)，它處在大腦細(xì)胞的淺表層次，覆蓋在人的潛意識(shí)細(xì)胞之上，使?jié)摬仄渲械南忍齑笾腔鄣貌坏介_發(fā)和運(yùn)用?！扒白R(shí)”也就是人的后天聰明才智，一個(gè)人的后天知識(shí)再豐富，也只能認(rèn)知顯態(tài)世界事物的一部分、一方面，不可能認(rèn)識(shí)萬物的全貌。

“道之華”，是說陽態(tài)世界的萬物萬象，都是大道所開之花，都是它的外在表象，并不是它的實(shí)質(zhì)。大道的實(shí)體，在萬物的核心中；大道的應(yīng)用，表現(xiàn)在它的變化中。世人只知道之華表，而不知大道的內(nèi)核本質(zhì)，這便是世人不能知宇宙真理的原因，也是一種愚昧的表現(xiàn)。

世人不知大道之實(shí)，只得道之外華；只知道之顯，不知道之隱。純是后天所得所學(xué)而形成的知識(shí)、經(jīng)驗(yàn)、意識(shí)以及思維方法等，皆稱為“前識(shí)”。后天所知愈多，務(wù)外華之事愈多，所見之物愈廣，則逐物之心便愈遠(yuǎn)。其所見、所知、所想、所行，皆是在道之枝梢末節(jié)上用心思，并非在道本上下功夫。大道貴于斂華就實(shí)，守樸還淳，故有道之圣人皆是大智若愚，掩其華表，藏而不露。此正與世人相反。

“是以大丈夫處其厚 不居其薄 ”“大丈夫”，即得道的君子?！疤幤浜瘛?，即處身于敦樸渾厚的道性中。“不居其薄”，道德為厚，世俗為薄。此句是說君子處世絕不違道，不染于世俗人的名利澆薄之中。大丈夫只見道而不見欲，循道理而不循私利，頂天立地，以道自任而不辭。視聽言動(dòng)，唯道是從，為人處事，無處不是道性的顯露。大至國家民族的利益，小至居家過日子，處世應(yīng)俗，待人應(yīng)物，皆是以德為本。無論大庭廣眾之中，也無論獨(dú)處于居室；無論是飛黃騰達(dá)之順境，也無論是窮困潦倒之逆境。種種繁華享受，萬般磨難坎坷……皆是一身浩然正氣，無處不是道德之流行。

“處其實(shí) 不居其華”在現(xiàn)實(shí)社會(huì)的日常生活中，每一細(xì)微之處，皆有厚薄之分，亦有實(shí)質(zhì)與華表之別，天天都會(huì)遇到厚與薄之事，人人都要面臨華與實(shí)的決擇。是取其道德之厚，還是擇其欲心之?。课ㄔ谌说男哪钪g。居其厚，就是舍華得實(shí)；取其簿，就是貪華棄實(shí)。一正一反，一厚一薄，一華一實(shí)，界限分明，看似極容易，行來卻頗難。

“故去彼取此”去除人心浮華輕薄之“彼”，取道德淳厚敦實(shí)之“此”。在世衰道微，德薄少仁，人心不古，世風(fēng)日下的當(dāng)今，人若能摒棄薄華之妄，而善取厚實(shí)之真，念念不離善，默持造化，轉(zhuǎn)惡為善，方可稱之為“大丈夫”。修道人須先修德養(yǎng)性，去除五行的陰質(zhì)雜氣，脫去人心私念的虛妄，不斷提高自身性命的質(zhì)量，終而達(dá)到長生久視之道。這好比脫去種子之芽，種子就不再生滅，返歸于無極虛空。此芽若不脫去，又成為輪回種子，生生滅滅。如籽之生菜，菜又結(jié)籽，籽又結(jié)籽，一而化二，二而化三……由一本而散萬殊，輪回?zé)o有止息之時(shí)。