貧富問題是人類社會的一個大問題，正確處理貧富問題是解決好一系列重大社會問題的關(guān)鍵所在，如：人心和人性問題、社會的穩(wěn)定與和諧問題、政治權(quán)力的合法性問題、國家的倫理目的和社會理想問題、政府的公信力問題等等。因而，對貧富問題處理的好壞是衡量一個國家和社會政治清明與否，制度美好與否的標(biāo)準(zhǔn)。儒家歷代圣賢都非常關(guān)注和重視貧富問題，儒家傳統(tǒng)思想中飽含貧富之辯的智慧。故此，闡釋儒家貧富觀，疏理儒家貧富之辯的智慧資源，于我們創(chuàng)建中國式的現(xiàn)代工商業(yè)文明模式，建構(gòu)和諧社會，有著重大的意義和價值。
一、勵民致富
儒家治世之道，以“富民”為本。在儒家看來，要治理好一個國家，要建構(gòu)一個美好的社會，必須讓天下百姓都富裕起來，要做到“藏富于民”，即孔子所謂“既庶矣”則“富之”的思想。這一思想到孟子則發(fā)展成為“民本”觀念。孟子說：“民為貴，社稷次之，君為輕”（《孟子?盡心下》），強調(diào)以民為貴，以民為本，施仁政于民。在孟子看來，施仁政必首先關(guān)注“民生”問題，要“置民之產(chǎn)”。孟子說：“是故明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡。然后驅(qū)而之善，則民之從之也輕”（《孟子?梁惠王上》）。所謂“置民之產(chǎn)”，按今天的話講就是要讓天下百姓都擁有自己的產(chǎn)業(yè)，包括衣食住行，上孝父母，下養(yǎng)妻兒，以及抵抗風(fēng)險的經(jīng)濟能力。這是人的基本物質(zhì)生活條件，是政治清明社會和諧的底線要求。只有天下每一個人的基本需求得以滿足，人心才會穩(wěn)定，社會和諧秩序的建構(gòu)才有可能。故孟子進(jìn)而說：“民之為道也，有恒產(chǎn)者有恒心，無恒產(chǎn)者無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為已”（《孟子?滕文公上》）。由此可見，在儒家看來，“民產(chǎn)”是“民心”的基礎(chǔ)，“置民之產(chǎn)”是儒家“民本”思想的核心內(nèi)容之一，是建構(gòu)美好社會所必備的條件，是“民貴”思想的具體落實?！懊褓F”首先必須體現(xiàn)為“富民”，民不富則無以貴。
求富之心是人性本然，孔子說：“富與貴，是人之所欲也”，朱子也說：“利者，人情之所欲”（《論語?里仁》）。在儒家看來，人們追求物質(zhì)利益，追求財富是符合人性的，并認(rèn)為人的物質(zhì)需求的滿足是對百姓施行教化的基礎(chǔ)。《管子》曰：“倉廩實，知禮節(jié)；衣食足，知榮辱”。荀子也說：“不富，無以養(yǎng)民情；不教，無以理民性”。儒家禮樂文教的落實與道德理想的實現(xiàn)都是建立在“富民”基礎(chǔ)之上的。民不富則心無常，心無常則教化不行，教化不行則禮樂不興，儒家的社會理想就無從實現(xiàn)。由是可知，“富民”是儒家治世經(jīng)國的基礎(chǔ)。
正因如此，儒家才勵民致富，認(rèn)為“幫有道，貧且賤焉，恥也”（《論語?泰伯》）。在一個良好的社會政治環(huán)境中，一個人如果不努力改變自己的貧困狀況，這是一種恥辱?？鬃舆M(jìn)而還認(rèn)為：“富而可求，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之”（《論語? 述而》），就是說，如果可求富貴，即使從事卑微的工作我也愿意為之。靠自己的勤勞而致富，即便從事卑微的工作也再所不辭，這是一種吃苦耐勞，忍辱負(fù)重的精神，是一種天行綱鍵，自強不息的精神，這是儒家所大力推崇和提倡的。尤其是在清明的政治環(huán)境中，在現(xiàn)代工商業(yè)社會里，每個人都要有“恥貧榮富”的觀念，發(fā)揚圣人甘為“執(zhí)鞭之士”的精神，脫貧致富，改變自己的物質(zhì)生活環(huán)境。
二、處貧之方
孔子周游列國，在陳絕糧，隨行者全都病臥不起。子路憤憤不平，問孔子說：“君子亦有窮乎？”孔子回答說：“君子固窮，小人窮斯濫矣”（《論語?衛(wèi)靈公》）。其意是說，君子小人都有窮困之時，區(qū)別在于君子固守其窮，無所怨悔，而小人窮則喪失原則，放縱于行，以圖改變窮困之境。這就是君子小人的區(qū)別！
儒家雖然肯定人們擺脫窮困追求富貴的合理性， 勵民致富，以貧為恥，但是卻十分重視其手段的正當(dāng)性。儒家不僅看重目的之善，也非常看重手段之善。善的目的必須通過善的手段來實現(xiàn)，否則寧可犧牲其目的，也絕不使用不善的手段來達(dá)至這一目的。孔子曰：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也”（《論語?里仁》）。富貴，取之有道；貧賤，去之有道。儒家倡導(dǎo)，人們在擺脫貧困追求富貴的過程中一定要遵循“義利之辯”的義法，不能違背天道性理和道德原則，不能惟利是圖，要見利而思義，不能為了追求富貴而不擇手段。所以，孟子說：“非其道，則一簞食不可受于人；如其道，則舜受堯之天下不以為泰”。又說“萬鐘則不辯禮義而受之，萬鐘于我何加焉？”孟子所說的就是儒家“守死善道”的精神，是一種立于天地之間的大丈夫氣慨，不合于道，則利小如一簞食亦不受之；合于道則受以天下也泰然處之。如果不道而致富，即使是萬鐘之祿，又有什么意義和價值？所以孔子也說：“不義而富且貴，于我們?nèi)绺≡啤薄Ｈ寮姨岢氖侵赂灰缘?，窮而不濫。
富貴，不是每一個人都能達(dá)至的，富貴者也未必就終生都能安享富貴的。斗轉(zhuǎn)星移，世事無常，貧富并非永恒不變，而是處于一種交替更迭之中?！奥铱仗?，當(dāng)年笏滿床；衰草枯楊，曾為歌舞場”，“昨憐破襖寒，今嫌紫蟒長”（《紅樓夢?好了歌注》），這種由富貴而貧窮，由貧窮而富貴的交替，在人世間演繹出了無數(shù)的悲歡離合。因而，對于貧窮與富貴都要有正確的態(tài)度去對待。何以處貧，何以為富，貧困時應(yīng)該有什么樣的心態(tài)和作為，富貴時又應(yīng)該有什么樣的心態(tài)和行為，這對于一個人而言至關(guān)緊要。
在儒家看來，處貧困難于處富貴，孔子說：“貧而無怨難，富而無驕易”，朱子注曰：“處貧難，處富易，人之常情”（《論語?憲問》），人在貧困之中能保持正常的心態(tài)，正確地對待生活，對待生命，對待萬事萬物，是很不容易的。綜觀儒家圣賢之言，關(guān)于何以處貧的問題，可以用六個字來概括，那就是：安之、樂之、去之。既貧，則安，不怨天，不尤人，無怨無悔，安然處之，獨善其身，這就是前面所說的“君子固窮”之道。惟有固守其窮，不濫思濫行，安然以處，才能保持平和的道心，并以道德原則規(guī)范自己的行為，從而保持君子之風(fēng)。按理說，處貧而“安之”已經(jīng)難能可貴，然而在圣人看來還不夠，還應(yīng)該進(jìn)而“樂之”。子貢問孔子說：“貧而無諂，富而無驕，如何？”孔子回答說：“可也，未若貧而樂，富而好禮者也?！必殻皹分?，較之于“安之”“無諂”則是更高的境界。“安之”“無諂”，是固窮自守，但未能超然乎貧窮之外，所以朱子注曰：“子貢貨殖，蓋先貧后富，而嘗用力于自守者，故以此為問。而夫子答之如此，蓋許其所已能，而勉其所未至也”。賢如子貢者，也尚未能達(dá)至“貧而樂”的境界，可見這一境界之難能。在孔子學(xué)生中，惟有顏回達(dá)到這一境界，故此，孔子對顏回贊賞有加：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”。這種謀道不謀食，憂道不憂貧的安貧樂道的生命境界被后人譽為“孔顏之樂”。其樂，非樂其貧，而是樂其道，超乎于貧，忘乎于貧，這是圣人的境界，至善至高的境界。但儒家思想是世間法，有著強烈的家國天下關(guān)懷，貧而“樂之”是就生命境界而言，是針對士君子的高要求，對廣大民眾而言，貧窮畢竟不是什么好事，因而儒家主張對貧窮應(yīng)該“去之”，即要消除它。“安之”是固守自律，“樂之”是生命境界，“去之”則是社會理想。追求富貴乃是人之常情，儒家的倫理目的和社會理想并不是人人安貧、樂貧，而是要消除貧困，實現(xiàn)“老有所終、壯有所用、幼有所長、鰥寡孤獨廢疾者，皆有所養(yǎng)”的人人衣食無憂的理想目標(biāo)。
三、為富之道
致富即意味著有更多的財產(chǎn)，占有更多的物質(zhì)利益，更有條件滿足人對于物質(zhì)生活的需求，能夠讓自己的愿望更容易實現(xiàn)和達(dá)成。由于擁有財富，別人不能做到的你能夠做到，自己過去不能辦到的現(xiàn)在可以辦到，別人不能達(dá)成的意愿你能夠達(dá)成，別人不能享受的你能享受，別人不能消費的你能消費。由于擁有了財富，人可以在一定程度上突破外在條件的局限和制約而拓展自己生存的“空間”，獲得肉體與心靈的更大“自由”。正因為如此，財富具有兩面性，是一柄雙刃劍。一方面，它能夠滿足人性的基本需求，具有正面的積極功能；另一方面，它也具有腐蝕人性的負(fù)面功能。儒家歷代圣賢都。洞悉財富的兩面性，透徹財富的正面功能與負(fù)面功能。在儒家看來，一方面，財富意味著人的物質(zhì)生活需求的滿足，這種需求和滿足是符合人性的，是天經(jīng)地義的，因而儒家勵民致富，有“恥貧”，“去貧”的思想，并將“富民”思想立為治世經(jīng)國的根本。但另一方面，財富也能夠腐蝕敗壞人性，因而，儒家歷來重視對財富進(jìn)行制約，強調(diào)“理欲之辯”“義利之辯”，主張“以理制欲”“以義制利”，對于擁有財富的人，儒家倡導(dǎo)要教化之。所以荀子說：“不富，無以養(yǎng)民情；不教，無以理民性” 程頤說：“所以防其欲，戒其侈，而使之入道也”。這種觀點與孔子“庶、富、教”的思想一脈相承，都是在徹透財富兩面性基礎(chǔ)上而采取的“中道”。對于擁有財富者而言，何以處富？這是一個值得所有的“先富人士”慎思慎行的大問題。從儒家歷代圣賢的智慧資源中可扼其要旨提煉如下三條“為富之道”。
其一、戒奢寡欲，潔身自好。
由于擁有了財富，肉體生存空間與心靈的“自由度”均 得以拓展，富裕者可以憑籍財富的力量和手段，不但能達(dá)成合理的愿望，同時也有條件滿足過度的私欲。從而導(dǎo)致在生活上鋪張浪費，竭盡享樂，甚而至于吃喝嫖賭無所不為，沉溺于燈紅酒綠聲色犬馬之中而不能自拔，在窮奢極欲中沉淪墮落，被財富所腐蝕敗壞，致使自己異化為財富的奴隸。因此，為富之道以“戒奢寡欲”為第一義。孟子認(rèn)為“養(yǎng)心莫善于寡欲”，陸九淵也說：“夫所以害吾心者何也？欲也。欲之多，則心之存者必寡”（《陸九淵集?拾遺》）。
人性的腐蝕，人心的敗壞都從“欲”字開始，人欲膨脹，人心就萎縮，人格就越卑下。金錢買不來自尊，只能買到虛榮，揮金如土體現(xiàn)的不是人性的尊嚴(yán)而是精神的貧乏，故而，朱子有“存天理滅人欲”之說。完全的“滅欲”如果做不到，那么“寡欲”卻是可以做到的。為富者，理應(yīng)清心寡欲，戒奢戒侈，檢樸平淡，潔身自好。惟有如此，才不至于異化為財富的附庸，喪失崇高的人性而與禽獸為伍。故此，為富之道，以“戒奢寡欲”為第一義。
其二，富而無驕，富而好禮
孔子說：“富而無驕”未若“富而好禮者也”，朱子注曰：“驕，矜肆也”“好禮，則安處善，樂循理，亦不自知其富矣”。富者由于有了財富的憑籍，私欲膨脹，很可能恃財傲物，肆意妄為，甚而為非作歹。這種為富不仁驕肆狂悖之徒并不鮮見，勾結(jié)貪官污吏進(jìn)行錢權(quán)交易者有之；染指黑社會勢力者有之；強買強賣，巧取豪奪者有之；頤指氣使擾亂朝綱者有之。董仲舒說：“大富則驕”“驕則為暴”。由此可見，“為富不仁”是社會之亂源。富人因擁有財富，可以達(dá)至貧者所難以達(dá)至的目的，富者如驕肆為暴，他就更有能力更有條件作惡，而且能使暴行更為有效。所以，為富者如不善處富，不節(jié)制私欲，就很容易驕肆狂悖，為非作歹，禍亂社會。故此，儒家自圣人孔子以降，無不關(guān)注社會致富人群，倡導(dǎo)富者要善于處富，要富而不驕，富而好禮。要求為富者更應(yīng)該注重自身的心性修為，嚴(yán)守社會道法規(guī)范，樂善好施，富好行德，節(jié)制自已的私欲，規(guī)范自己的行為，提升自己的人格和生命境界。
“富而好禮”之“禮”，是儒家傳統(tǒng)的一個重要內(nèi)容，它既是一種核心價值理念，也是一種社會規(guī)范力量?！胺蚨Y者所以定親疏，決嫌疑，別異同，明是非”（《禮記?曲禮》），荀子說：“禮者，人道之極也”，“以養(yǎng)人之欲，給人之求，使欲必不窮于物，物必不屈于欲。兩者相持而長，是禮之所起也”（《荀子?禮論》），從荀子的論述可見，禮還有著節(jié)制人欲，調(diào)節(jié)“物”“欲”關(guān)系的社會功能?！岸Y，履也，所以祀神致福也”（《說文》），這里是從人與神圣的關(guān)系來界定禮，可見，禮也有著溝通人神關(guān)系的功能，具有宗教性格，關(guān)涉靈魂信仰，具有神圣性。從以上闡述可以看出，禮是人與神圣，人與人，人與物之間關(guān)系的溝通渠道和聯(lián)系紐帶，是“天地人”三才貫通的力量，是社會和諧秩序的規(guī)范力量。所以，孔子說“富而不驕”，未若“富而好禮者也”，禮是大道之所在，好禮即可入道。富而好禮，即是要求為富者秉持敬畏之心，懷仁義之德，滅貪欲之念，強學(xué)達(dá)性，積善成德，自覺遵循道德規(guī)范。如天下之人均能好禮，則亂源可絕，社會將趨于和諧，天下可平也。
其三，以財發(fā)身，兼濟天下
“仁者以財發(fā)身，不仁者以身發(fā)財”（《大學(xué)》）。不仁不義之徒以身發(fā)財，“亡身以殖貨”，其最終結(jié)果要么是“人為財死，鳥為食亡”，要么“貨悖而入者，亦悖而出”，來之不正用之也不正。而仁者則以財發(fā)身，即用自已的財富去實現(xiàn)生命的價值。
富裕者已無衣食之憂，物質(zhì)生活的需求已經(jīng)得以滿足，尤其是在現(xiàn)代工商業(yè)社會中，許多致富者所擁有的財富數(shù)額巨大，僅從人的物質(zhì)需求和消費的意義上講，那是幾代人都用之不竭的。許多人由于不學(xué)無術(shù)，中無所守，聚集了大量財富以后，整天窮奢極欲，燈紅酒綠，豪賭濫飲，生活腐敗，在紙醉金迷中尋找刺激，甚而斗富攀比，肆意揮豁，恃財傲物，驕奢淫逸。這一切，于己于人，于國于家都有百害而無一利。因此，如何對待和使用大量的物質(zhì)財富，這是為富之道的重要問題。在儒家看來，為富者應(yīng)以財發(fā)身，要用自已的財富去做崇高的有意義的事情，去做有利于國家社會和民眾的事情，做到“達(dá)則兼濟天下”，要“散財于民”，做到“博施于民而能濟眾”，在為社會，為廣大民眾謀福利的“善舉”中，在為國家民族乃至全人類作出貢獻(xiàn)的過程中體現(xiàn)自身的存在價值，實現(xiàn)個體生命的超越和人格的提升。這就是孟子所謂“樂以天下，憂以天下”的情懷。孟子說：“士窮不失義，達(dá)不離道，窮則獨其身，達(dá)則兼濟天下”，這種以天下為己任的事業(yè)孟子譽之為“大人之事務(wù)矣”。所謂“大人”，蔣慶先生解釋為“乃心靈境界上達(dá)天德，實現(xiàn)生命終極價值之人”。為富者，就應(yīng)該有這種以天下為己任的入世擔(dān)當(dāng)精神。惟有具備了這種精神和這種境界，才能超越小我實現(xiàn)大我，人方能盡其才，物方能竭其用。聚財是能力才智的體現(xiàn)，散財則是人格提升和生命的超越。故此，“以財發(fā)身，兼濟天下”是為富之道的重中之重。
四、社會理想
儒家的社會理想就終極層面而言，是要實現(xiàn)《禮記?禮運篇》里所記載的“大同”盛世；就現(xiàn)實可為的層面而言，則是要在“富民為本”的基礎(chǔ)上，緩解貧富懸殊，縮小貧富差距，達(dá)至共同富裕的目標(biāo)，實現(xiàn)社會的和諧發(fā)展。儒家尚中貴和，以“中和”為大道，強調(diào)人與自然，人與人之間關(guān)系的和諧協(xié)調(diào)。與西方現(xiàn)代發(fā)展觀不同，儒家不主張掠奪式發(fā)展，也不倡導(dǎo)橫絕天下的浮士德精神。儒家對于理想社會的評判也并不是單純以生產(chǎn)能力的大小和攫取物質(zhì)財富的多寡為標(biāo)準(zhǔn)，而是“尚中貴和”，既注重物質(zhì)財富的生產(chǎn)創(chuàng)造，同時又注重人與自然及人與人的和諧共處。在儒家看來，理想的社會并非窮盡物欲的社會，而是天地萬物各正性命，和諧相安的社會。《中庸》曰：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。”“致中和，天地位焉，萬物育焉”，這是強調(diào)在治世經(jīng)國的過程中“執(zhí)其兩端，用其中于民。”
在貧富問題上，儒家主張緩解貧富懸殊，縮小貧富差距，追求共同富裕。這是儒家堅定不移的社會理想與倫理目的。共同富裕，這是儒家仁政所追求的目標(biāo)。貧富懸殊是導(dǎo)致社會不和諧的重要因素，是社會亂源之所在，故孔子說：“不患寡而患不均，不患貧而不患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾?！币馑际钦f社會的和諧穩(wěn)定與否不在財富的多寡，而在于是否“各得其分”，“均”并非絕對平均之謂，而是“各得其分”之意。均則人心能安，安則無傾覆之患。董仲舒說：“使富者足以示貴，而不至于驕；貧者足以養(yǎng)生，而不至于憂。以此為度而調(diào)均之，是以財不匱而上下相安”（《春秋繁露?度制》）。富者可“示貴”，貧者可以“養(yǎng)生”，富者“不驕”，貧者“不憂”，各得其分，如此，才能“上下相安”?！罢{(diào)均之”指的就是要協(xié)調(diào)好貧富關(guān)系，把貧富差距控制在一定的限度之內(nèi)。惟有如此，社會才能和諧發(fā)展，趨于穩(wěn)定和安寧，百姓的生活才能恬靜而詳和。
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