所謂預測應該是：對未來可能發(fā)生的情況，加以預先的估計。既然屬于臆測和猜想，當然不一定正確。幾乎大多數(shù)的預測都有正反兩種不同的說法，令人覺得不知道要相信哪一種比較妥當，因而相當為難。
其實，世間一切都有定數(shù)，預測只有靈不靈，哪里有什么測不準的道理？比較正確的說法，應該是：未來既然是定數(shù)，當然可以精確地預測。只不過這種定數(shù)本身可能改變，所以預測之后，還有變更的可能。原來是預測之后發(fā)生變動，而不是預測不夠精準。這樣我們才明白為什么預測的時期，時期越短越正確？因為短期內(nèi)發(fā)生變化的程度比較小。為什么預的項目數(shù)量越大越正確？因為彼此變動可能互相抵消或互補，為什么預測必須估計可能產(chǎn)生的誤差？因為預測之后常常再起變化。西方人想到定數(shù)，大多認為“一定”或“固定”，偏偏中國人把“定”界定為“含有不一定的定”，也就是定中有不一定的部分，而不一定中，也有定的部分，這種“二合一”的觀念，在預測中充分發(fā)揮它的功能，其實我們在預測時能更能夠掌握到“變與不變”，“準或不準”的要旨，開展出一套別有風味的預測方法。
《中庸》說，至誠可以前知。一個人誠到極點就可以預測未來的事情。它指出：國家將要興盛的時候一定有吉祥的征兆，國家就要滅亡的時候一定有兇禍的征兆。我禍福將要來臨的時候，都能夠預先預知。這種至誠的人，有如神明一樣，預測未來十分精準。這就叫做未卜先知。
誠，一方面是完成自己人格的要件，另一方面也是萬世萬物運行的依據(jù)。中庸把“誠”當作宇宙全體，包含人和萬事萬物的本性。誠本來是自然運行的法則，叫做天之道。人以至誠來體認這種自然運行的法則，稱為誠之，就成為人之道。中庸認為，看一個人對誠的表現(xiàn)如何，便能夠確定這個人的“吉兇”，而團體由多數(shù)個人構(gòu)成，所以組成團體的個人對“誠”的表現(xiàn)如何。也可以決定這個團體的吉兇，這種至誠可以前知的道理，用今天的話來說，其實就是：利用直覺也能夠精準預測未來。
重要是直覺也需要相當?shù)拈_發(fā)和訓練，以期靈敏的由盡己之性，推及盡人之性，再擴展到盡物之性，因而發(fā)于隱微，卻能夠獲得很大的效果。
然而，至誠如神的人，畢竟十分難得。一般人退而求其次，必須遵循“致曲之道”。致就是推廣、擴充的意思，曲指一端或一偏。致曲則是由一端推廣到全體，從一偏擴充到整全。孟子說，人有仁、義、禮、智四端，只要把這四端擴而充之，便足以保全四海。中庸說，曲能至誠。這一端，這一偏的誠，如果能夠推廣、擴充到全體、整全，就能夠有一部分的誠，推到至誠的境界，這種致曲之道，雖然沒有至誠如神那么高明，但是人人都能做得到效果，遠比少數(shù)高明的人士要宏大的多。
以企業(yè)管理而言，我們已經(jīng)知道經(jīng)營效果的良窳（yǔ）（意：好壞、精粗），決定于“安股東、安員工、安顧客、安社會”四端。在做計劃的時候，能不能預測未來的發(fā)展，在這四端所產(chǎn)生的可能后果，來加以評量，就是致曲之道的運用。隨便想一想上述四個項目，卻一心意義追求眼前的利益，已經(jīng)是不誠，當然不能夠充分掌握未來的變化。
凡事以誠心誠意來考慮股東安不安？員工安不安？顧客安不安，社會大眾安不安。那就是至誠，可以預測未來的變化，中庸指出，天地的道理非常簡單，那就是：廣博、深厚、高大、光明、悠遠、長久。為什么能夠這樣？原因也很單純，即為：誠一不二。不二便是單純。單純的誠怎么能夠造成廣博、深厚、高大、光明、悠遠、長久的宇宙？我們從無窮的天體，不過是一點一點光亮所積累而成；博厚的大地，不過是一把一把泥土所積累而成；山由石塊所造成，海由水流所造成。不難了解真正的原因在于至誠無息。無息的意思，是綿延不斷，持續(xù)進展。管理者若能持續(xù)不斷。從不猶豫的以安股東、安員工、安顧客、安社會大眾為念，日積月累，自然充滿了這些方面的經(jīng)驗，就憑直覺，也能夠正確判斷可能產(chǎn)生的后果，即為前知。所以中庸說，至誠之道永遠沒有間斷。因為沒有間斷，才能持久。能夠長久地做下去，就可以在事物上得到征驗。高明的直覺，其實是持續(xù)用心所累積的功力。
現(xiàn)在我們可以用客觀預測法，將目前的市場、技術(shù)的動向延展到未來。也可以用主觀預測法，根據(jù)現(xiàn)況，以自己的想象來開展未來。還有系統(tǒng)預測法，以投入和產(chǎn)出的分析，或者網(wǎng)狀的推展?！兑捉?jīng)》占卜法也可以用來引發(fā)我們的直覺，獲得重要的參考指標。
不論采用哪一種預測方法，都需要誠心誠意。以期由致曲而至誠，來預先知悉未來的動向。這時候決策者的中和與否，就變得至關(guān)重要。中和指的決策者的情緒，相當穩(wěn)定。中庸說，喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。凡人皆有喜怒哀樂的情緒，在還沒有發(fā)出來之前無有不善。一旦發(fā)出來，表現(xiàn)在外，呈現(xiàn)已發(fā)狀態(tài)，那就可能善也可能不善。善的已發(fā)狀態(tài)就叫做和。
我們可以把中節(jié)的已發(fā)，稱為感受，而將不中節(jié)的已發(fā)叫做情緒。不過分激烈的喜怒哀樂，是一種感受；過分激烈的感受，即為情緒。所以無過與不及，才是發(fā)而中節(jié)。決策者當然有個人的喜怒哀樂，卻不應在計劃時表現(xiàn)的過與不及，以免不善的情緒影響到正確的預測。這你就知道，為什么很多平時非常聰明的人，在做重大決策的時候，常常做出錯誤的判斷。就是因為當初那個不善的情緒和壞念頭影響了他的決策。
中庸的道理看起來十分簡單易懂，做起來非常不容易，因為直覺是天生的，而應用知覺是后天人為的，必須困而知之，才能越來越靈敏、準確。
直覺靈敏的人，最好能夠充實自己的學問，以增強前知的判斷力。中庸特別提出“博學之、審問之、慎思之、明辨之、篤行之”五個步驟。并且指出：弗能弗措，不達目的誓不罷休的不二法門。希望我們堅定“人一己百，人十己千”的決心，絕不能半途而廢，卻能夠“不見知而不悔”，也就是人不知而不慍，用心向前，卻沒有后顧之憂。后天的困學加上先天的直覺，不論運用什么方法來預測未來，應該都可以達到至誠前知的效果。
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