關(guān)于《詩》中之“興”的作用，傳統(tǒng)的意見認(rèn)為“先言它物以引起所詠之辭”，強調(diào)其內(nèi)容上和音樂上的領(lǐng)起作用；另一種意見認(rèn)為興具有“觸物以起情”，即聯(lián)想、感發(fā)、暗示作用。這些說法運用于詩篇的解讀中，對詩意的闡發(fā)自有其重要的價值，也形成了獨特的詩歌批評傳統(tǒng)[65]。但是，推敲《毛傳》標(biāo)興的116例，可以發(fā)現(xiàn)前人對興辭的作用的概括還有未盡之處。以致一些特殊性的現(xiàn)象根本上無法用傳統(tǒng)的理論圓滿地解釋。例如同一首興辭，在此詩中用于頌揚，而在另一首詩中卻用于批評，這如何解釋？還有相同的興辭，既出現(xiàn)于雅詩中，又出現(xiàn)在風(fēng)詩中，二者有何關(guān)系？又如有的詩中，興辭和詩所表達的內(nèi)容的確帶有某種內(nèi)在的關(guān)聯(lián)，但有的詩中的興辭和詩所表達的內(nèi)容之間卻看不出有明確的意義上的相關(guān)性，這是什么原因？等等。
傳統(tǒng)關(guān)于興的理解的種種理論在解釋上述現(xiàn)象時失效的根源，在于將興辭界定為詩篇作者的獨創(chuàng)，和對“興”作為“《詩》之用”——創(chuàng)作方法——的實質(zhì)還沒有形成正確的認(rèn)識。
前文指出《詩經(jīng)》中的興辭源于較古的時期的抒情方式，也對《毛傳》標(biāo)興的用意和理論背景作了說明。但這里仍有必要進一步從創(chuàng)作方法的角度來探討興辭在詩中的作用，換言之，就是要弄清楚詩人選用一些特定的興辭作為詩材，這種方式在修辭方面是以何種形式呈現(xiàn)出來的？興辭的選用和詩人當(dāng)下的創(chuàng)作有沒有某種心理層面上的聯(lián)系？以前的研究者顯然很少注意到這個問題，即使偶然涉及，也還理解得不夠透徹。實際上，孔穎達的《毛詩正義》對此是頗有會心的，只可惜沒有引起人們的注意。現(xiàn)將孔氏對《毛傳》標(biāo)興的說明引述如下：
賦、比、興者，詩文之異辭耳……取譬引類，起發(fā)己心，詩文諸舉草木鳥獸以見意者，皆興辭也。(www.guayunfan.com)
上引一段話明確指出，興是詩篇中的一個構(gòu)成部分（辭），其來源是作者所“取”、所“引”的現(xiàn)成辭句。當(dāng)然，作者并非隨意地“取”或“引”，其遵循的原則是“類”，即所取所引之辭可以“感發(fā)己心”，起到觸發(fā)詩人情感的作用。為了說明上述觀點，孔氏又舉例說大凡《詩》中那些舉稱草木鳥獸以觸發(fā)情感的句子都是興辭。孫詒讓《周禮正義·春官·大師》引孔穎達《詩大序正義》云：
《鄭志》：張逸問：“何詩近于比賦興？”答曰：“比賦興，吳札觀詩，已不歌也。孔子錄《詩》，已合風(fēng)、雅、頌中，難復(fù)摘別?！逼辛x多興，逸見風(fēng)雅頌有分段，以為比賦興亦有分段，謂有全篇為比，全篇為興，欲鄭指摘言之。鄭以比賦興者，直是文辭之異，非篇卷之別，故遠(yuǎn)言從本來不別之意，言吳札觀《詩》已不歌，明其先無別體，不可歌也。
張逸問鄭的核心在于就《詩》中詩篇而言，比、賦、興是不是詩體？如果是，《詩》中哪些詩是比體？哪些是賦體？哪些是興體？鄭解答說比、賦、興原為詩體，后人漸不歌，至《詩》中則不能摘別?？追f達進一步申述鄭意，但強調(diào)比、賦、興只是《詩》篇之構(gòu)成部分，即“辭”，非詩體。而孫詒讓云：“案，孔說是也。”這與其在《周禮·大師》及《瞽矇》注中釋“六詩”、“六詩之歌”為詩體不同?？资稀O氏在解釋“比”、“興”、“賦”本義上雖有差異，但指出《詩》篇中的興是作者引述“成辭”卻是正確的。這是以前說詩的人沒有注意到的地方。
在《詩》篇的創(chuàng)作時代，誦古式的歌詩（他人之詩），和“造篇”式的“作誦”應(yīng)是詩人或歌者應(yīng)該具備的基本的個人才具。前一種情況表現(xiàn)為詩人在創(chuàng)作之時，對流傳于口頭的各類“興辭”能根據(jù)需要，熟練地引述，用以觸發(fā)己意，為自己抒情服務(wù)。
春秋時期宴會歌詩、外交場合的賦詩遵循的原則中有“歌詩必類”、“取譬引類”之說，當(dāng)是這種作詩方法的保留，《左氏春秋》及《國語》中所載的行人“斷章取義”的賦詩，也還隱約顯示出這一古老習(xí)俗的遺跡。二、《詩》之“興”為“取譬引類”
關(guān)于《詩》中之“興”的作用，傳統(tǒng)的意見認(rèn)為“先言它物以引起所詠之辭”，強調(diào)其內(nèi)容上和音樂上的領(lǐng)起作用；另一種意見認(rèn)為興具有“觸物以起情”，即聯(lián)想、感發(fā)、暗示作用。這些說法運用于詩篇的解讀中，對詩意的闡發(fā)自有其重要的價值，也形成了獨特的詩歌批評傳統(tǒng)[65]。但是，推敲《毛傳》標(biāo)興的116例，可以發(fā)現(xiàn)前人對興辭的作用的概括還有未盡之處。以致一些特殊性的現(xiàn)象根本上無法用傳統(tǒng)的理論圓滿地解釋。例如同一首興辭，在此詩中用于頌揚，而在另一首詩中卻用于批評，這如何解釋？還有相同的興辭，既出現(xiàn)于雅詩中，又出現(xiàn)在風(fēng)詩中，二者有何關(guān)系？又如有的詩中，興辭和詩所表達的內(nèi)容的確帶有某種內(nèi)在的關(guān)聯(lián)，但有的詩中的興辭和詩所表達的內(nèi)容之間卻看不出有明確的意義上的相關(guān)性，這是什么原因？等等。
傳統(tǒng)關(guān)于興的理解的種種理論在解釋上述現(xiàn)象時失效的根源，在于將興辭界定為詩篇作者的獨創(chuàng)，和對“興”作為“《詩》之用”——創(chuàng)作方法——的實質(zhì)還沒有形成正確的認(rèn)識。
前文指出《詩經(jīng)》中的興辭源于較古的時期的抒情方式，也對《毛傳》標(biāo)興的用意和理論背景作了說明。但這里仍有必要進一步從創(chuàng)作方法的角度來探討興辭在詩中的作用，換言之，就是要弄清楚詩人選用一些特定的興辭作為詩材，這種方式在修辭方面是以何種形式呈現(xiàn)出來的？興辭的選用和詩人當(dāng)下的創(chuàng)作有沒有某種心理層面上的聯(lián)系？以前的研究者顯然很少注意到這個問題，即使偶然涉及，也還理解得不夠透徹。實際上，孔穎達的《毛詩正義》對此是頗有會心的，只可惜沒有引起人們的注意?，F(xiàn)將孔氏對《毛傳》標(biāo)興的說明引述如下：
賦、比、興者，詩文之異辭耳……取譬引類，起發(fā)己心，詩文諸舉草木鳥獸以見意者，皆興辭也。(www.guayunfan.com)
上引一段話明確指出，興是詩篇中的一個構(gòu)成部分（辭），其來源是作者所“取”、所“引”的現(xiàn)成辭句。當(dāng)然，作者并非隨意地“取”或“引”，其遵循的原則是“類”，即所取所引之辭可以“感發(fā)己心”，起到觸發(fā)詩人情感的作用。為了說明上述觀點，孔氏又舉例說大凡《詩》中那些舉稱草木鳥獸以觸發(fā)情感的句子都是興辭。孫詒讓《周禮正義·春官·大師》引孔穎達《詩大序正義》云：
《鄭志》：張逸問：“何詩近于比賦興？”答曰：“比賦興，吳札觀詩，已不歌也。孔子錄《詩》，已合風(fēng)、雅、頌中，難復(fù)摘別?！逼辛x多興，逸見風(fēng)雅頌有分段，以為比賦興亦有分段，謂有全篇為比，全篇為興，欲鄭指摘言之。鄭以比賦興者，直是文辭之異，非篇卷之別，故遠(yuǎn)言從本來不別之意，言吳札觀《詩》已不歌，明其先無別體，不可歌也。
張逸問鄭的核心在于就《詩》中詩篇而言，比、賦、興是不是詩體？如果是，《詩》中哪些詩是比體？哪些是賦體？哪些是興體？鄭解答說比、賦、興原為詩體，后人漸不歌，至《詩》中則不能摘別?？追f達進一步申述鄭意，但強調(diào)比、賦、興只是《詩》篇之構(gòu)成部分，即“辭”，非詩體。而孫詒讓云：“案，孔說是也?！边@與其在《周禮·大師》及《瞽矇》注中釋“六詩”、“六詩之歌”為詩體不同?？资?、孫氏在解釋“比”、“興”、“賦”本義上雖有差異，但指出《詩》篇中的興是作者引述“成辭”卻是正確的。這是以前說詩的人沒有注意到的地方。
在《詩》篇的創(chuàng)作時代，誦古式的歌詩（他人之詩），和“造篇”式的“作誦”應(yīng)是詩人或歌者應(yīng)該具備的基本的個人才具。前一種情況表現(xiàn)為詩人在創(chuàng)作之時，對流傳于口頭的各類“興辭”能根據(jù)需要，熟練地引述，用以觸發(fā)己意，為自己抒情服務(wù)。
春秋時期宴會歌詩、外交場合的賦詩遵循的原則中有“歌詩必類”、“取譬引類”之說，當(dāng)是這種作詩方法的保留，《左氏春秋》及《國語》中所載的行人“斷章取義”的賦詩，也還隱約顯示出這一古老習(xí)俗的遺跡。
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