古人十分看重祭祀，并將其列入“國(guó)之大事”(《左傳·成公十三年》)，因此祭祀的范圍很廣，祭祀的儀節(jié)也很繁雜。
第一節(jié) 封禪與郊祀
封禪是古代帝王祭天地的儀式，封為祭天，禪為祭地。封禪起源于對(duì)大自然的崇拜。據(jù)《史記·封禪書(shū)》載，早在伏羲氏以前的無(wú)懷氏就曾封泰山，禪云云山，而先秦封禪者據(jù)說(shuō)多達(dá)“七十二家”。
封都在泰山。這是因?yàn)樘┥绞俏逶乐L(zhǎng)，其山高，離天近，人間的帝王到泰山頂上祭上帝，表示受命于“天”。也有的說(shuō)，是因?yàn)樘┥綖闁|岳，東方是萬(wàn)物之始、陰陽(yáng)交替的地方，也就成了新生王朝、新登基皇帝向天神地祇報(bào)功告成，以取得合法統(tǒng)治地位的祭祀場(chǎng)所。因而禪也是在泰山附近的云云山、亭亭山、梁父山等處舉行。由于天在上，地在下，古人認(rèn)為天為陽(yáng)，地為陰，天高于地，所以封的儀式重于禪的儀式。封禪的具體儀節(jié)各朝各代不盡相同，但漢武帝自定的封禪禮儀，前承秦始皇，后啟東漢光武帝、唐高宗、唐玄宗、宋真宗等帝王，較具代表性。漢武帝先到梁父山祭地，接著在泰山東邊山腳下設(shè)壇祭天。然后漢武帝與少數(shù)大臣登上泰山頂，再次祭天。次日從北坡下，在泰山下的肅然山再次祭地。封禪時(shí)，用江淮出產(chǎn)的一茅三脊草及各地珍貴的飛禽走獸祭祀，并用五色土封于祭壇。在隆重的音樂(lè)聲中，漢武帝身穿黃袍，親自跪拜。封禪后，漢武帝還下詔改元，并令在泰山下“治邸”。后代的封禪程式也大多與此類似。
古代帝王之所以熱衷于封禪大典，是因?yàn)檫@可以利用人們對(duì)天的崇拜，以“天命轉(zhuǎn)移”來(lái)解釋從別人手中奪取天下的合理性，從而安定民心，鞏固統(tǒng)治地位?？墒牵捎诜舛U興師動(dòng)眾，要耗費(fèi)大量資財(cái)，一些有見(jiàn)識(shí)的官吏(如唐代魏征等)提出了反對(duì)意見(jiàn)。所以自南宋以后，廢止了皇帝到泰山封禪的形式，而將封禪與郊祀合二為一了。郊祀也是古代祭天地的祭禮，周代是在冬至日祭天于南郊，夏至日祭地于北郊。后來(lái)常有天地合祭的，宋代就是在南郊合祭天地。明代永樂(lè)十八年(公元1420年)，在北京南郊建筑了大祀殿，也合祭天地。嘉靖皇帝認(rèn)為合祭天地于大祀殿，不合古制，故又在大祀殿南新筑寰丘(后改名為天壇)專門(mén)祭天；另在北郊建方澤壇(后改名地壇)用來(lái)祭地。之后就一直是天地分祭了。
第二節(jié) 社稷祭
社是土神，稷是谷神。古代以農(nóng)為本，因此與農(nóng)業(yè)緊密聯(lián)系的祭祀社稷活動(dòng)，便很受重視。社稷祭由來(lái)已久，西周時(shí)掌管國(guó)家祭祀的大宗伯就有“以血祭祭社稷”的職責(zé)，又有小宗伯負(fù)責(zé)社稷壇的建立。社稷壇是祭祀的場(chǎng)所，按禮儀周王的社稷壇要用五色土鋪墊。土色隨其方位，東青，南赤，西白，北黑，中黃，以象征五方?，F(xiàn)存的北京中山公園名為“五色土”的方形大平壇，便是明朝永樂(lè)年間營(yíng)建北京時(shí)所筑的社稷壇。周王祭社稷要用太牢，即牛、羊、豬三牲，還要鐘鼓齊鳴，載歌載舞，其活動(dòng)十分隆重?zé)崃摇?br>
在古文獻(xiàn)中，常以社稷指稱國(guó)家。這是因?yàn)?，一個(gè)國(guó)家建立要筑社稷壇，而一個(gè)國(guó)家滅亡其社稷壇就要廢棄，國(guó)家的興亡必然反映了社稷壇建置的改變，所以社稷指代國(guó)家就是很自然的了。社稷既已成了國(guó)家的象征，其祭祀的意義就更特殊了。
不過(guò)，社稷祭祀并不只是君王的事，古代各個(gè)階層都有祭社活動(dòng)?！抖Y記·祭法》稱：“王為群姓立社，曰太社；王自為立社，曰王社；諸侯為百姓立社，曰國(guó)社；諸侯自為立社，曰侯社；大夫以下成群立社，曰置社?！边@里君王建立的太社，就是前面所說(shuō)的五色土。據(jù)說(shuō)，上古君王封諸侯時(shí)，便依封地所在方位從太社壇取一撮色土，賜于被分封的諸侯，然后諸侯再將其置于封地的社稷壇中，自然這種社稷壇就不能再有五色土了。至于更下一級(jí)置社立壇，只能用本地的泥土了。既然大夫以下要成群立社，民間便以祭社活動(dòng)為中心形成了居民的社會(huì)組織，這種組織也稱“社”。立社時(shí)不僅要封土為壇，而且要種植適合當(dāng)?shù)赝寥赖臉?shù)木，這樹(shù)也是社的標(biāo)志。社的規(guī)模有12家、25家、50家及100家多種說(shuō)法，也有以全村為單位祭社的。到社祭之日，幾乎全社的人們都停止工作，參加祭祀活動(dòng)。這天還有專為社日準(zhǔn)備的社飯、社糕、社餅。在農(nóng)村的各個(gè)社壇附近，同社人聚會(huì)祭祀之后，就在一起暢飲歡歌，吹簫擊鼓，非常熱鬧。這種民間的社日祭祀活動(dòng)源于先秦，發(fā)展于秦漢，普及于唐宋，到元代由于統(tǒng)治階級(jí)對(duì)民間結(jié)社集會(huì)的鉗制，便逐漸衰落了。
第三節(jié) 宗廟祭
古代宗廟又稱太廟，是帝王供奉祖先的廟。歷代帝王都認(rèn)為，君權(quán)是由天神交授、承襲祖先獲得的，因此把家、國(guó)視為一體，從而把宗廟看作國(guó)家的象征。君王營(yíng)建宮室，首先要按左宗右社的制度在前面營(yíng)建宗廟。即使到了明清，也依然沿襲這個(gè)制度?，F(xiàn)在北京故宮前居于左方的勞動(dòng)人民文化宮，就是明清時(shí)期的太廟。國(guó)家如有大事，則必告于宗廟以示尊敬。帝王登基之時(shí)，也要首先在宗廟舉行拜祖先、會(huì)群臣、受印璽的典禮。
先秦的宗廟祭祀活動(dòng)很多。有每月初一舉行的“月祭”，因這是用新鮮五谷或季節(jié)性時(shí)新食物奉祀祖先，故又稱“薦新”；有分春、夏、秋、冬的“四時(shí)之祭”，供品為三牲及黍稷等，又叫“時(shí)享”；還有每三年和五年舉行一次的“袷〔xia俠〕祭”與“禘〔di帝〕祭”。袷祭和禘祭都是匯合祭祀宗廟中全部祖先神主的大祭，只限于天子和諸侯的宗廟才有權(quán)舉行這樣隆重的祭禮。這些祭祀活動(dòng)都有一整套繁瑣的儀式，一般要由精通禮儀的“相”來(lái)?yè)?dān)任贊禮和司儀工作。相即儐相，其中卿、大夫擔(dān)任贊禮工作叫大相，士擔(dān)任贊禮的叫小相。漢代之后，上述宗廟祭祀在具體時(shí)間、供品內(nèi)容、神主多寡等方面雖有所變化，但薦新、時(shí)享、袷祭和禘祭這些重要的宗廟祭祀名目和基本禮儀，卻始終遵行不廢。
除帝王宗廟外，按周代禮制士以上也可設(shè)家廟祭祖，后代的品官亦大多建有家廟。家廟祭祀不像太廟祭禮那樣隆重，就是祭祀的次數(shù)有時(shí)也有限制。如《清史稿·禮志》載，清代規(guī)定三品以上官員可以四時(shí)祭家廟；四至七品，春、秋兩祭；八九品只春季一祭。但是，官僚顯貴的家廟，每逢春秋大祭儀節(jié)也十分繁雜。如據(jù)《鮑氏宗譜·祭儀》載，清代湖北麻城鮑氏宗族，規(guī)定了家廟大祭從序立、就位開(kāi)始，經(jīng)過(guò)薦毛血、舉號(hào)、作樂(lè)、迎神、上香、酹酒、讀祝文、進(jìn)獻(xiàn)等，到禮畢、退班多達(dá)93項(xiàng)程序。
第四節(jié) 祓禊祭
早在周代，人們就已注意到三月時(shí)令，每逢上巳日便成群結(jié)隊(duì)去水邊祭祀，并用浸泡過(guò)藥草的水沐浴，認(rèn)為這樣做可祓除疾病和不祥。史書(shū)稱這種祭儀為祓禊。到了漢代，祓禊活動(dòng)已很普遍。由于三月上旬的巳日每年不同，到魏晉時(shí)祓禊祭就固定在了三月三日，并有了“曲水流觴”的形式。每到三月三，人們往往邀朋集友于環(huán)曲水流旁，置酒杯于上游，任其隨流而下，停在誰(shuí)的前面誰(shuí)就取杯飲酒。王羲之《蘭亭序》中就曾記載了這種宴飲游樂(lè)的盛況。
關(guān)于祓禊的起源，有的學(xué)者認(rèn)為與“簡(jiǎn)逖吞玄鳥(niǎo)(燕子)之卵”有關(guān)。簡(jiǎn)逖是古代神話中的人物。傳說(shuō)在仲春之月，簡(jiǎn)逖和妹妹在河水中洗浴，忽然從天空飛來(lái)一只美麗的玄鳥(niǎo)，將銜在嘴中的鳥(niǎo)蛋墜入河中。簡(jiǎn)逖與妹妹爭(zhēng)著從水中撈出此蛋，見(jiàn)“五色甚好”，簡(jiǎn)逖就吞下了這個(gè)蛋，不久即有孕而生下了商部族的始祖“契”。之后，契的子孫繁衍，逐漸發(fā)展強(qiáng)大并建立了商朝。后世在祓禊祭時(shí)也有“曲水浮素卵”的習(xí)俗，即將煮熟的雞、鴨、鳥(niǎo)蛋投入水中，讓其在水中順流而下，等候在下流的人們則將禽蛋從水中撈起吃掉。由此看來(lái)，祓禊祭最初有求子的寓義。另說(shuō)祓禊祭還有招魂的含義。水邊招魂，是古人認(rèn)為人死了以后靈魂仍存，招魂是一種對(duì)再生的追求。不過(guò)，魏晉以后三月三逐漸演變?yōu)槲娜搜偶脱顼嬘螛?lè)的節(jié)日，其原始的祭祀內(nèi)涵則不再為人們所注意了。
第五節(jié) 臘祭
臘祭在先秦本稱為“蠟”，是古代十二月舉行的一種慶祝農(nóng)業(yè)豐收的盛大典禮。每當(dāng)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)獲得收成時(shí)，人們便認(rèn)為這是年初祈年祭的結(jié)果，是跟天地萬(wàn)物之神的助佑分不開(kāi)的。所以在舊年將盡，新春將來(lái)的十二月，人們就要對(duì)天地萬(wàn)物之神進(jìn)行一次總的報(bào)謝大祭典，同時(shí)也為次年的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)祈禱求福。
蠟祭的對(duì)象都是與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)關(guān)系密切的神。據(jù)《禮記》的《郊特牲》和《月令》鄭玄注說(shuō)，主要有10余種。其中祭農(nóng)神，是對(duì)農(nóng)業(yè)始祖神農(nóng)氏的崇拜和紀(jì)念。祭作物神“百種”，是報(bào)謝其給人類提供了豐富的衣食來(lái)源。祭農(nóng)官田畯〔jun俊〕神，是感謝其督促和領(lǐng)導(dǎo)農(nóng)事的功勞。祭田間的亭舍道路諸神，是報(bào)答他們?yōu)檗r(nóng)夫提供了歇息之處并便利了運(yùn)輸交通。祭禽獸神，如貓、虎之類，則是答謝它們捕殺田鼠、野豬等農(nóng)田禍害而保護(hù)莊稼的功勞。祭水利設(shè)施神，是因其有防洪和排灌之功。還有日月星辰諸神，其主管陽(yáng)光雨露，是農(nóng)作物豐收所依靠的天時(shí)基礎(chǔ)。土地神則是農(nóng)作物生長(zhǎng)所依賴的地利基礎(chǔ)。古人認(rèn)為，祖先靈魂也暗中助佑子孫使農(nóng)業(yè)豐收，因此先祖也在蠟祭之列。
蠟祭是年終報(bào)謝鬼神、慶祝豐收的節(jié)日活動(dòng)，儀式非常盛大而熱烈，所以又稱“大蠟”。據(jù)《荊楚歲時(shí)記》說(shuō)，“十二月八日為臘日”，這也許就是民間流傳的大蠟傳統(tǒng)日期。大蠟這天，人們都停工休息，參加盛會(huì)。主會(huì)場(chǎng)在天神廟(在都城南郊)，另外宗廟及山川岳瀆諸廟也都有專人負(fù)責(zé)蠟祭。祭禮開(kāi)始，先由大司樂(lè)指揮奏樂(lè)和歌舞，用以招求萬(wàn)物百神的降臨。然后，作為主祭者的國(guó)君身著白色禮服，在神靈前宣唱農(nóng)業(yè)祝禱詞，同時(shí)樂(lè)官擊鼓奏樂(lè)，顯出一派既熱烈又莊嚴(yán)的節(jié)日氣氛。歌舞祝頌之后，主祭者又換上黃色的禮服進(jìn)行祭祀。據(jù)說(shuō)黃色象征土色，這表示國(guó)君和大家一起慶祝豐收，以此慰勞農(nóng)夫，讓大家暫時(shí)獲得休息。據(jù)文獻(xiàn)記載，周代還有“息田夫”、“息老物”的儀式。所謂“息田夫”，就是讓辛勤了一年的農(nóng)夫暫時(shí)休息；“息老物”即讓老衰的農(nóng)夫從此退休。這應(yīng)當(dāng)是從原始公社時(shí)代遺留下來(lái)的古俗，不過(guò)在階級(jí)社會(huì)里，許多古俗實(shí)際上轉(zhuǎn)化為統(tǒng)治階級(jí)美化自己、籠絡(luò)人民的象征性手段。盡管如此，勞動(dòng)人民仍然很珍惜這一天，當(dāng)作可以隨意放松的日子，盡情地歡娛。蠟祭結(jié)束，通常都要宴飲聚餐，以歡度節(jié)日。
蠟祭一般要用獵獲的動(dòng)物獻(xiàn)祭，周代稱為“獵祭”，因?yàn)楦馄酚嘘P(guān)也寫(xiě)作“臘祭”，是大蠟禮中的一個(gè)組成部分。后來(lái)“臘”與“蠟”逐漸混淆，到了漢代蠟祭就改稱臘祭了。佛教傳入后，由于臘祭日與佛祖釋迦牟尼成道日相吻合，于是佛教中獻(xiàn)粥供佛的習(xí)俗與臘祭禮俗相融合，逐漸演變?yōu)槭掳巳瞻尽芭D八粥”的民俗，并一直流傳至今。
第六節(jié) 灶祭
祭灶是一種源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的禮俗。灶神在民間又稱“灶君”、“灶王”、“灶王爺”，是人們信奉的資格最老的神祇之一。早期的灶神產(chǎn)生于人們對(duì)火的自然崇拜。在原始人氏族群居的生活中，那一堆不熄滅的火便是他們的灶，因而火神與灶神是一致的。到了夏商時(shí)期，灶神逐漸與火神分離，成為民間單獨(dú)尊奉的一位大神。據(jù)《禮記·曲禮下》載，周代“祭五祀”就已包括祭灶神了。所謂“五祀”，是春季祀戶，夏季祀灶，中央(夏秋之交)祀中霤(中堂)，秋季祀門(mén)，冬季祀行。這里對(duì)灶的祭祀，主要還是看中灶與門(mén)、戶等一樣對(duì)人具有實(shí)用價(jià)值。但到漢代之后，灶神就轉(zhuǎn)化為督察人間過(guò)錯(cuò)，專向天帝打小報(bào)告的神了。
晉代葛洪《抱樸子·微旨》載：“月晦之夜，灶神亦上天白人罪狀。大者奪紀(jì)。紀(jì)者，三百日也。小者奪算。算者，一百日也?！庇纱丝梢?jiàn)，最初人們以為灶神每月最后一天都要上天告狀，其中有大罪者要被減壽300天，小罪也減壽100天。后來(lái)逐步演變，把灶神每月上天一次，改為每年上天一次，祭灶的時(shí)間也固定在臘月二十三或二十四日了。
灶神家家都有，是人們最甩不掉、擺不脫的一位神?！叭朔鞘ベt，孰能無(wú)過(guò)”，家里守著 一位監(jiān)護(hù)神，不能不怕他上天告狀，因而有關(guān)灶神的忌諱最多。據(jù)《敬灶全書(shū)》列舉，有不得用灶火燒香；不得擊灶；不得將刀、斧置于灶上；不得在灶前講怪話、發(fā)牢騷、哭泣、呼喚、唱歌；不得在灶前小便、吐唾沫；不得在灶前赤身露體；月經(jīng)未完的婦女不得經(jīng)過(guò)灶前；披頭散發(fā)者不得燒飯做菜；不得將污穢之物送入灶內(nèi)燃燒等等。這些忌諱，除了在灶前小便、吐唾沫等有礙衛(wèi)生以外，許多都沒(méi)有什么道理。但由此可知，古人對(duì)灶神是怎樣畢恭畢敬了。
對(duì)灶神的忌諱如此之多，而一日三餐又頓頓離不開(kāi)灶。人在灶前稍不留意犯了禁忌，得罪了灶王爺，臘月二十三上天一匯報(bào)，就不知將會(huì)降下什么禍?zhǔn)?。所以，在灶王爺上天之前，人們必定要鄭重其事地祭祀一番?br>
每逢祭灶這一天，不論大戶小戶，不分貧富貴賤，家家都要將灶臺(tái)、幾案、鍋碗瓢盆收拾得干干凈凈，準(zhǔn)備設(shè)供祭灶。這時(shí)還要在廚房神龕供奉的灶神像兩旁，貼上千篇一律的新對(duì)聯(lián)：“上天言好事，下界保平安(或‘回宮降吉祥’)?！边@是人們對(duì)灶神的祈禱。設(shè)供品后，全家參加祭禮。然后由長(zhǎng)子撤香、送酒，為灶神上天坐騎撒豆子、草節(jié)等馬料，由灶臺(tái)一直撒到廚房門(mén)口的小路上。最后，將原灶神像揭下焚化，稱為“送灶”，即送灶神上天。幾天之后，多在除夕之夜，再由家長(zhǎng)燃燭、焚香、叩頭，凈手將新灶神像貼于神龕上，然后于神像前擺供祭祀，叫作“接灶”，即重新將灶神從天上接回人間。通常自臘月二十三日送灶，至除夕迎灶，共七天。清人張朝墉有《燕京歲時(shí)雜詠》詩(shī)云：“紙幡甲馬到廚東，司命遄〔chuan 船〕紆薄醉中。天上去來(lái)才七日，凡人無(wú)此大神通。”這首詩(shī)從一個(gè)側(cè)面反映了祭灶的一些情況。
關(guān)于祭灶的供品，漢晉時(shí)流行以黃羊祭祀，南北朝祭灶則用“豚酒”。宋代按范成大《祭灶詩(shī)》所說(shuō)，“豬頭爛熟雙魚(yú)鮮，豆沙甘松粉餌圓”，食品更加豐富了。這些供品無(wú)非是要堵住灶神的嘴，讓其酒足飯飽，心滿意足，上天后切莫計(jì)較家長(zhǎng)里短的雜事，多加包涵。明清時(shí)期，祭灶食品由葷變素，增加了柿餅、干果之類。其中最有意思的是還增添了灶糖，即麥芽糖。麥芽糖又甜又黏，把它糊在灶神嘴上， 一來(lái)灶王嘴吃甜了，就不好再說(shuō)惡言惡語(yǔ)，只能說(shuō)好話；二來(lái)麥芽糖粘住嘴巴，想說(shuō)壞話也張不開(kāi)嘴。至于連糖果也供奉不起的貧苦百姓，則只好對(duì)著灶神許愿。民間流傳著這樣的歌謠：“灶王爺本姓張，一碗涼水三炷香。今年日子過(guò)得苦，來(lái)年再請(qǐng)你吃糖。”
祭灶活動(dòng)是一種迷信，反映了古代人們對(duì)自己命運(yùn)的茫然不解，他們只能把自己遭遇的各種吉兇禍福托之于神。人間過(guò)錯(cuò)難免，又怕受到懲罰，所以只有誠(chéng)心誠(chéng)意祭灶，以求消災(zāi)免禍。隨著人們文明程度的提高，到近現(xiàn)代祭灶活動(dòng)就逐漸衰亡了。
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