孔子論君子之獨立人格——和而不同
孔子說：“君子和而不同，小人同而不和?！保ā墩撜Z·子路》）
在春秋時代，“和”與“同”是一對哲學(xué)概念?！昂汀笔侵?/span>不同事物之間的有機結(jié)合或統(tǒng)一，猶如五味相調(diào)才有佳肴，五音相協(xié)才有妙曲，山水相間才有美景?！巴笔侵竿愂挛镏g的簡單相加，是無差別的同一?！叭粢运疂?，誰能食之？若琴瑟之專一，誰能聽之？‘同’之不可也如是?！保ā蹲髠鳌氛压辏?/span>
孔子在本章講的“和”與“同”，特指君子和小人在對待不同意見上的區(qū)別。君子有原則性，不盲從附和，既能堅持自己的正確主張，又能恰到好處地協(xié)調(diào)各種不同意見。小人則圍著自己的私利轉(zhuǎn)，哪邊風(fēng)大就往那邊跑，一味盲從附和，從不表明自己的不同意見。孔子主張有差別的統(tǒng)一，反對絕對的同一，強調(diào)保持個人的獨立性，通過交流、協(xié)商、協(xié)調(diào)，達到人際關(guān)系的和諧。
什么是君子的獨立人格？《中庸》作了進一步明確的回答，孔子說，君子怎樣才能做到堅強呢？“君子和而不流,強哉矯!中立而不倚,強哉矯!國有道,不變?nèi)?強哉矯!國無道,至死不變,強哉矯!”這就是說，一個人，只有做到為人和順而不隨波逐流、立定中庸而不左偏右倚、國家政治清平時不改變志向、國家政治昏暗時寧死也不失掉操守，才算得上一個堅強的、具有獨立人格的君子?？鬃佑趤y世中周游天下，盼望著能有機會施展自己的政治抱負。但是，由于政見不同，他堅持自己的原則，決不屈就，雖然游學(xué)多年，不為所用，仍然知其不可而為之。這種獨立人格，正是“出淤泥而不染”的高尚人生境界。
孔子說：“人之生也直，罔之生也幸而免?！?/span>（《論語·雍也》）他特別重視人的真情實感，強調(diào)要做坦坦蕩蕩的真君子，反對那種巧言令色的偽君子。所謂“直”，就是正直、耿直、直爽、直道，是一個真君子應(yīng)當(dāng)具有的光明正大的品德。君子的獨立人格，就是這種優(yōu)良品德的體現(xiàn)?！?/span>罔”在這里與表示彎曲之意的“枉”字相同，是指那種不正直的人。孔子認為，一個君子，要以正直立身。只有直道而行，方可行之久遠。不正直的小人雖然也可以生存，那是他僥幸地避免了禍害。
有人問孔子：“以德報怨，何如？”孔子的回答是“以直報怨，以德報德。”（《論語·憲問》）把“以德報怨”說成是孔子的思想，是流傳頗廣的誤解。孔子強調(diào)直道而行，是非分明。有恩德于我的，我當(dāng)然要以恩德來回報他。有怨恨于我的，我則要以正直來回報他，或者置之不理，或者給予回擊，可視情況而定。那種不分是非善惡，毫無原則地忍讓妥協(xié)，曲意逢迎，四處討好，八面玲瓏，貌似忠誠，實則欺世盜名的人，是孔子斥之為“德之賊也”的“鄉(xiāng)愿”，而決非具有獨立人格的君子。
孔子所強調(diào)的獨立人格，是一種堅強的意志和高遠的志向。他說：“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也?！?/span>（《論語·子罕》）“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁?！?/span>（《論語·衛(wèi)靈公》）認為君子為了堅守仁德，為了自己的信仰，即使?fàn)奚苍谒幌?。孟子的獨立人格更為突出。他說：“生,亦我所欲也。義，亦我所欲也。二者不可得兼,舍生而取義者也。”（《孟子·告子上》）“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志，與民由之；不得志，獨行其道?！保ā睹献?/span>·滕文公下》）“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”（《孟子·滕文公下》）這種浩然正氣和英雄氣概，對后世產(chǎn)生了深遠影響，形成了中華民族不畏艱險、不畏強暴、不屈不撓、自強不息的偉大精神。
新四軍軍長葉挺將軍在獄中大義凜然，過生日時用“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也”激勵自己。他寫的《囚歌》，以鮮明的革命戰(zhàn)士的形象，在要“自由”還是要真理之間做出了無愧的選擇：“我應(yīng)該在烈火與熱血中得到永生！”
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