中國(guó)社會(huì)科學(xué)院世界宗教研究所
摘 要 ： 廟學(xué)作為儒學(xué)、經(jīng)學(xué)（學(xué)統(tǒng)）與道統(tǒng)的物質(zhì)載體，作為古代教育、科舉制度、祭孔講經(jīng)和禮樂(lè)教化之所，作為治統(tǒng)（政統(tǒng)）與道統(tǒng)、經(jīng)學(xué)（學(xué)統(tǒng)）與從祀制度交匯之地，其歷史意義重大?！皬R學(xué)”這一概念由“廟”和“學(xué)”構(gòu)成，“廟”是指孔廟，“學(xué)”則指官學(xué)，包括京師國(guó)學(xué)（太學(xué)、國(guó)子學(xué)）以及全國(guó)各地府州縣學(xué)。故“廟學(xué)”實(shí)即古代孔廟和官學(xué)的一體化。唐代儒學(xué)制度化，孔廟由國(guó)子學(xué)、太學(xué)逐漸推廣至全國(guó)州、縣學(xué)，“廟學(xué)合一”教育規(guī)制正式形成，并為宋元明清沿襲?！叭鍖W(xué)”之概念在近現(xiàn)代百年中經(jīng)歷了由古代學(xué)?！皣?guó)學(xué)”（國(guó)子學(xué)、太學(xué)包括府、州、縣學(xué)）到現(xiàn)代儒家學(xué)術(shù)思想義理的變化。在古代，我們今天所言的“儒學(xué)”與“廟學(xué)”是一體的，甚至“廟學(xué)”亦可稱(chēng)“儒學(xué)”，即作為實(shí)體存在的“儒學(xué)”，二者關(guān)系密切。廟學(xué)與儒家道統(tǒng)亦緊密相關(guān)，因孔廟本身就是儒家道統(tǒng)譜系的實(shí)體承載。廟學(xué)是古代傳承至今依然存在的儒學(xué)物質(zhì)載體。梁濤教授指出：“儒學(xué)的基本表達(dá)方式是經(jīng)學(xué)，經(jīng)學(xué)是儒學(xué)的學(xué)術(shù)載體，是儒學(xué)之學(xué)統(tǒng)?！盵①]而廟學(xué)作為儒學(xué)與經(jīng)學(xué)（學(xué)統(tǒng)）的物質(zhì)載體，歷史意義重大?！皬R學(xué)合一”（孔廟和官學(xué)合一）是中國(guó)古代社會(huì)教育規(guī)制，自漢代發(fā)端，魏晉南北朝繼承發(fā)展，唐代正式形成并制度化，孔廟祭孔與古代教育和科舉制度融為一體，宋元明清因襲，是中國(guó)古代教育之實(shí)存、代表和象征。清末民初，新學(xué)興起，廟學(xué)分離，這一古代教育制度解體。[②]現(xiàn)今學(xué)界廟學(xué)方面研究著作，孔祥林《世界孔子廟研究》（2011）對(duì)中國(guó)、亞洲乃至世界各地學(xué)?？讖R有較為詳盡的考察論述，為廟學(xué)研究積累了大量文獻(xiàn)資料；黃進(jìn)興《優(yōu)入圣域：權(quán)力、信仰與正當(dāng)性》（2010）、干春松《制度化儒家及其解體》（2012）、董喜寧《孔廟祭祀研究》（2014）、朱鴻林《孔廟從祀與鄉(xiāng)約》（2015）及其他相關(guān)論著，研究焦點(diǎn)主要集中在孔廟、祭祀、道統(tǒng)與政統(tǒng)關(guān)系等，對(duì)于“廟學(xué)”偶有論及，或分而言之，整體關(guān)注較少。劉聰《孔廟與“廟學(xué)合一”》一文較早地對(duì)“廟學(xué)合一”予以關(guān)注和紹述[③]；舒大剛、任利榮《“廟學(xué)合一”：成都漢文翁石室“周公禮殿”考》一文亦對(duì)成都漢文翁石室“周公禮殿”“廟學(xué)合一”規(guī)制予以考察。[④]然需指出的是，古代“廟學(xué)合一”是于官學(xué)設(shè)孔廟，且是政府推動(dòng)之國(guó)家行為，如盧國(guó)龍《唐代廟學(xué)與文化共相》一文所指出，廟學(xué)是歷史上孔子廟與各級(jí)官學(xué)的合成體。作為儒家文化和信仰傳播的一種重要方式,在跨越地域文化差異、推動(dòng)中華文化共相建構(gòu)方面發(fā)揮過(guò)極其重要的作用。[⑤]此外，趙國(guó)權(quán)、周洪宇《廟學(xué)及廟學(xué)學(xué)、廟學(xué)史的學(xué)科歸屬與建構(gòu)》一文提出“廟學(xué)學(xué)”[⑥]，則是學(xué)界繼“孔廟學(xué)”[⑦]“文廟學(xué)”[⑧]之后的最新提法。廟學(xué)作為古代教育、科舉制度、祭孔講經(jīng)和禮樂(lè)教化之所，與現(xiàn)代儒學(xué)亦有諸多歷史關(guān)聯(lián)。本文將圍繞何為“廟學(xué)”、“廟學(xué)”與“儒學(xué)”及其密切關(guān)系、廟學(xué)與儒家道統(tǒng)之關(guān)系幾方面，對(duì)作為“廟學(xué)”存在的儒學(xué)進(jìn)行較為細(xì)致的勾勒。首先，筆者對(duì)“廟學(xué)”這一概念予以探討。“廟學(xué)”這一概念由何而來(lái)？“廟”是何廟？“學(xué)”是何學(xué)？“廟”和“學(xué)”又是如何成為一體的？筆者首先對(duì)此予以歷史還原和解析。“廟學(xué)”一詞，最早出自韓愈的《處州孔子廟碑》：“惟此廟學(xué)，鄴侯所作?！盵⑨]當(dāng)然，唐之前已有“廟學(xué)”之說(shuō)法，例如北魏酈道元《水經(jīng)注》卷二十二考證河南淮陽(yáng)郡《漢相王君造四縣邸碑》云“時(shí)人不復(fù)尋其碑證，云孔子廟學(xué)，非也?！盵⑩]等。誠(chéng)如學(xué)者所言：“韓愈筆下的'廟’，確為主祀孔子的廟宇，在唐朝'廟學(xué)合一’是普遍認(rèn)同的客觀存在?！盵11]也即“廟學(xué)”一詞雖其出處甚早，但必須確定“廟學(xué)”之“廟”為主祀孔子的廟宇，方可符合“廟學(xué)”一詞之本義。若“廟”為其他寺廟或明堂等，則不屬于此范疇。由此來(lái)看，“廟學(xué)”一語(yǔ)，最早確出自韓愈的《處州孔子廟碑》，且與唐代“廟學(xué)合一”教育規(guī)制正式形成時(shí)間亦吻合。“廟學(xué)”這一概念由“廟”和“學(xué)”構(gòu)成，“廟”是指孔廟?！皬R”，《說(shuō)文》云：“尊先祖貌也。”“廟，貌也，先祖形貌所在也。”[12]漢代鄭玄箋曰：“廟之言貌也。死者精神不可得見(jiàn)，但以生時(shí)之居立宮室、（像）貌為之耳”；“為立宮室，四時(shí)祭之，若見(jiàn)鬼神之容貌如此?！盵13]孔廟亦是遵此規(guī)制的，其亦是孔子后代（如子思）及孔子弟子所建，為尊先祖及老師孔子之貌。而此亦是孔廟特殊之處，即不僅僅是尊先祖，亦是尊老師之所，故楊朝明先生認(rèn)為孔子師徒是“擬血緣親”關(guān)系，即非血緣而同于血緣。孔子弟子為孔子守喪三年，子貢甚至守喪六年，足見(jiàn)師徒情誼之深，情同父子，甚至篤于父子。今之所謂“一日為師，終身為父”，在孔子師徒身上得到了淋漓盡致的體現(xiàn)。這在古代社會(huì)是極為特殊的存在。故孔廟在創(chuàng)建之初，便具有了祭祀先祖和老師的雙重義涵，亦為漢代皇帝祭祀及孔廟走出曲阜走向全國(guó)學(xué)校，奠定了合法性基礎(chǔ)。清代陸耀認(rèn)為：“古者廟寢相連，神人互依?！盵14]“宗廟之制，古者以為人君之居，前有'朝’，后有'寢’，宮則前制'廟’以（像）朝，后制寢以（像）'寢’?！盵15]“廟是接神之處，其處尊，故在前”（《說(shuō)文》），鄭玄注云：“前曰廟，后曰寢。廟是接神之處，尊，故在前；寢，衣冠所藏之處，對(duì)廟為卑，故在后?！盵16]曲阜闕里孔廟的確是保存這一前廟后寢之制的，距離闕里孔廟不遠(yuǎn)的顏廟，距曲阜百里之外的孟廟，以及嘉祥縣的曾廟亦同遵此制。“學(xué)”則指學(xué)校，這里的學(xué)校亦非泛指所有學(xué)校，而是國(guó)家創(chuàng)建的各級(jí)各類(lèi)學(xué)校，即官學(xué)，主要包括京師國(guó)學(xué)（太學(xué)、國(guó)子學(xué)）以及全國(guó)各地府州縣學(xué)。故“廟學(xué)”實(shí)即古代孔廟和學(xué)校的一體化，但“廟學(xué)合一”歷經(jīng)了很長(zhǎng)的歷史進(jìn)程。“廟學(xué)”在古代實(shí)是先有“學(xué)”，后有“廟”，起初是“廟”“學(xué)”分離的。孟子曰：“夏曰校，殷曰序，周曰庠，學(xué)則三代共之，皆所以明人倫也?！保ā睹献印る墓稀罚┫纳讨苋](méi)有孔廟，但都有國(guó)家大學(xué)，用以明人倫道德（故后世廟學(xué)皆有明倫堂或明德堂，北京孔廟國(guó)子監(jiān)稱(chēng)彝倫堂，概由此出）。周代大學(xué)里要祭祀先圣先師，皆是開(kāi)國(guó)之君及輔佐其創(chuàng)建功業(yè)之重要大臣。春秋時(shí)期，先師孔子去世始于曲阜闕里建孔廟，弟子以六代之樂(lè)祭祀。為表達(dá)對(duì)孔子于教育文化事業(yè)所做巨大貢獻(xiàn)，漢代開(kāi)始重視曲阜闕里孔廟祭孔，由漢高祖劉邦開(kāi)其端。漢武帝采納董仲舒策議“罷黜百家、表章六經(jīng)”，儒學(xué)上升為國(guó)家經(jīng)學(xué)，孔子地位日益尊榮。其后，漢明帝將祭孔推向全國(guó)學(xué)校，魏晉南北朝亦于國(guó)家最高學(xué)府太學(xué)辟雍釋奠孔子（顏回配享）。東晉開(kāi)始于太學(xué)設(shè)立祭祀先圣先師的廟宇（夫子堂），可稱(chēng)中國(guó)第一所建造在國(guó)家最高學(xué)府的孔廟，可謂“廟學(xué)合一”規(guī)制的雛形。南北朝時(shí)北齊于地方郡學(xué)立孔、顏廟，已經(jīng)非常接近于“廟學(xué)合一”之規(guī)制。隋唐特別是唐代儒學(xué)制度化，孔廟由國(guó)子學(xué)、太學(xué)逐漸推廣至全國(guó)州、縣學(xué)。“廟學(xué)合一”教育規(guī)制正式形成，并為宋元明清沿襲。[17]而且，“唐以后，歷代王朝不時(shí)下令維修學(xué)校孔子廟，到清代時(shí)，中國(guó)有國(guó)子監(jiān)、府學(xué)、州學(xué)、縣學(xué)、廳學(xué)、鄉(xiāng)學(xué)（撤縣后，學(xué)校不撤，改稱(chēng)鄉(xiāng)學(xué)）等各級(jí)學(xué)?？鬃訌R1740多所”。[18]清末廢科舉（1905年），興新學(xué)，廟學(xué)分離，“廟學(xué)合一”制度解體，學(xué)漸廢敗，孔廟猶存，一至于今日。古代國(guó)子學(xué)、太學(xué)、府、州、縣學(xué)大多皆廢（保存最為完整的便是北京國(guó)子監(jiān)孔廟，堪稱(chēng)“古代廟學(xué)合一制度的活化石”），而孔廟尚存不少。在古代，廟學(xué)亦是皇帝及各地方行政長(zhǎng)官、士人祭孔和講經(jīng)的場(chǎng)所，也即將祭祀和講學(xué)合一之地。漢明帝開(kāi)始于曲阜闕里孔廟祭孔并講經(jīng)，魏晉南北朝、隋唐、宋元明清沿襲之。宋代以來(lái)宮廷經(jīng)筵講學(xué)，亦可謂祭孔講學(xué)之一種。近現(xiàn)代以來(lái)，盡管這一傳統(tǒng)形式廢疏，仍有不少士子、文人墨客在延續(xù)祭孔講經(jīng)形式。1913年國(guó)子監(jiān)祭孔講經(jīng)，嚴(yán)復(fù)先生等名人與之。此種祭孔講經(jīng)形式一直持續(xù)到1928年左右，截至北洋政府落幕。即便在南京國(guó)民政府建立后，所頒布的《先師孔子誕辰紀(jì)念辦法》（1934年）中，仍規(guī)定祭孔之前，要講述孔子生平思想事跡，并講祭孔之歷史意義等，亦包括主講人對(duì)孔子儒家經(jīng)義思想之闡發(fā)，廣播電臺(tái)面向全社會(huì)大眾，予以直播報(bào)道?，F(xiàn)在中國(guó)各大電視媒體，直播祭孔大典，亦邀請(qǐng)儒學(xué)專(zhuān)家作為特邀嘉賓解析點(diǎn)評(píng)，講解國(guó)學(xué)儒學(xué)經(jīng)典，例如山東衛(wèi)視直播祭孔大典，曾經(jīng)邀請(qǐng)王立群、王杰、梁濤等教授作為特邀嘉賓予以解讀點(diǎn)評(píng)。那么，“廟學(xué)”與“儒學(xué)”又有什么關(guān)系？筆者接下來(lái)對(duì)此予以探討。二、“廟學(xué)”與“儒學(xué)”之密切關(guān)系
“儒學(xué)”之概念其實(shí)是經(jīng)歷了古今之內(nèi)涵和外延變遷的。它在近現(xiàn)代百年中經(jīng)歷了由古代學(xué)校（國(guó)子學(xué)、太學(xué)、府、州、縣學(xué)）到現(xiàn)代儒家學(xué)術(shù)思想義理的變化。當(dāng)然，古代儒學(xué)也有儒家思想義理這一層面，包括儒家禮樂(lè)教化。故其涵義是多層面的。而在今天，它的內(nèi)涵和外延其實(shí)皆變窄了。儒學(xué)的思想義理以及禮樂(lè)教化涵義，今仍延續(xù)。而“儒學(xué)”在古代體現(xiàn)為“國(guó)學(xué)”（國(guó)子學(xué)、太學(xué)）包括府、州、縣學(xué)義涵，現(xiàn)在卻少有人知。《中國(guó)教育通史》在談及金元之際廟學(xué)時(shí)，認(rèn)為廣義的廟學(xué)“是各級(jí)各類(lèi)的儒學(xué)”[19]。日本學(xué)者牧野修二等在探討元朝廟學(xué)時(shí)認(rèn)為“廟學(xué)即郡縣學(xué)，它是以文廟為精神中樞，并依附于文廟而設(shè)置的儒學(xué)”。[20]韓星教授對(duì)“國(guó)學(xué)”一詞進(jìn)行了較為充分的歷史還原：“'國(guó)學(xué)’這個(gè)詞已經(jīng)存在幾千年了，原指國(guó)家學(xué)府，如古代的太學(xué)、國(guó)子監(jiān)等。'國(guó)學(xué)’作為國(guó)家級(jí)學(xué)校的稱(chēng)謂，歷代有所變化。周代'國(guó)學(xué)’只是國(guó)家所辦的一種'貴族子弟學(xué)校’，漢代稱(chēng)太學(xué)，晉代稱(chēng)國(guó)子學(xué)，北齊稱(chēng)國(guó)子寺，隋代稱(chēng)國(guó)子監(jiān)，唐宋時(shí)則以國(guó)子監(jiān)總管?chē)?guó)子、太學(xué)、四門(mén)等學(xué)，元代設(shè)國(guó)子學(xué)，明、清兩代設(shè)國(guó)子監(jiān)，至清光緒三十一年（公元1905年）開(kāi)始設(shè)學(xué)部，國(guó)子監(jiān)的稱(chēng)呼于是廢止。到了清末，國(guó)學(xué)成為國(guó)家最高層次的學(xué)校。但不管怎么變，'國(guó)學(xué)’在中國(guó)古代實(shí)際上指的是學(xué)校。”[21]韓教授的這一歷史還原是比較準(zhǔn)確到位的，他將“國(guó)學(xué)”這一概念的歷史及現(xiàn)代變遷予以了充分考察。古代國(guó)學(xué)原指國(guó)家學(xué)府。當(dāng)然，韓教授這里的國(guó)家學(xué)府主要是從最高國(guó)家學(xué)府如太學(xué)、國(guó)子學(xué)、國(guó)子監(jiān)等而言。乾隆皇帝亦曾言“京師乃首善之區(qū)，國(guó)學(xué)乃首善之地”，與此義同。實(shí)際上，古代國(guó)家學(xué)府隨著歷史發(fā)展，從漢代開(kāi)始，逐漸有了國(guó)子學(xué)、太學(xué)、府、州、縣學(xué)之各個(gè)層次的學(xué)校，而非僅限于國(guó)家最高層次學(xué)校，它有似現(xiàn)代國(guó)家公立各級(jí)各類(lèi)學(xué)校。“國(guó)學(xué)”于是有了國(guó)家最高學(xué)府和國(guó)家公立學(xué)校兩個(gè)層次的義涵，此是學(xué)界需要注意分疏的。但如其所言，不管如何變化，“國(guó)學(xué)”在中國(guó)古代實(shí)際上指的是學(xué)校。古代“儒學(xué)”實(shí)際上很大程度包含此種義涵。而今，國(guó)學(xué)卻主要是指儒道釋乃至諸子百家、經(jīng)史子集等，民國(guó)胡適、章太炎等學(xué)者稱(chēng)之為“國(guó)故”，其義涵較古代發(fā)生了很大變遷。亦如韓星教授所指出，現(xiàn)在我們經(jīng)常用的“國(guó)學(xué)”概念是指學(xué)問(wèn)、學(xué)術(shù)，產(chǎn)生于清末西學(xué)東漸、文化轉(zhuǎn)型的歷史時(shí)期，相對(duì)于“西學(xué)”稱(chēng)“中學(xué)”（如馮桂芬、張之洞提出的“中學(xué)為體，西學(xué)為用”），后改稱(chēng)“國(guó)學(xué)”，這樣就完成了由“國(guó)家設(shè)立的學(xué)?！毕颉拔覈?guó)固有的文化、學(xué)術(shù)”意義的轉(zhuǎn)變。它興起于19世紀(jì)末、20世紀(jì)初，1920年代始盛；在中國(guó)大陸，文革結(jié)束后思想學(xué)術(shù)自由逐步有所恢復(fù)，中華傳統(tǒng)文化學(xué)術(shù)的空間逐步擴(kuò)大，1980年代后'國(guó)學(xué)’復(fù)起至今。[22]通過(guò)歷史考察可知，在古代，我們今天所言的“儒學(xué)”與“廟學(xué)”是一體的，甚至“廟學(xué)”亦可稱(chēng)“儒學(xué)”，即作為實(shí)體存在的“儒學(xué)”。“廟學(xué)”與“儒學(xué)”之密切關(guān)系，主要包括以下幾個(gè)方面：首先，廟學(xué)興衰系于儒學(xué)興衰。廟學(xué)制度之形成與發(fā)展，與儒學(xué)和孔子地位不斷升級(jí)，并教育與孔廟祭孔合一，密不可分。其中，漢武帝采納儒生董仲舒建議，罷黜百家，表章六經(jīng)，儒學(xué)上升為經(jīng)學(xué)，直接促成了孔子地位不斷升高。故儒學(xué)經(jīng)學(xué)化、制度化，祭孔亦逐步常態(tài)化，終致唐代廟學(xué)合一制度化，宋元明清因之。儒學(xué)教育、孔廟祭孔與科舉制度遂合一，廟學(xué)發(fā)展長(zhǎng)盛不衰。儒家的思想義理教育（五經(jīng)、四書(shū)、十三經(jīng)等）、禮樂(lè)教化皆在廟學(xué)中進(jìn)行，廟學(xué)乃儒學(xué)的物質(zhì)載體和教化場(chǎng)所。清朝末年（1905年）科舉廢止，新學(xué)興起，儒學(xué)式微，廟學(xué)分離，即孔廟和國(guó)家各級(jí)學(xué)校分離。國(guó)子監(jiān)劃歸學(xué)部，古代學(xué)校大都廢棄，建立了新式的各大、中、小學(xué)校。隨著帝制結(jié)束，國(guó)體變更，古代政治制度和經(jīng)學(xué)制度解體，儒學(xué)教育式微，廟學(xué)亦逐漸喪失其儒家思想義理教育和禮樂(lè)教化之文政教、文教職能。其次，廟學(xué)是儒學(xué)倡導(dǎo)尊師重教之重要場(chǎng)所。古代學(xué)校中建立孔廟是為了尊孔，其實(shí)質(zhì)是尊師。古代國(guó)學(xué)是國(guó)家各級(jí)官學(xué)，其實(shí)質(zhì)是重教，重視社會(huì)教育教化。尊師必尊孔，孔子是先師，是教師這一職業(yè)的祖師，司馬遷稱(chēng)之為“至圣”，魏文帝曹丕稱(chēng)之為“億載之師表”，明代嘉靖皇帝稱(chēng)之“至圣先師”，清代康熙帝稱(chēng)之為“萬(wàn)世師表”并御筆親書(shū)，命令頒發(fā)京師孔廟、曲阜闕里孔廟及各地府州縣學(xué)孔廟，懸掛于孔廟大成殿。重教亦要先尊師，不忘先圣先師之恩澤。所以天子臨雍講學(xué)，一定先去孔廟跪拜釋奠先師，再去國(guó)子監(jiān)辟雍給文武百官和國(guó)子監(jiān)師生講學(xué)。漢代至唐代之最終選擇孔子（起初還有周公，與孔子地位互有消長(zhǎng)，迭稱(chēng)先圣，唐高宗時(shí)周公正式被移至武成廟以后，其地位式微）為道統(tǒng)代表人物，便是國(guó)家教育以孔子為祖師，孔子先圣地位最終穩(wěn)固。如此，才有了重教必尊師，尊師必尊孔，尊孔必祭孔的歷史局面。宋元明清因之。第三，廟學(xué)體現(xiàn)了儒學(xué)在中國(guó)教育史上的重要地位。“廟學(xué)合一”教育規(guī)制是一個(gè)重要?dú)v史現(xiàn)象，它與科舉制度一起，在中國(guó)古代延續(xù)長(zhǎng)達(dá)1300年之久，可以解釋今日中國(guó)教育、歷史文化研究中諸多理論疑難。在臺(tái)灣學(xué)者高明士看來(lái)，一部中國(guó)教育史就是由“學(xué)”到“廟學(xué)”發(fā)展的歷史。[23]誠(chéng)如學(xué)者所言：“廟學(xué)作為儒學(xué)及教育文化的物質(zhì)載體，如同書(shū)院、貢院一樣，不僅在中國(guó)文化及教育發(fā)展史上扮演著不可替代的角色，對(duì)東亞及東南亞國(guó)家的文化教育事業(yè)也發(fā)生過(guò)重要影響，業(yè)已成為國(guó)內(nèi)外學(xué)術(shù)界日益關(guān)注的一種文化現(xiàn)象和研究課題?！盵24]在近現(xiàn)代社會(huì)廟學(xué)分離即孔廟和學(xué)校分離之大背景下，學(xué)校之教育部分保存了儒學(xué)理論研究職能，而孔廟則相當(dāng)程度上承擔(dān)了儒家物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)、研究和利用職能。兩者皆部分擔(dān)負(fù)起古代禮樂(lè)文化在現(xiàn)當(dāng)代的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展以及社會(huì)教育教化職能，例如彭林教授主持2014年度國(guó)家社科基金重大項(xiàng)目“《儀禮》復(fù)原與當(dāng)代日常禮儀重建研究”，而包括曲阜孔廟、衢州孔廟、北京孔廟等全國(guó)各地孔廟、學(xué)校、書(shū)院等舉辦的祭孔大典及禮樂(lè)文化展演等，皆為此做出了很大時(shí)代貢獻(xiàn)。在對(duì)“廟學(xué)”與“儒學(xué)”及其密切關(guān)系予以解析之后，筆者嘗試進(jìn)一步探討探討廟學(xué)與儒家道統(tǒng)之關(guān)系。三、廟學(xué)與儒家道統(tǒng)之關(guān)系
廟學(xué)與現(xiàn)在學(xué)界所重視的儒家道統(tǒng)緊密相關(guān)，因孔廟本身就是儒家道統(tǒng)譜系的承載。牟宗三[25]、劉述先[26]、金春峰[27]、韓星[28]、丁四新[29]等諸先生（包括黃進(jìn)興、朱鴻林、干春松等學(xué)者）皆非常重視儒家道統(tǒng)思想學(xué)說(shuō)，并有相關(guān)精要論述。歷史上，孔廟從祀制（包括四配、十二哲及兩廡先賢先儒172名）與儒家道統(tǒng)意識(shí)關(guān)系密切。如宋末元初熊鉌所言“尊道有祠，為道統(tǒng)設(shè)也”（《熊勿軒先生文集》），明代王世貞認(rèn)為孔廟之有從祀者“佐其師（孔子），衍斯世之道統(tǒng)”（《弇州山人四部稿》）。[30]“道統(tǒng)”之說(shuō)由唐代韓愈首倡，為應(yīng)對(duì)三教并立以來(lái)佛老對(duì)儒家正統(tǒng)地位之挑戰(zhàn)，他建構(gòu)了一個(gè)儒家道統(tǒng)譜系，即堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子、孟子。（《韓昌黎先生集》卷十一，《原道》）宋代程朱為代表的理學(xué)家對(duì)此頗為看重，認(rèn)為韓愈所言道及道統(tǒng)，非抄錄前人，亦非自己杜撰，必有所見(jiàn)聞。程朱為代表的宋儒亦以接續(xù)孟子、興起斯文為己任。朱子《中庸章句序》之道統(tǒng)譜系為堯、舜、禹、成湯、文、武（包括大臣皋陶、伊尹、傅說(shuō)、周公、召公）、孔子、顏回、曾子、子思、孟子、（周敦頤[31]）、程顥、程頤。此中增加了輔佐二帝三王（周代稱(chēng)先圣）成就大業(yè)的諸位賢哲大臣（周代稱(chēng)先師），并在孔孟之間加入顏回、曾子和子思，在孟子之后加入程顥、程頤二兄弟，這無(wú)疑是對(duì)韓愈道統(tǒng)說(shuō)之進(jìn)一步補(bǔ)充完善。而朱子弟子黃榦對(duì)其師朱子道統(tǒng)譜系進(jìn)一步接續(xù)和完善，形成了北宋周敦頤、二程、張載、南宋朱熹的傳道脈絡(luò)。（《宋朱子年譜》卷四下）由此亦可看出，宋代之“傳道之儒”已經(jīng)超出了孔子弟子中“傳道之儒”的范疇，而是將其下貫到宋代諸儒。儒家之道統(tǒng)譜系，亦可由孔廟大成殿中所懸掛的乾隆御題楹聯(lián)“教垂萬(wàn)世繼堯舜禹湯文武作之師”得知。也即在孔子之前，還有堯、舜、禹、成湯、周文王、周武王，這是整個(gè)儒家道統(tǒng)譜系的起點(diǎn)[32]，故《禮記·中庸》言“仲尼祖述堯舜，憲章文武”。此亦說(shuō)明，先秦儒家雖未明確提出“道統(tǒng)”一詞，但實(shí)有此“道統(tǒng)”傳續(xù)意識(shí)的。《論語(yǔ)》相關(guān)篇章所言“道”，即有此道統(tǒng)意識(shí)，如有子所言的“先王之道”（《學(xué)而》），子貢則稱(chēng)之為“文武之道”（《子張》），孔子曰：“齊一變，至于魯；魯一變，至于道。”在《論語(yǔ)》中，孔子還用“文”“斯文”來(lái)代指先王之道或文武之道，并傳續(xù)之。例如子畏于匡。曰：“文王既沒(méi)，文不在茲乎？天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？”（《子罕》）孟子亦有此道統(tǒng)意識(shí)，如其言“我非堯舜之道，不敢以陳于王前”（《孟子·公孫丑下》），此是云其承繼堯舜之道；又曰“五百年必有王者興，其間必有名世者。由周而來(lái)，七百有余歲矣。以其數(shù)則過(guò)矣，以其時(shí)考之則可矣。夫天，未欲平治天下也；如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰(shuí)也？吾何為不豫哉？”（《孟子·公孫丑下》）又孟子曰：“君子之澤五世而斬，小人之澤五世而斬。予未得為孔子徒也，予私淑諸人也?！保ā睹献印るx婁下》）孟子又曰：“由堯舜至于湯，五百有余歲，若禹、皋陶，則見(jiàn)而知之；若湯，則聞而知之。由湯至于文王，五百有余歲，若伊尹、萊朱則見(jiàn)而知之；若文王，則聞而知之。由文王至于孔子，五百有余歲，若太公望、散宜生，則見(jiàn)而知之；若孔子，則聞而知之。由孔子而來(lái)至于今，百有余歲，去圣人之世，若此其未遠(yuǎn)也；近圣人之居，若此其甚也，然而無(wú)有乎爾，則亦無(wú)有乎爾?！保ā睹献印けM心下》）以上皆體現(xiàn)了其對(duì)包括孔子在內(nèi)的儒家道統(tǒng)的論述，可見(jiàn)其具有強(qiáng)烈的道統(tǒng)承繼意識(shí)。朱熹在注解《孟子》末章時(shí)亦曰：“此言，雖若不敢自謂已得其傳，而憂后世遂失其傳，然乃所以自見(jiàn)其有不得辭者，而又以見(jiàn)夫天理民彝不可泯滅，百世之下，必將有神會(huì)而心得之者耳。故于篇終，歷序群圣之統(tǒng)，而終之以此，所以明其傳之有在，而又以俟后圣于無(wú)窮也，其指深哉！有宋元豐八年，河南程顥伯淳卒。潞公文彥博題其墓曰：'明道先生?！涞茴U正叔序之曰：'周公歿，圣人之道不行；孟軻死，圣人之學(xué)不傳。道不行，百世無(wú)善治；學(xué)不傳，千載無(wú)真儒。無(wú)善治，士猶得以明夫善治之道，以淑諸人，以傳諸后；無(wú)真儒，則天下貿(mào)貿(mào)焉莫知所之，人欲肆而天理滅矣。先生生乎千四百年之后，得不傳之學(xué)于遺經(jīng)，以興起斯文為己任。辨異端，辟邪說(shuō)，使圣人之道渙然復(fù)明于世。蓋自孟子之后，一人而已。然學(xué)者于道不知所向，則孰知斯人之為功？不知所至，則孰知斯名之稱(chēng)情也哉？’”此正是程朱接續(xù)孔、孟道統(tǒng)之自述。自北宋開(kāi)始，理學(xué)逐漸興起并興盛，國(guó)家教育雖仍以儒家九經(jīng)為主，但不再專(zhuān)用某一家之注疏，而是相繼重新修訂《五經(jīng)正義》《九經(jīng)義疏》作為教材及科舉考試之依據(jù)。至南宋，新興之理學(xué)逐漸確立官學(xué)地位。[33]據(jù)考察，早在宋代，人們不再滿足于孔廟僅以孔門(mén)弟子和傳經(jīng)之儒附享，而將那些弘揚(yáng)孔子思想之學(xué)者（不以傳注六經(jīng)為主，而尤重義理之闡發(fā)，并自覺(jué)傳承孔子之道和儒家道統(tǒng)）亦作為附享人物，此即“傳道之儒”。[34]南宋是傳道之儒從祀之發(fā)展時(shí)期，朱熹便曾言“配享只當(dāng)論傳道”（《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷九十）。元代承宋末余緒，新增加之從祀只有兩位——許衡和董仲舒。明代是傳道之儒附享之發(fā)展時(shí)期。清中期乾嘉漢學(xué)興起，有所反復(fù)，總體亦重視。至民國(guó)初期，傳道之儒數(shù)量?jī)H次于孔子弟子，是孔子廟附享的大宗[35]，足見(jiàn)宋、元、明、清時(shí)期國(guó)家對(duì)于傳道之儒的高度重視。而孔孟、韓愈、程朱一系之道統(tǒng)是具有一致性的，雖則對(duì)其中個(gè)別人物之是否為道統(tǒng)繼承者有異議，仍不妨礙他們對(duì)此整體道統(tǒng)譜系之認(rèn)可。伏羲、神農(nóng)、黃帝、堯、舜、禹、成湯、文、武（包括大臣皋陶、伊尹、傅說(shuō)、周公、召公）、孔子、顏回、曾子、子思、孟子、周敦頤、程顥、程頤、朱熹，這一由孔孟發(fā)端、韓愈提出、朱子及其弟子完成的道統(tǒng)譜系，讓中華文明道統(tǒng)譜系變得更為清晰、簡(jiǎn)潔和完整。儒家在漢武帝采納儒生董仲舒“罷黜百家、表章六經(jīng)”后上升為經(jīng)學(xué)思想，成為國(guó)家統(tǒng)治思想學(xué)說(shuō)，具有官方性。故如果要在儒家乃至中華文明道統(tǒng)譜系上增加一人的話，愚以為應(yīng)在孟子和周敦頤之間加上董仲舒，而且董仲舒學(xué)問(wèn)人品亦為朱子所器重。而南宋理宗后包括元明清，更以朱子理學(xué)為官方統(tǒng)治思想，以其《四書(shū)章句集注》為科舉考試教材，而其道統(tǒng)觀念亦為朝野首肯，影響千年。筆者認(rèn)為，儒家道統(tǒng)在中華文明和中國(guó)文化發(fā)展過(guò)程中具有重要地位及價(jià)值，它深深影響了中華民族的民族精神、民族性格和民族氣質(zhì)。其實(shí)，儒家自孔子之后，應(yīng)該是有兩條發(fā)展主線的，一是孟子，其衍流為二程、朱熹一脈，陸王心學(xué)亦頗受影響，其特點(diǎn)是注重仁，注重人之心性修養(yǎng)。另一條主線則是荀子，其衍流為叔孫通、陸賈、賈誼、董仲舒等，其特點(diǎn)是重禮，注重國(guó)家社會(huì)之禮樂(lè)教化。（故梁濤教授所提《新四書(shū)》[36]、統(tǒng)合孟荀實(shí)有將二者合二為一之意）而廟學(xué)則充分將二者吸收進(jìn)來(lái)，融為一體。其所祀四配、十二哲、先賢先儒，包含了從先秦至漢唐、兩宋、元明清之大德碩儒，主要分為明經(jīng)之儒、傳道之儒和行道之儒三部分。[37]其所行之釋奠禮、釋菜禮、釋褐禮、告祭禮、獻(xiàn)功禮等，則承繼了夏商周特別是西周所奠定并由先師孔子所集大成、董仲舒等漢儒所發(fā)展的禮樂(lè)教化思想。[38]而此亦是值得學(xué)界特別予以關(guān)注的。綜上所述，廟學(xué)作為儒學(xué)、經(jīng)學(xué)（學(xué)統(tǒng)）與道統(tǒng)的物質(zhì)載體，作為古代教育、科舉制度、祭孔講經(jīng)和禮樂(lè)教化之所，作為治統(tǒng)（政統(tǒng)）與道統(tǒng)、經(jīng)學(xué)（學(xué)統(tǒng)）與從祀制度交匯之地，其歷史意義重大?！皬R學(xué)”這一概念由“廟”和“學(xué)”構(gòu)成，“廟”是指孔廟，“學(xué)”則主要是指古代國(guó)家創(chuàng)建的各級(jí)官學(xué)，包括京師國(guó)學(xué)（太學(xué)、國(guó)子學(xué)）以及全國(guó)各地府州縣學(xué)。故“廟學(xué)”實(shí)即古代孔廟和學(xué)校的一體化。唐代儒學(xué)制度化，孔廟由國(guó)子學(xué)、太學(xué)逐漸推廣至全國(guó)州、縣學(xué)?！皬R學(xué)合一”教育規(guī)制正式形成，并為宋元明清沿襲。“儒學(xué)”之概念在近現(xiàn)代百年中經(jīng)歷了由古代學(xué)?！皣?guó)學(xué)”（國(guó)子學(xué)、太學(xué)包括府、州、縣學(xué)）到現(xiàn)代儒家學(xué)術(shù)思想義理的變化。在古代，我們今天所言的“儒學(xué)”與“廟學(xué)”是一體的，甚至“廟學(xué)”亦可稱(chēng)“儒學(xué)”，即作為實(shí)體存在的“儒學(xué)”。當(dāng)然，古代儒學(xué)也有儒家思想義理這一層面，包括儒家禮樂(lè)教化。故其涵義是多層面的。廟學(xué)與儒家道統(tǒng)緊密相關(guān)，因孔廟本身就是儒家道統(tǒng)譜系的實(shí)體承載。注釋
[①]梁濤:《新四書(shū)與新儒學(xué)》，中國(guó)人民大學(xué)出版社2020年版，第1頁(yè)。
[②]參見(jiàn)常會(huì)營(yíng)《儒家“廟學(xué)合一”教育規(guī)制的形成及歷史價(jià)值》，《世界宗教文化》2021年第2期。
[③]參見(jiàn)劉聰《孔廟與“廟學(xué)合一”》，《文史雜志》1999年第2期。
[④]參見(jiàn)舒大剛、任利榮《“廟學(xué)合一”：成都漢文翁石室“周公禮殿”考》，《四川大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）》2014年第5期。
[⑤]參見(jiàn)盧國(guó)龍《唐代廟學(xué)與文化共相》，《世界宗教研究》2013年第3期。
[⑥]參見(jiàn)趙國(guó)權(quán)、周洪宇《廟學(xué)及廟學(xué)學(xué)、廟學(xué)史的學(xué)科歸屬與建構(gòu)》，《寧波大學(xué)學(xué)報(bào)（教育科學(xué)版）》2021年第1期。
[⑦]參見(jiàn)劉振佳《孔廟學(xué)芻議》，《濟(jì)寧學(xué)院學(xué)報(bào)》2010年第4期。
[⑧]周洪宇、趙國(guó)權(quán)：《文廟學(xué):一門(mén)值得深入探究的新興“學(xué)問(wèn)”》，《江漢論壇》2016年第5期。
[⑨]馬其昶：《韓昌黎文集校注》，上海古籍出版社1986年版，第491-492頁(yè)。
[⑩]酈道元撰、陳橋驛校證：《水經(jīng)注校證》，中華書(shū)局2007年版，第535頁(yè)。
[11]趙國(guó)權(quán)、周洪宇：《廟學(xué)及廟學(xué)學(xué)、廟學(xué)史的學(xué)科歸屬與建構(gòu)》，《寧波大學(xué)學(xué)報(bào)（教育科學(xué)版）》，2021年第1期。
[12][清]郝懿行撰：《爾雅義疏》，中華書(shū)局2017年版，第494頁(yè)。
[13][漢]鄭玄箋，唐孔穎達(dá)疏：《毛詩(shī)注疏》，清嘉慶二十年南昌府學(xué)重刊宋本十三經(jīng)注疏本，第1132、1133頁(yè)。
[14][清]陸耀撰：《切問(wèn)齋集》，清乾隆五十七年暉吉堂刻本，第56頁(yè)。
[15][漢]蔡邕撰：《獨(dú)斷》，《四部叢刊》，三編景明弘治本，第11頁(yè)。
[16][清]郝懿行撰：《爾雅義疏》，中華書(shū)局2017年版，第494頁(yè)。
[17]參見(jiàn)常會(huì)營(yíng)《儒家“廟學(xué)合一”教育規(guī)制的形成及歷史價(jià)值》，《世界宗教文化》2021年第2期。
[18]參見(jiàn)孔祥林等《世界孔子廟研究（上）》，中央編譯出版社2011年版，第8頁(yè)。孔祥林先生指出：“19世紀(jì)中期是孔子廟的全盛時(shí)期，中國(guó)有學(xué)校孔子廟1730多所，朝鮮有360多所，越南有160多所，日本有100多所，此外中國(guó)還有許多紀(jì)念孔子廟、書(shū)院孔子廟和孔氏家廟，朝鮮也有一些書(shū)院孔子廟和孔氏家廟，日本只有個(gè)別紀(jì)念孔子廟，而越南目前尚未發(fā)現(xiàn)學(xué)校文廟以外的孔子廟?！蓖希?頁(yè)。同時(shí)，他考察指出：“截止1949年中華人民共和國(guó)成立以前，全國(guó)大約建造了各級(jí)學(xué)校文廟1749所?，F(xiàn)在遺存的文廟大約有509所，其中保存比較完整的約有60所，基本完整的約有109所，保存中心一組的約有53所，保存大成殿等零星建筑的約有287所。1949年以后，在大陸、廣東三水、潮陽(yáng)、廣西柳州、山西汾陽(yáng)各自新建了一座完整的孔子廟，江西南昌新建了大成殿等文廟建筑，南寧重新恢復(fù)了學(xué)校與孔廟，在臺(tái)灣，新建了桃園、臺(tái)中、高雄、旗山、屏東、澎湖7所文廟。目前，除了學(xué)校文廟外，還保存著曲阜孔子廟以及許多書(shū)院孔子廟、孔子紀(jì)念廟宇和孔氏家廟。”同上，第343頁(yè)。
[19]毛禮銳、沈灌群：《中國(guó)教育通史》（第三卷），山東教育出版社1987年版，第296頁(yè)。
[20]牧野修二、趙剛：《論元代廟學(xué)書(shū)院的規(guī)?！罚洱R齊哈爾師院學(xué)報(bào)》1988年第4期。
[21]韓星：《國(guó)學(xué)話語(yǔ)體系建設(shè)》，載《首屆新時(shí)代國(guó)學(xué)話語(yǔ)體系與學(xué)宮文化研討會(huì)會(huì)議手冊(cè)》，2018年2月6日。會(huì)議舉辦地點(diǎn)于中國(guó)人民大學(xué)逸夫會(huì)堂二樓。
[22]參見(jiàn)韓星《國(guó)學(xué)話語(yǔ)體系建設(shè)》，載《首屆新時(shí)代國(guó)學(xué)話語(yǔ)體系與學(xué)宮文化研討會(huì)會(huì)議手冊(cè)》，2018年2月6日。
[23]參見(jiàn)高明士《中國(guó)教育制度史論》，臺(tái)灣聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)公司1999年版，第46頁(yè)。
[24]趙國(guó)權(quán)、周洪宇：《廟學(xué)及廟學(xué)學(xué)、廟學(xué)史的學(xué)科歸屬與建構(gòu)》，《寧波大學(xué)學(xué)報(bào)（教育科學(xué)版）》，2021年第1期。
[25]牟宗三：《略論道統(tǒng)、學(xué)統(tǒng)、政統(tǒng)》，參見(jiàn)牟宗三所著《生命的學(xué)問(wèn)》，三民文庫(kù)1997年版，第60-71頁(yè)。
[26]劉述先：《道統(tǒng)的建構(gòu)與朱子在宋明理學(xué)中地位的衡定》，《朱子學(xué)刊》2010年總第19輯。
[27]金春峰：《朱熹“道統(tǒng)說(shuō)”的建立與完成》，《九州學(xué)林》（香港城市大學(xué)主辦、出版）2006年春季號(hào)。
[28]韓星：《重建道統(tǒng)，傳承文統(tǒng)——道統(tǒng)、文統(tǒng)及其關(guān)系》，《中國(guó)文化論衡》2018年第1期。
[29]丁四新：《張力與融合——朱子道統(tǒng)說(shuō)的形成與發(fā)展》，《中州學(xué)刊》2019年第2期。
[30]參見(jiàn)黃進(jìn)興《優(yōu)入圣域——權(quán)力、信仰與正當(dāng)性》，中華書(shū)局2010年版，第186頁(yè)。
[31]參見(jiàn)朱熹《晦庵先生朱文公文集》卷八七，《中庸章句序》中無(wú)周敦頤，此應(yīng)為朱子后增。
[32]根據(jù)丁四先生考察，朱子后將伏羲、神農(nóng)、黃帝列為道統(tǒng)之祖，則其歷史更為久遠(yuǎn)。參見(jiàn)丁四新《張力與融合——朱子道統(tǒng)說(shuō)的形成與發(fā)展》，《中州學(xué)刊》2019年第2期。
[33]參見(jiàn)孔喆《孔子廟附享的歷史演變》，《孔子研究》2011年第4期。
[34]宋代程朱為代表的理學(xué)家取唐代韓愈、李翱所重之《大學(xué)》《中庸》，再加之以《論語(yǔ)》《孟子》，建構(gòu)了《四書(shū)》文本系統(tǒng)，并以理學(xué)思想為之注解闡發(fā)，蔚為風(fēng)潮，從而最終實(shí)現(xiàn)了宋代《五經(jīng)》向《四書(shū)》經(jīng)典文本的轉(zhuǎn)換。漢唐諸儒以注疏《五經(jīng)》、疏通經(jīng)文原義為主，受到朝野尊重；而理學(xué)家之注《四書(shū)》則以義理闡發(fā)、藉訓(xùn)詁注疏以求圣人之道，并有自覺(jué)接續(xù)道統(tǒng)之意，逐漸受到朝野推崇。此亦是孔廟從祀由之前重視傳經(jīng)之儒到更加重視傳道之儒之重要?dú)v史背景及原因。
[35]參見(jiàn)孔喆《孔子廟附享的歷史演變》，《孔子研究》2011年第4期。
[36]參見(jiàn)梁濤《新四書(shū)與新儒學(xué)》，中國(guó)人民大學(xué)出版社2020年版。
[37]參見(jiàn)孔喆《孔子廟附享的歷史演變》，《孔子研究》2011年第4期?！靶械乐濉敝饕谇宕霈F(xiàn)并日益受到重視，在中國(guó)孔廟從祀制度史上并不具有普遍性，此是我們所應(yīng)注意的。
[38]以上諸禮之歷史淵源、發(fā)展變遷及具體內(nèi)容，參見(jiàn)常會(huì)營(yíng)《北京孔廟祭孔禮儀研究》，北京燕山出版社2019年版。
