中國傳統(tǒng)文化當(dāng)中蘊含著非常宏大的至理,是古來先哲們留下的巨大的財富,春秋戰(zhàn)國以來,中國哲學(xué)思想形成多個系統(tǒng),不但影響著世上的普通人,同樣也在影響著統(tǒng)治者和那些大賢者。道家在眾多思想中獨樹一幟,以深邃宏大宇宙觀與對人性細(xì)微之處的深度剖析而令人折服,老子作為道家的創(chuàng)始者和古今最大的智者之一,一部《道德經(jīng)》寫盡宇宙萬物之本,“靜勝躁,寒勝熱,清靜為天下正,”這是老子在《道德經(jīng)》當(dāng)中對萬物之克制和道的基礎(chǔ)上的天地正道的闡述。
清靜無為是正道:
“靜勝躁,寒勝熱,清靜為天下正”,清靜無為是天下的正道,要做到清靜無為,就要做到清靜將躁動戰(zhàn)勝,寒冷把暑熱戰(zhàn)勝,人只有內(nèi)心能夠保持平靜才能夠做到清靜無為。
但是通常來說,因為大部分人會受到非常多的外物的影響,因此就很容易迷失。老子有個弟子叫陽子居,陽子居是高官,因此身上難免就有了很多的官場的習(xí)氣。他又一次和老子相遇,兩人聊天中,陽子居告訴老子,自己要蓋大房子,并且說,蓋大房子的原因是能夠讓自己在深宅大院當(dāng)中才能獲得“靜”。通俗來說就是衣食無憂仆從相隨的情況下自己才能獲得身心的舒暢。很顯然,陽子居對于清靜的理解已經(jīng)完全脫離了道家所提倡的天人合一,道家所說的清靜應(yīng)該如老子一樣,能夠隨遇而安,不管在天地何處都能與環(huán)境相適應(yīng)相包容,與天地相合。而不是像陽子居一樣,追求片面的平靜,而且修大房子過于張揚反而會導(dǎo)致欲望的增長,讓內(nèi)心更加難以達(dá)到清靜的地步。
道的境界和清靜無為幾乎是一致,當(dāng)人能夠清靜無為也就是能夠和周圍環(huán)境融為一體,因此便能保持相互的包容。克制:
在人的一生當(dāng)中需要面對很多事情,接觸很多人和事物,隨時都有可能面臨一些緊張的局面,小到人與人的相處,大到國與國的交流,在很多時候都需要保持克制,才能讓事情達(dá)到完美的結(jié)果。
老子所說的“靜勝躁,寒勝熱”也是這個道理,靜與躁,寒與熱本身就是對立統(tǒng)一相生相克的,人由靜到躁,由躁而又回到靜,寒冷之后是酷熱,酷熱過后便又是寒冷。靜和躁、寒和熱是相生,而由靜到躁的過程又是躁戰(zhàn)勝靜的過程,由寒到熱也是如此,靜和躁、寒和熱又是相克的,能夠互相戰(zhàn)勝。
清靜無為之正道便是靜戰(zhàn)勝躁和寒戰(zhàn)勝熱的過程,人能時刻保持在這樣的狀態(tài)當(dāng)中就會逐漸與自然相貼近,就能達(dá)到道的境界。生命的本源:
生命的本源如果用一種狀態(tài)來描述的話就是“靜”,生命起于靜止于靜,在生之初與死之后都處在與自然和諧統(tǒng)一的狀態(tài),生于自然而歸于自然,清靜無為就是讓人在生與死之間依舊能夠保持“靜 ”的狀態(tài),保持同自然宇宙相融合的狀態(tài)。
堅守內(nèi)心的平靜,堅守生命的本源,達(dá)到“靜”的狀態(tài),達(dá)到“道”的境界。莊子所追求的逍遙的人生狀態(tài)大抵也是如此,只不過莊子所說的要更加具象。從道家的根本思想出發(fā),靜和寒就是人性和宇宙萬物之間能夠和諧的狀態(tài),人生的至高境界。
在現(xiàn)代生活當(dāng)中,能夠追求如此之高境界的人少之又少,但是一個人保持穩(wěn)重要比輕浮更能讓自己接近成功,懂得掩藏鋒芒與韜光養(yǎng)晦的人更容易獲得大成就,靜與寒依舊能夠作為人生的至理。
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