莊子說：人莫鑒于流水而鑒于止水, 唯止能止眾止。
流水照不見人，靜止澄清時，才可以做鏡子用。每個人都有這個常識性的經(jīng)驗。莊子語言之優(yōu)美自不待說，他的很多比喻淺近明澈直指上道，根本無用做任何解釋，一看就明白。
他告訴我們，人的心理就像一道汩汩不息的流水，自己的心波識浪不能靜止下來，就無法認(rèn)清自己，更不能開悟近道。要認(rèn)識自己，就必須把心中的雜念、妄想靜止，才可以明心見性。
莊子
不止莊子，圣哲們似乎都很喜歡水，他們都善于用水做比喻。
老子講“上善若水，水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道?！崩献幽盟c物不爭的善性一面，來說明它幾近于道的修為。
釋迦牟尼說“大海不容死尸”，是說水性至潔，雖能藏垢納污，其本質(zhì)，水凈沙明，晶瑩透剔，畢竟是至凈至剛，而不為外物所污染。
釋迦牟尼
孔子的觀水，卻以它“逝者如斯夫”的前進(jìn)，來說明雖不斷的過去，卻具有永恒的“不舍晝夜”勇邁古今的精神。
若從儒、佛、道三家的代表圣哲來看水的贊語，也正好看出儒家的精進(jìn)利生，道家的謙下養(yǎng)生，佛家的圣潔無生三面古鏡，可以自照自明人生的趨向，應(yīng)當(dāng)何去何從；或在某一時間，某一地位如何應(yīng)用一面寶鏡以自照、自知、自處。所以，關(guān)于水的比喻值得深入體會。
當(dāng)然，莊子這句話拿水做比喻，重點在“止”字——唯止能止眾止。跟曾子《大學(xué)》“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得”的思想有義出同源之妙。
那么“止”當(dāng)作何解？予謂兩層涵義，用現(xiàn)代白話講，即“約束欲望”與“目標(biāo)清晰、篤定”之意。唯止能止眾止，莊子是說，只有人生修為的目標(biāo)清晰、篤定，才能避免被眾多的欲望所魅惑而迷失。
上善若水
怎樣才能到達(dá)這個境界呢，莊子說心如止水，佛說清心寡欲，儒家曾子說知、此、定、靜、安、慮、得。
若論修行，很客觀的說佛、道兩家更講科學(xué)，因為這兩家都各自擁有嚴(yán)謹(jǐn)?shù)男逕挿ㄩT(道藏與佛經(jīng)有方法與實踐的系統(tǒng)記載)，并且是以能夠驗證結(jié)果為修行的最高境界——佛學(xué)稱之為“證果”。非常嚴(yán)格的實證主義，不可簡單粗暴斥之為信仰或迷信而妄加否定。反倒是以經(jīng)世致用為宗旨的儒家，在修為方式上有點“意識流”的味道，偏重于邏輯思辯和思想啟迪。
其實這些都還不是莊子這句話的中心思想。他的核心是要告訴我們，一個人要看清楚人生的終極價值所在，節(jié)省精力直奔主題，不要被世界的紛紛擾擾迷惑牽累。
這里有個大問題：什么是人生的終極價值？對個人而言，追求財富，愛情，健康，精神自由；對社會而言追求和平，安定，富庶，平等博愛；孰是孰非，何以取舍？
我們知道，佛家主要選擇了精神自由；道家選擇了精神自由和生理健康；而儒家選擇的是為社會大眾籌謀塵世福利的理想。
那么莊子怎么說呢？
從《莊子》內(nèi)七篇“逍遙游”、“齊物論”、“養(yǎng)生主”、“人間世”、“德充符”…等連續(xù)貫穿的思想看，仍然與老子立命處世、內(nèi)養(yǎng)外用的精神一脈相承，并非為無為而不作為，而是深通自然人性、不作痕跡的大作為。
中國歷代帝王政治上凡有建樹者，如漢初文景之治到光武中興，唐初貞觀之治，清初康雍乾盛世的開創(chuàng)者們，都是“內(nèi)用黃老、外示儒術(shù)”，深得老莊內(nèi)圣外王哲學(xué)的典范。這都是老莊哲學(xué)的用世之學(xué)，非大智慧大手筆不能揣用之。
倒是其《人間世》之“散材”之說與《雜篇》中的“不系之舟”讀來頗感親切。散材是才，卻是無用之才，因其無用而無累，得以自享天倫。不系之舟任水而載，泛游江湖，無能無求而自在逍遙——莊子就這么跟我說的。
心靜而止，點劃由心，遂有若篤定此生就作那無用散材和不系之舟，由是自觀、自處可乎？吾誰與共！
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