《傳習(xí)錄》62
曰仁云：“心猶鏡也。圣人心如明鏡，常人心如昏鏡。近世‘格物’之說(shuō)，如以鏡照物，照上用功，不知鏡尚昏在，何能照！先生之‘格物’如磨鏡而使之明，磨上用功，明了后亦未嘗廢照?！?/p>
《傳習(xí)錄》63
問(wèn)道之精粗。
先生曰：“道無(wú)精粗，人之所見(jiàn)有精粗。如這一間房，人初進(jìn)來(lái)，只見(jiàn)一個(gè)大規(guī)模如此；處久，便柱壁之類，一一看得明白；再久，如柱上有些文藻，細(xì)細(xì)都看出來(lái)，然只是一間房。”
學(xué)：《傳習(xí)錄》的這兩條都講心，可以一起看。王陽(yáng)明說(shuō)“道無(wú)精粗，人之所見(jiàn)有精粗”，對(duì)我很有啟發(fā)。我覺(jué)得精粗在心，心的感覺(jué)變了，精粗就變了。我現(xiàn)在的感覺(jué)比以前細(xì)了，時(shí)間好像也比以前過(guò)得慢了。以前時(shí)間很快就過(guò)去了，現(xiàn)在不太一樣，好像感覺(jué)到的東西多了，就跟王陽(yáng)明講的一樣。
程：如果你感覺(jué)細(xì)了，“洞中方一日，世上已千年”。內(nèi)心的經(jīng)歷豐富了，時(shí)間就變長(zhǎng)了。王陽(yáng)明這個(gè)地方講得好，希望大家特別注意。
上面這一段以鏡子來(lái)比喻心知，也很貼切。這兩條應(yīng)該合起來(lái)看，前面講鏡子，后面講房子，一個(gè)講心的知見(jiàn)，一個(gè)講心的所見(jiàn)，都講道，合起來(lái)就完整了。
王陽(yáng)明為什么說(shuō)“道無(wú)精粗”呢？因?yàn)榈朗亲匀淮嬖?，自然存在，本?lái)如此，有什么精粗呢？講精粗是分辨，分辨是你的事，是你以為的，是你看見(jiàn)的，是你認(rèn)識(shí)到的。所以存在是存在，認(rèn)識(shí)是認(rèn)識(shí)。但認(rèn)識(shí)是對(duì)存在的認(rèn)識(shí)，所以存在是第一位的，認(rèn)識(shí)是第二位的。因此大家要有這個(gè)意識(shí)：最重要的是存在。王陽(yáng)明說(shuō)：“道無(wú)精粗，人之所見(jiàn)有精粗。”就是這個(gè)意思。
我們講的認(rèn)識(shí)，講的道，包括儒家的經(jīng)典，包括王陽(yáng)明講的心學(xué)，都是要認(rèn)識(shí)真實(shí)的存在，而不是要講什么理論。我們講王陽(yáng)明，也是如此，要由他講的道理來(lái)認(rèn)識(shí)真實(shí)存在，而不要把他講的東西當(dāng)作一種理論來(lái)看，否則我們就誤解了王陽(yáng)明，就錯(cuò)誤領(lǐng)會(huì)了經(jīng)典。經(jīng)典是給我們一個(gè)眼光，讓我們見(jiàn)到真實(shí)的存在，這才是經(jīng)典的真義，不能離開(kāi)這個(gè)講道理。
為此王陽(yáng)明講了一個(gè)比喻：“如這一間房，人初進(jìn)來(lái)，只見(jiàn)一個(gè)大規(guī)模如此；處久，便柱壁之類，一一看得明白；再久，如柱上有些文藻，細(xì)細(xì)都看出來(lái)，然只是一間房。”
他說(shuō)這就好比你進(jìn)入到一間屋子里，里面什么都有，但是你一開(kāi)始看不全，只看個(gè)大概，看得時(shí)間長(zhǎng)了，就越看越細(xì)，越看越全。但是看得少或看得多，都是這間屋子，都在這間屋子里。屋子就是存在，你看得多或看得少，則是認(rèn)知。
什么是存在？就是你的所在，比如我們現(xiàn)在就在這間屋子里。有了存在，就必然要生認(rèn)知，你進(jìn)到這間屋子里來(lái)，就一定會(huì)看見(jiàn)屋子里的東西。但是看得多少、精粗卻是不一樣的，有人的看得多，有人看得少，你此時(shí)看得少，時(shí)間長(zhǎng)了你就看得多了，但無(wú)論看多看少，都在這間屋子里。
這個(gè)比喻，很實(shí)際，很好體會(huì)，而且很深刻，把人的存在與認(rèn)知的關(guān)系都講清楚了。
可以這么說(shuō)，你不進(jìn)入到一個(gè)地方，就無(wú)法存在，所以存在都有所在。而對(duì)存在的認(rèn)識(shí)，永遠(yuǎn)在精粗之間，永遠(yuǎn)由粗向精發(fā)展，永遠(yuǎn)沒(méi)有盡頭。因而人對(duì)存在的認(rèn)識(shí)，永遠(yuǎn)不可能完整。
由此應(yīng)知，無(wú)論誰(shuí)的理論，比如儒、釋、道三家的經(jīng)典，不管是誰(shuí)講的，講得再好，都還可以更精深，都還可以再發(fā)展。
其實(shí)，學(xué)習(xí)別人的理論，不如自己睜開(kāi)眼睛看。你親自看一看這間屋子，比讀別人的書來(lái)認(rèn)識(shí)這間屋子要好得多，因?yàn)檫@是直接認(rèn)識(shí)，讀書則是間接認(rèn)識(shí)。
你進(jìn)到這間屋里來(lái)，在這里看，看得多了，時(shí)間就變慢了，但還在這間屋子里。
不管我們講什么，都好比進(jìn)入一間屋里，越看就越多，看得越多，就會(huì)越深入。
但是進(jìn)來(lái)了，最終還是要出去。只要有進(jìn)，就會(huì)有出。出去干什么？還是看。你在里面也看，在外面也看。所以人永遠(yuǎn)在看，永遠(yuǎn)看不完。即使你只在一個(gè)地方看，也永遠(yuǎn)看不完。
這間屋子不大，為什么會(huì)看不完呢？因?yàn)橛兴?jiàn)，就有所不見(jiàn)，所以見(jiàn)到之后，就會(huì)還有所見(jiàn)，還有所不見(jiàn)。
比如面前這只杯子，細(xì)看杯子里面還有東西，因?yàn)榻M成杯子的材料是非常復(fù)雜的。你深入到分子之中再細(xì)看，里面還有東西。而且看得越深，就越有看不到的東西。
杯子只是這間屋子里的一個(gè)物件，你要想把屋子里的東西看盡，窮盡你的一生都看不完。一只杯子都看不盡，何況杯子之外的東西。
這間屋子都看不完，出了這間屋子，還有許多屋子，還有廣闊的天地，還有偉大的宇宙。所以存在永遠(yuǎn)也認(rèn)識(shí)不盡。
學(xué)：他為什么最后要說(shuō)這一句：“然只是一間房？”
程：這有兩個(gè)意思，一是你看得再多，都在這間房里，所以精粗分別都是關(guān)于這間房的；二是你能進(jìn)入這間房，就可以離開(kāi)這間房，又進(jìn)入另一間房，所以你對(duì)這間房認(rèn)識(shí)得再多，都只是關(guān)于這間房的，與另一間房無(wú)關(guān)。因此你進(jìn)入的房子，是對(duì)你認(rèn)知范圍的限制；而你認(rèn)知的方式，則是對(duì)你認(rèn)知多少、精粗的限制。
學(xué)：程老師說(shuō)上面這段跟下面這段有關(guān)系，我也有這種感覺(jué)，但又好像不是太明確。是不是把鏡子磨光明了，看見(jiàn)的東西就會(huì)更多更精了？
程：我說(shuō)這兩段話要對(duì)照著看，因?yàn)檫@樣才能看到更多更深的意思。只看一段，講得再好，還是單薄。
上面這段講鏡子，下面這段講房子。這兩個(gè)都是比喻，鏡子喻心，房子喻境，這兩個(gè)是相對(duì)而言的。如果只講一邊，就容易把另一邊給忘了，那就偏了。我們要知道，心永遠(yuǎn)在境中，而在境中的永遠(yuǎn)是心。所以講境不能無(wú)心，講心不能無(wú)境。
上面這段話講鏡子，也講得好：“心猶鏡也。圣人心如明鏡，常人心如昏鏡。近世‘格物’之說(shuō)，如以鏡照物，照上用功，不知鏡尚昏在，何能照！先生之‘格物’如磨鏡而使之明，磨上用功，明了后亦未嘗廢照。”
這段話是“曰仁”說(shuō)的，曰仁是徐愛(ài)的字，這一條是《傳習(xí)錄》中唯一的一條王陽(yáng)明弟子講的話，非王陽(yáng)明語(yǔ)錄。雖然是徐愛(ài)說(shuō)的，但應(yīng)該也是王陽(yáng)明講的，徐愛(ài)常聽(tīng)王陽(yáng)明講話，所以能講出這樣的話。
“心猶鏡也”，這是喻心若鏡，喻知若照，鏡可以照物，心可以知物。
“圣人心如明鏡，常人心如昏鏡?！蔽覀兠總€(gè)人都有心，但是心卻不一樣，圣人的心如明鏡，上面光明無(wú)染，照物清清楚楚；常人心如昏鏡，上面染了許多雜物，雖然也可以照物，但是照不清楚，或者照得扭曲了、變形了。
鏡子本來(lái)是一樣的，為什么會(huì)不一樣呢？就是因圣人的心上無(wú)物，不落東西，心是平的，所以保持了本來(lái)的狀態(tài)。常人的心上有物，落了許多東西，心就不平了，心是曲的，是折射的，失去了本來(lái)的狀態(tài)。所以前者是明鏡，后者是昏鏡。
當(dāng)然，這么說(shuō)還是比喻。實(shí)際情況是什么呢？是心中是否有欲，是否有執(zhí)，是否有物。心見(jiàn)物時(shí)，如果有欲，心就不平了；無(wú)欲，心才仍是平的。心見(jiàn)物時(shí)，如果有執(zhí)，心就扭曲了；無(wú)執(zhí)，心才仍是平的。心見(jiàn)物時(shí)，如果心中有物，要透過(guò)某種見(jiàn)解、觀念、情緒來(lái)看，心就變形了；無(wú)物，心中一無(wú)所有，仍在本來(lái)狀態(tài)，心才仍是平的。
所以心動(dòng)有欲、有執(zhí)、有物，心就不平了，以不平之心看物，就看不清楚了，就昏了。無(wú)欲、無(wú)執(zhí)、無(wú)物，心就仍是平的，看物清清楚楚，就如明鏡一般。
“近世‘格物’之說(shuō)，如以鏡照物，照上用功。不知鏡尚昏在，何能照！”這是說(shuō)，當(dāng)時(shí)人們講的“格物致知”，都講錯(cuò)了，都講到外面去了。以為“格物”是格外面的物，在外物上致知，如果這么來(lái)理解，就好像是以昏鏡照物，如此用功，又有什么意義呢！
“照上用功”，就是在見(jiàn)物上用功。可是鏡子本身還是昏的，心還不平，心中還有物，心還沒(méi)有明，此時(shí)在照上用功，“何能照”？你怎么可能真的認(rèn)清事物呢？
所以“格物致知”是在本上講的，是在鏡上講的；不是在用上講的，不是在照物上講的。用鏡子照物，功夫不應(yīng)下在所照之物上，而要下在鏡子上，讓鏡子清潔光明，鏡子照物自然能清晰明辨。如果鏡子不平，不干凈，怎么照都不真實(shí)，所見(jiàn)都不是實(shí)相，還照什么呢？
所以“格物”是格心中物，是為使心平。心平如明鏡，才能真實(shí)照物，才能達(dá)到“致知”的目的。這才是“格物致知”的真義。
“先生之‘格物’如磨鏡而使之明，磨上用功，明了后亦未嘗廢照?！敝v的就是這個(gè)意思。
徐愛(ài)說(shuō)，王陽(yáng)明講的“格物”，是格心中物，就好像是磨鏡，把鏡子磨平，把上面沾染的東西都磨掉。所以“格物”是在磨上用功，不是在照上用功。但是把鏡子磨平了，磨光了，鏡子自然就能如實(shí)照物，所以“明了后亦未嘗廢照”。
現(xiàn)在人們經(jīng)常把“平常心”掛在嘴上，動(dòng)不動(dòng)就說(shuō)“要保持一顆平常心”。但一般說(shuō)的“平常心”只是讓心保持平靜，沒(méi)有真知灼見(jiàn)，還是俗心。真正的“平常心”是要磨過(guò)之后才能得到的，磨什么？磨心中已有的東西。把心中之物磨盡，心真的平了，明了，才會(huì)有真知灼見(jiàn)，才是真正的“平常心”。
“磨上用功，明了后亦未嘗廢照?！逼鋵?shí)照是廢不了的，不管心是平的，還是曲的，都能照物，因?yàn)檎帐晴R的本性。所以平也照物，曲也照物；明也照物，昏也照物。但是要想如實(shí)照物，就要把曲鏡磨成平鏡，把昏鏡磨成明鏡。所以想要如實(shí)照物的人，不要在照物上用功，而要在磨鏡上用功。在本上用功，才能得到如實(shí)照物的功用，不然，功夫就用錯(cuò)了地方。
把前后兩段合起來(lái)看，就更有意思了。你以什么心來(lái)看這間屋里的東西呢？是以平心，還是以曲心？你以什么鏡來(lái)照物呢？是以明鏡，還是以昏鏡？這是決定性的。鏡子是能見(jiàn)，屋子是可見(jiàn)。鏡子磨否，關(guān)乎能見(jiàn)；屋里的東西，關(guān)乎可見(jiàn)。兩個(gè)合起來(lái)，才構(gòu)成了我們的知見(jiàn)。
在我們的知見(jiàn)中，鏡子磨了，所見(jiàn)才精；鏡子不磨，所見(jiàn)就粗。所以明鏡昏鏡，關(guān)乎所見(jiàn)。因此，能見(jiàn)、可見(jiàn)、所見(jiàn)，即知境兩邊，見(jiàn)立中間，這是構(gòu)成我們知見(jiàn)的三個(gè)關(guān)鍵條件。
我們無(wú)論講什么，都離不開(kāi)這三個(gè)條件，而三者之中，知是根本。三者都見(jiàn)全了，才談得上智慧。仔細(xì)看王陽(yáng)明講的心學(xué)，他已經(jīng)都見(jiàn)到了，也都講到了，所以才值得肯定。我們才認(rèn)可他在中華文化中的地位。
只是他沒(méi)有明確地這么講，也沒(méi)有講得這么清楚，所以還有所不足。因此需要我們幫他講清楚，把知、見(jiàn)、境的規(guī)律講出來(lái)，才真正把這個(gè)地方講明白了。
作者程?hào)|：現(xiàn)代心學(xué)創(chuàng)立者。畢業(yè)于南開(kāi)大學(xué)，中華炎黃文化研究會(huì)理事，北京潭柘書院大先生。出版《真性論》《明心講談》《覺(jué)自在》《金剛經(jīng)諦鑒》《壇經(jīng)諦義》《心經(jīng)揭諦》《傳習(xí)錄精講》《解老子第一章》等專著。
現(xiàn)代心學(xué)：是立心為學(xué)、認(rèn)識(shí)自己的學(xué)問(wèn)。我是真實(shí)存在，我的存在是可以認(rèn)識(shí)的?，F(xiàn)代心學(xué)是一門新學(xué)，通過(guò)理解與實(shí)證的方式，開(kāi)啟心門，把握規(guī)律，悟證本來(lái)，解決自我認(rèn)知與存在的問(wèn)題，從而破解大惑，真正自主。
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