【原文】 子曰：“為政以德①，譬如北辰②，居其所③而眾星共④之?！?br>【注釋】 ①為政以德：以，用的意思。此句是說統(tǒng)治者應(yīng)以道德進行統(tǒng)治，即“德治”。
②北辰：北極星。 ③所：處所，位置。 ④共：同“拱”，環(huán)繞的意思。
【譯文】 孔子說：“國君以道德教化來處理政事，就會像北極星那樣，自己居于一定的方位，而群星都會環(huán)繞著它旋轉(zhuǎn)了?！?br>【現(xiàn)代詮釋】這段話強調(diào)了道德對政治生活的決定作用，主張以道德教化為治國的原則，而非嚴(yán)刑峻法。因為，政治其實就是管理眾人，管理者與被管理者均為人，故而管理者自身的素質(zhì)、學(xué)養(yǎng)就特別重要。它原是孔子“人治”思想的首要觀點。而人治的好壞，關(guān)鍵在于國君的明暗賢愚。所謂“上明則政平，上暗則政險。君賢者其國治，君不能者其國亂。”（荀子語）而“為政以德”正是“為政在人”的具體落實，于是，加強自我修養(yǎng)，不僅是做人的需要，更是“修已以安人、安百姓”的要求。這樣的思想，在今天仍有著很強的指導(dǎo)價值。
【原文】 子曰：“道①之以政，齊②之以刑，民免③而無恥④，道之以德，齊之以禮，有恥且格⑤?！?br>【注釋】 ①道：解釋一：通“導(dǎo)”，引導(dǎo)；解釋二：治理。前者較為妥貼。 ②齊：整治、規(guī)范。 ③免：避免、躲避。 ④恥：羞恥之心。 ⑤格：正，糾正。
【譯文】孔子說：“用法制禁令去引導(dǎo)百姓，使用刑法來約束他們，老百姓只是求得免于犯罪受懲，卻失去了廉恥之心；用道德教化引導(dǎo)百姓，使用禮制去統(tǒng)一百姓的言行，百姓不僅會有羞恥之心，而且會自覺地守規(guī)矩?！?br>【現(xiàn)代詮釋】
在本章中，孔子舉出兩種截然不同的治國方針?？鬃诱J(rèn)為，刑罰只能使人避免犯罪，不能使人懂得犯罪可恥的道理。而道德教化比刑罰要高明得多，它讓老百姓通過自身修養(yǎng)的提升，由被動的強制性的“他律”，變?yōu)閮?nèi)在的自覺要求（“自律”），最終實現(xiàn)社會的長治久安。正如孟子所說：“善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民愛之。善政得民財，善教得民心?！边@反映了道德在治理國家時有不同于法制的特點。但也應(yīng)看到：重視民眾道德是應(yīng)該的，但是，孔子的“為政以德”思想，一定程度卻忽視了刑政、法制在治理國家中的作用。
【原文】子貢問政。子曰：“足食，足兵，民信之矣?！弊迂曉唬骸氨夭坏靡讯?，于斯三者何先？”曰：“去兵?！弊迂曉唬骸氨夭坏靡讯ィ谄诙吆蜗?？”曰：“去食。自古皆有死，民無信不立。”
【譯文】子貢問怎樣治理國家?？鬃诱f：“糧食充足，軍備充足，老百姓信任統(tǒng)治者。”子貢說：“如果不得不去掉一項，那么在三項中先去掉哪一項呢？”孔子說：“去掉軍備?！弊迂曊f：“如果不得不再去掉一項，那么這兩項中去掉哪一項呢？”孔子說：“去掉糧食。自古以來人總是要死的，如果老百姓對統(tǒng)治者不信任，那么國家就不能存在了?！?br>【現(xiàn)代詮釋】孔子認(rèn)為，治理一個國家，應(yīng)當(dāng)具備三個起碼條件：食、兵、信，這三者是立國的根本?？梢哉f，“足食”“足兵”是“民信之矣”的前提和先決條件。但這三者當(dāng)中，信是最重要的。這體現(xiàn)了儒學(xué)的人學(xué)思想。得民信，就是得民心，無往而不勝；失民信，就是失民心，“民無信不立”，一個得不到人民信任百姓擁戴的統(tǒng)治者，是不可能存在下去的。
因此，在“必不得已而去”的特定情況下，三者之中的“足食”“足兵”可以作權(quán)宜的調(diào)整而暫時舍棄，但“民信”則始終要牢牢把握，這是孔子獨具慧眼的政治遠(yuǎn)見。
【原文】子張問孔子曰：“何如斯可以從政矣？”子曰：“尊五美，屏①四惡，斯可以從政矣?！弊訌堅唬骸昂沃^五美？”子曰：“君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛?！弊訌堅唬骸昂沃^惠而不費？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無眾寡，無大小，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子張曰：“何謂四惡？”子曰：“不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納之吝謂之有司。”
【注釋】 ①：屏：同“摒”，摒棄，摒除。
【譯文】子張問孔子說：“怎樣才可以治理政事呢？”孔子說：“尊重五種美德，排除四種惡政，這樣就可以治理政事了?！弊訌垎枺骸拔宸N美德是什么？”孔子說：“君子要給百姓以恩惠而自已卻無所耗費；使百姓勞作而不使他們怨恨；要追求仁德而不貪圖財利；莊重而不傲慢；威嚴(yán)而不兇猛?！弊訌堈f：“怎樣叫要給百姓以恩惠而自己卻無所耗費呢？”孔子說：“讓百姓們?nèi)プ鰧λ麄冇欣氖拢@不就是對百姓有利而不掏自己的腰包嘛！選擇可以讓百姓勞作的時間和事情讓百姓去做。這又有誰會怨恨呢？自己要追求仁德便得到了仁，又還有什么可貪的呢？君子對人，無論多少，勢力大小，都不怠慢他們，這不就是莊重而不傲慢嗎？君子衣冠整齊，目不邪視，使人見了就讓人生敬畏之心，這不也是威嚴(yán)而不兇猛嗎？”子張問：“什么叫四種惡政呢？”孔子說：“不經(jīng)教化便加以殺戮叫做虐；不加告誡便要求成功叫做暴；不加監(jiān)督而突然限期叫做賊，同樣是給人財物，卻出手吝嗇，叫做小氣?！?br>【現(xiàn)代詮釋】這是子張向孔子請教為官從政的要領(lǐng)。這里，孔子講了“五美四惡”，這是他政治主張的基本點。簡言之，一是要好仁而不去仁，二是要惠民而不殘民，其中包含了豐富的“民本”思想。好仁者必然惠民，惠民者必然尊五美；不仁者勢必殘民，殘民者必然會有四惡。前者從正面為統(tǒng)治者提供行仁政的規(guī)范，后者從反面指出所應(yīng)力戒的情形，告誡其要自我遏制：目的都是為了贏得民心，贏得天下。力戒“四惡”，即就今天而言，也是完全符合人民利益，是正義的，進步的。
【原文】 子曰：“道①千乘之國②，敬事③而信，節(jié)用而愛人④，使民以時⑤?！?br>【注解】 ①道：一本作“導(dǎo)”，治理。 ②千乘之國：乘（ｓｈèｎｇ），意為輛。這里指古代軍隊的基層單位。每“乘”擁有四匹馬拉的兵車一輛，車上甲士3人，車下步卒72人，后勤人員25人，共計100人。千乘之國，指擁有1000輛戰(zhàn)車的國家，即諸侯國。春秋時代，戰(zhàn)爭頻仍，所以國家的強弱都用車輛的數(shù)目來計算。在孔子時代，千乘之國屬于中等水平的諸侯國，已經(jīng)不是大國。 ③敬事：敬字一般用于表示個人的態(tài)度，尤其是對待所從事的事務(wù)要謹(jǐn)慎專一、兢兢業(yè)業(yè)。 ④愛人：古代“人”的含義有廣義與狹義的區(qū)別。廣義的“人”，指一切人群；狹義的“人”，僅指士大夫以上各個階層的人。此處的“人”與“民”相對而言，可見其用法為狹義。 ⑤使民以時：時指農(nóng)時。古代百姓以農(nóng)業(yè)為主，這是說要役使百姓按照農(nóng)時耕作與收獲。
【譯文】孔子說：“治理一個擁有一千輛兵車的國家，就要嚴(yán)謹(jǐn)認(rèn)真地辦理國家大事而又恪守信用，誠實無欺，節(jié)約財政開支而又愛護官吏臣僚，役使百姓要不誤農(nóng)時”。
【現(xiàn)代詮釋】孔子在本章中講了三個方面的問題，即要求統(tǒng)治者嚴(yán)肅認(rèn)真地辦理國家各方面事務(wù)，恪守信用；節(jié)約用度，愛護官吏；施政應(yīng)立足于百姓，充分考慮人民利益。這些都是治國安邦的基本點。而今，人民當(dāng)家作主，政府官員都是人民的公仆了。身為公仆，如果損公肥私，糟蹋民力，甚至反仆為主，欺壓百姓，此為十足的禍國殃民行徑，只能以“蠹蟲”目之而務(wù)必加以徹底地清除了。
【原文】仲弓為季氏宰，問政。子曰：“先有司①，赦小過，舉賢才?！痹唬骸把芍t才而舉之？”曰：“舉爾所知。爾所不知，人其舍諸②？”
【注釋】 ①先有司：古代負(fù)責(zé)具體事務(wù)的官吏。何晏《論語集解》引王肅說云：“言為政當(dāng)先任有司，而后責(zé)其事。”一說，指自己應(yīng)當(dāng)為手下的各個部門帶頭。 ②諸：“之乎”二字的合音。
【譯文】仲弓做了季氏的家臣，問怎樣管理政事?？鬃诱f：“先責(zé)成手下負(fù)責(zé)具體事務(wù)的官吏，讓他們各負(fù)其責(zé)，原諒他們的小過錯，選拔賢才來任職?！敝俟謫枺骸霸鯓又朗琴t才而把他們選拔出來呢？”孔子說：“選拔你所知道的。至于你不知道的賢才，別人難道還會埋沒他們嗎？”
【現(xiàn)代詮釋】孔子對仲弓說的三點很有深意。“先有司”就是要做到分工合理，責(zé)任明確，使之各盡其職，責(zé)有所歸，有條不紊。這樣，決策者就可以集中精力宏觀運籌，控制局面?！吧庑∵^”就是要求領(lǐng)導(dǎo)者要胸襟寬闊，能理解人，諒解人，從而激勵下屬同心同德，群策群力?！芭e賢才”就是強調(diào)賢良之臣的輔佐作用，實行任人唯賢的方針。這些原則，無論對于家族管理還是對于國家治理，都堪稱指針。對于“知賢才”的問題，執(zhí)政者能“赦小過”（不以一眚掩大德）也極其重要?？v觀古今，大量的人才可能就是被扼殺于所謂“德才兼?zhèn)洹?，實則拘于小節(jié)求全責(zé)備的原則下，對此不可不慎。
【原文】齊景公①問政于孔子?？鬃訉υ唬骸熬冢汲?，父父，子子?！惫唬骸吧圃眨⌒湃缇痪?，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？”
【注釋】 ①齊景公：名杵臼，齊國國君，公元前547年-前490年在位。
②君君：君主像君主。后面的“君”作動詞用。下文的“臣臣”“父父”“子子”與此同。
【譯文】齊景公問孔子如何治理國家?？鬃诱f：“做君主的要像君的樣子，做臣子的要像臣的樣子，做父親的要像父親的樣子，做兒子的要像兒子的樣子。”齊景公說：“講得好呀！如果君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，雖然有糧食，我能吃得上嗎？”
【原文】子路曰：“衛(wèi)君①待子為政，子將奚先？”子曰：“必也正名②乎！”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉，由也！君子于其所不知，蓋闕③如也。名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中④，刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無所茍⑤而已矣。”
【注釋】 ①衛(wèi)君：衛(wèi)出公，名輒，衛(wèi)靈公之孫。其父蒯聵被衛(wèi)靈公驅(qū)逐出國，衛(wèi)靈公死后，蒯輒繼位。蒯聵要回國爭奪君位，遭到蒯輒拒絕。這里，孔子對此事提出了自己的看法。
②正名：正名分。按：前人對此說法不一，張岱年在《中國古典哲學(xué)概念范疇要論》中說：孔子所謂“正名”，意指確定事物名稱的含義，規(guī)定事物的正確名稱。
③闕：同“缺”，存疑的意思。 ④中（ｚｈòｎｇ）：得當(dāng)。 ⑤茍：茍且，馬虎。
【譯文】子路（對孔子）說：“假如衛(wèi)國國君要您去治理國家，您打算先從什么事情做起呢？”孔子說：“首先必須正名分?！弊勇氛f：“有這樣做的嗎？您想得太不合時宜了。為什么要正名分呢？”孔子說：“仲由你真鹵莽啊。君子對于他所不知道的事情，總是采取存疑的態(tài)度。名分不正，說起話來就不順當(dāng)合理，說話不順當(dāng)合理，事情就辦不成。事情辦不成，禮樂也就不能興盛。禮樂不能興盛，刑罰的執(zhí)行就不會得當(dāng)。刑罰不得當(dāng)，百姓就不知怎么辦好。所以，君子一定要定下一個名分，必須能夠說得明白，說出來一定能夠行得通。君子對于自己的言行，是一點都不馬虎的?！?br>【現(xiàn)代詮釋】春秋時期的社會變動，使當(dāng)時的等級名分受到破壞，弒君父之事屢有發(fā)生，孔子認(rèn)為這是國家動亂的主要原因。所以他告訴齊景公要“正名”，這是孔子“禮”的思想的組成部分?！罢钡木唧w內(nèi)容就是“君君，臣臣，父父，子子”，只有“名正”才可以做到“言順”，接下來的事情就迎刃而解了。孔子的這些主張，以往常被視作對封建倫常的宣揚而遭遇到批評，其實，我們完全沒有必要將其狹隘化。如果我們加以寬泛的理解，所謂的“正名”，其實是強調(diào)社會群體必須遵循一定的結(jié)構(gòu)秩序。人畢竟生活在群體中，任何個體均以這種群體秩序為生存前提和條件。因之，除了精神自由，一定的行為規(guī)范，行事準(zhǔn)則，始終是任何社會的必需?！懊敝灾匾驮谟谒侨藗惗Y制的現(xiàn)實載體?！懊本褪且?guī)范，是義務(wù)。試想，假設(shè)做父親的對子女養(yǎng)而不教，或動輒打罵；做兒子的不尊敬、贍養(yǎng)父母，甚至虐待、遺棄父母；當(dāng)醫(yī)生的毫無醫(yī)德，甚至草菅人命；政府官員玩忽職守，甚至以權(quán)謀私……這樣的社會，讓人如何立足生存？
【原文】定公問：“一言而可以興邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是，其幾也①。人之言曰：‘為君難，為臣不易?！缰獮榫y也，不幾乎一言而興邦乎？”曰：“一言而喪邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是，其幾也。人之言曰：‘予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。’如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？”
【注釋】 ①其幾也：幾：（jī）將近，接近。一說通“冀”，期望，與下文“不幾乎”不同。此處標(biāo)點也有斷作“言不可以若是其幾也”的。
【譯文】魯定公問：“一句話就可以使國家興盛，有這樣的話嗎？”孔子答道：“不可能有這樣的話，但有近乎這樣的話。有人說：‘做君難，做臣不易。’如果知道了做君的難，這豈不近乎‘一句話可以使國家興盛’嗎？”魯定公又問：“一句話可以亡國，有這樣的話嗎？”孔子回答說：“不可能有這樣的話，但有近乎這樣的話。有人說過：‘我做君主并沒有什么可高興的，我所高興的只在于我所說的話沒有人敢于違抗。’如果君主說得對而沒有人違抗，不也很好嗎？如果說得不對而沒有人違抗，那豈不就近乎‘一句話可以亡國’嗎？”
【現(xiàn)代詮釋】對于魯定公的提問，孔子實際上作了肯定性的回答。他勸告定公，應(yīng)當(dāng)行仁政、禮治，不應(yīng)以國君所說的話無人敢于違抗而感到高興，這是值得注意的。作為在上位的統(tǒng)治者，一個念頭、一句話如果不當(dāng)，就有可能導(dǎo)致亡國喪天下的結(jié)局。朱熹《集注》引謝氏語謂：“邦未必興喪也，而興喪之源分于此。然此非識微之君子，何足以知之？”而一人作主，萬眾齊喑的社會，其實就是專制社會。另外，孔子這同時也精辟地揭示了“防微杜漸”的道理。
【原文】子曰：“茍有用我者，期月而已可也，三年有成?！?br>【譯文】 孔子說：“如果有人用我治理國家，一年便可以搞出個樣子，三年就一定會有成效。”
【原文】 子曰：“善人為邦百年，亦可以勝殘去殺①矣。誠哉是言也！”
【注釋】 ①勝殘去殺：朱熹《集注》云：“勝殘，化殘暴之人使不為惡也；去殺，謂化民于善，可以不用刑殺也。蓋古有是言而夫子稱之。”
【譯文】 孔子說：“善人治理國家，經(jīng)過一百年，也就可以消除殘暴，廢除刑罰殺戮了。這話真對呀！”
【原文】 子曰：“如有王者①，必世②而后仁?！?br>【注釋】 ①王者：能治國安邦、以德行仁的君王。 ②世：古以三十年為一“世”。
【譯文】 孔子說：“如果有王者興起，也一定要三十年才能實現(xiàn)仁政?！?br>【原文】子夏為莒父①宰，問政。子曰：“無欲速，無見小利。欲速則不達，見小利則大事不成?！?br>【注釋】 ①莒（ｊǔ）父：魯國的一個城邑，在今山東省莒縣境內(nèi)。
【譯文】子夏擔(dān)任了莒父的總管，問孔子怎樣處理政事?？鬃诱f：“不要求速成，不要貪求小利。想求速成，反而達不到目的；貪求小利，就做不成大事?！?br>【現(xiàn)代詮釋】孔子先說善人施行德治需要一百年的時間才可以到達理想境界；接著又說，王者治理國家也需要三十年的時間才能實現(xiàn)仁政。這里強調(diào)的其實是治理國家的長遠(yuǎn)利益與長期效益問題。對于國家治理，尤其是對于施行“德治”與“仁政”者而言，必須清醒地意識到，實現(xiàn)社會安定，政治清明，是一項長期的復(fù)雜工程。要形成良好的社會風(fēng)尚，使民心歸于仁厚，不但需要有安定的社會基礎(chǔ)，有很好的文化教育，還需要有長期穩(wěn)定的努力，方始有成。急功近利，是無法達到目的的。當(dāng)今社會，政府對人民作出的保持相關(guān)政策幾十年甚至百年不動搖，正是以上原則的體現(xiàn)。而有些政府官員注重在任時早出多出政績，熱衷于形象工程，顯然是有悖于上述原則的。其后果，輕則造成資源浪費，重則導(dǎo)致破壞政府形象，失去民心，危及社會穩(wěn)定。
【原文】或①謂孔子曰：“子奚②不為政？”子曰：“《書》③云：‘孝乎惟 孝，友于兄弟，施于有政④?！且酁檎?，奚其為為政⑤？”
【注釋】 ①或：有人。不定代詞。 ②奚：疑問詞，相當(dāng)于“為什么”。 ③《書》：指《尚書》。是商周時期政治文告和歷史資料的匯編?？鬃舆@里引用的三句，見于偽古文《尚書·君陳》篇。 ④施于有政：施：一作“施行”講；一作“延及”講。有，助詞，無實義。⑤奚其為為政：其，代詞，指做官。為，是?！盀檎?，參與政治。
【譯文】有人對孔子說：“您為什么不參與政治呢？”孔子回答說：“《尚書》上說，‘孝就是孝敬父母，友愛兄弟，并將這孝悌的道理推廣到國家政治?！@也就是參與政治，為什么非要做官才算是參與政治呢？”
【現(xiàn)代詮釋】這一章反映了孔子兩方面的思想主張。其一，國家政治以孝為本，孝父友兄的人才有資格擔(dān)當(dāng)國家的官職。說明了孔子的“德治”思想主張。其二，孔子從事教育，不僅是為了教授學(xué)生，而且是通過對學(xué)生的教育，間接參與國家政治，這是他教育思想的實質(zhì)，也是他為政的一種形式。這段話，賦予了“為政”以全新的表現(xiàn)形式與內(nèi)涵：出仕誠然是“為政”，但“為政”卻并不限于出仕一途。即便“處江湖之遠(yuǎn)”，只要能在生活中講求仁、孝，也就是參與政治的一種表現(xiàn)。舉凡能在家孝敬父母、敬愛兄弟者，處理家政井然有序，即通過“修身”而至德與能足以“齊家”，自然也就能進而“治國平天下”。
【原文】哀公①問曰：“何為則民服？”孔子對曰②：“舉直錯諸枉③，則 民服；舉枉錯諸直，則民不服?！?br>【注釋】①哀公：姓姬名蔣，“哀”是其謚號，魯國國君，公元前494-前468年在位。
②對曰：《論語》中記載對國君及在上位者問話的回答都用“對曰”，以表示尊敬。
③舉直錯諸枉：舉，選拔。直，正直公平。錯，同“措”，放置，安排；一說“放置，廢棄”。諸，“之于”的合音。枉，不正直，邪惡。
【譯文】魯哀公問：“怎樣才能使百姓服從呢？”孔子回答說：“舉用正直無私的人，把邪惡不正的人置于一旁，老百姓就會服從了；舉用邪惡不正的人，把正直無私的人置于一旁，老百姓就不會服從統(tǒng)治了。”
【現(xiàn)代詮釋】親君子，遠(yuǎn)小人，這是孔子一貫的主張。在選用人才的問題上仍是如此。薦舉賢才、選賢用能，這是孔子德治思想的重要組成部分。宗法制度下的選官用吏，唯親是舉，非親非故者即使再有才干，也不會被選用。孔子的這種用人思想可說在當(dāng)時是一大進步。“任人唯賢”的思想，在今天仍不失其珍貴的價值。
同時，還須注意到，這里談的“舉直”“舉枉”的問題，決不僅僅是用人原則問題，還是決定整個社會風(fēng)氣好壞乃至政治成敗的重要因素。倘能“舉直錯諸枉”，將那些剛正不阿，大公無私的賢者（直）加以提拔重用，結(jié)果必然是正氣得以弘揚，邪氣遭到扼制。反之，倘“舉枉錯諸直”，“黃鐘毀棄，瓦釜雷鳴”，邪曲小人大行其道，為所欲為，必然大大污染毒化社會風(fēng)氣，使直者怨，民情憤，整個天下必將陷入混亂之中。
【原文】 季康子①問：“使民敬、忠以勸②，如之何？”子曰：“臨③之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸?！?br>【注釋】 ①季康子：姓季孫名肥，“康”是他的謚號，魯哀公時任正卿，是當(dāng)時政治上最有權(quán)勢的人。 ②忠以勸：以：連詞，與“而”同。勸：勉勵。這里是自勉努力的意思。 ③臨：對待。
【譯文】季康子問道：“要使老百姓恭敬、忠誠并努力，該怎樣去做呢？”孔子說：“你用莊重的態(tài)度對待老百姓，他們就會尊敬你；你對父母孝順、對子弟慈祥，百姓就會盡忠于你；你選拔任用善良的人，又教育那些能力差的人，百姓就會互相勉勵，加倍努力了。”
【現(xiàn)代詮釋】 揣摩一下季康子的想法，他可能以為既然是意在“使”民對自己（當(dāng)政者）“敬、忠以勸”，那自然是將注意力集中于“民”的身上。不料，孔子卻只字不提對百姓的要求，莊、孝慈與舉善而教不能這三者，很顯然都是針對于執(zhí)政者提出的要求。事實上，如果上能以恭莊嚴(yán)肅臨下，其下自知敬其上，在上莊，其在下感以敬，此乃一禮之兩面，亦即一德之所化。在上者若能導(dǎo)民于孝慈，使各得孝其老，慈其幼，則其民自能忠于其上。在上者若能培養(yǎng)扶掖社會之美德，則社會自能以此一分美德報其上?？鬃诱撜鞯禄?，主禮治。要而言之，政治即是人道之一端，古今未有外于人道而別有所謂政治者。（錢穆語）這與“己欲立而立人，己欲達而達人”，“君子之德風(fēng)，人小之德草”的主張是完全一致的。
【原文】 子曰：“上好禮，則民易使也。”
【譯文】 孔子說：“在上位的人喜好禮儀，那么百姓就容易統(tǒng)治了?！?br>【原文】子路問君子。子曰：“修己以敬?！痹唬骸叭缢苟押?？”曰：“修己以安人①?！痹唬骸叭缢苟押酰俊痹唬骸靶藜阂园舶傩?。修己以安百姓，堯舜其猶?、谥T？”
【注釋】 ①安人：使上層人物安樂。下文的“安百姓”是“使老百姓安樂”。 ②?。簱?dān)心，憂慮。
【譯文】子路問怎樣才是君子。孔子說：“提升自己的修養(yǎng)，保持嚴(yán)肅恭敬的態(tài)度。”子路說：“像這樣就夠了嗎？”孔子說：“修養(yǎng)自己，使周圍的人們安樂?！弊勇氛f：“這樣就夠了嗎？”孔子說：“修養(yǎng)自己，使所有百姓都安樂。修養(yǎng)自己使所有百姓都安樂，堯舜還擔(dān)心難于做到呢！”
【現(xiàn)代詮釋】孔子談?wù)劦乃坪踔皇蔷拥臉?biāo)準(zhǔn)問題，其實也在宣揚其“為政”思想?！岸Y之要在敬，在和。上好禮，能自守以敬，與人以和，在下者化之，宜易使?！保ㄥX穆語）為政，實質(zhì)上是處理人和人的關(guān)系，一己不修，如何安人？人道莫大于能相安，而人之相安，顯然就發(fā)端于自安（修己）。就一家言，一己不修，一家因而不安。推而廣之，在上者不修己，則一國與天下無得安。所以孔子的修身，更重要的在于治國平天下。特別需要指出的是，孔子盛推堯舜，而此處說“修己以安百姓”，連堯舜輩至圣先賢猶以為病，可見此道之難，人皆不可不慎。
【原文】子曰：“民可使由之，不可使知之?！?br>【譯文】 孔子說：“對于老百姓，只能使他們按照我們的意志去做，不能使他們懂得我們要求這樣做的用意?！?br>【現(xiàn)代詮釋】孔子思想上有“愛民”的內(nèi)容，但這有前提。他愛的是“順民”，不是“亂民”。本章里他提出的“民可使由之，不可使知之”的觀點，就表明了他的“愚民”思想，當(dāng)然，愚民與愛民并不是互相矛盾的。因為，民性并非皆明，有智力在中人以下者，如果執(zhí)政者在行政之前，致力于家喻戶曉，“日用力于語言文字，以務(wù)使之知，不惟無效，抑且離析其耳目，蕩惑其心思，而天下從此多故”。不過，這樣的主張，與“啟民智”的方針顯然是背道而馳的。當(dāng)今社會，大力倡導(dǎo)人民當(dāng)家作主，輿論監(jiān)督，而且專門有“知情權(quán)”的訴求，這是我們必須審慎對待的。另有人認(rèn)為，對此句應(yīng)作如下解釋：“民可，使由之；不可，使知之?！奔窗傩照J(rèn)可，就讓他們照著去做；百姓不認(rèn)可，就給他們說明道理。持這種觀點的人認(rèn)為這是孔子倡行樸素民主政治的嘗試。但大多數(shù)學(xué)者認(rèn)為這樣斷句，不符合古漢語的語法；這樣理解，拔高了孔子的思想水平，使古人現(xiàn)代化了，也與《論語》一書所反映的孔子思想不符，似有“為尊者諱”之嫌。
【原文】 季康子問政于孔子?？鬃訉υ唬骸罢哒病Ｗ訋浺哉?，孰敢不正？”
【譯文】 季康子問孔子如何治理國家。孔子回答說：“政就是正的意思。您本人帶頭走正路，那么還有誰敢不走正道呢？”
【現(xiàn)代詮釋】無論為人還是為官，首在一個“正”字?？鬃诱嗡枷胫?，對為官者要求十分嚴(yán)格，正人先正己。只要身居官職的人能夠正己，那么手下的大臣和平民百姓，就都會歸于正道。
【原文】 季康子患盜，問于孔子。孔子對曰：“茍子之不欲，雖賞之不竊?！?br>【譯文】 季康子擔(dān)憂盜賊，向孔子請教?？鬃踊卮鹫f：“假如你自己不貪圖財利，即使獎勵偷竊，也沒有人偷盜?！?br>【原文】季康子問政于孔子曰：“如殺無道以就①有道，何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風(fēng)，人小之德草，草上之風(fēng)②，必偃③?！?br>【注釋】 ①就：趨向，成就。 ②草上之風(fēng)：指風(fēng)加之于草。 ③偃：仆，倒。
【譯文】季康子問孔子如何處理政事，說：“如果殺掉無道的人來使政治趨向清明，這個辦法怎么樣？”孔子說：“您治理政事，哪里用得著殺戮的手段呢？您只要想行善，老百姓也會跟著行善。在位者的品德好比風(fēng)，在下的人的品德好比草，風(fēng)吹到草上，草就必定跟著倒?！?br>【現(xiàn)代詮釋】這一章同樣是孔子談?wù)摓楣購恼馈Ｋ匀魂U釋的是為政者要正人先正己的道理。他希望當(dāng)政者以自己的德行感染百姓，這就表明了他主張政治道德化的傾向。具體到治理社會問題時也是如此。他沒有讓季康子用嚴(yán)刑峻法去制裁盜竊犯罪，而是主張用德治去教化百姓，以使人免于犯罪。那些暴虐的統(tǒng)治者濫行無道，必然會引起百姓的反對。當(dāng)然，也切不可因些就迷信“德治”的效力。執(zhí)政者自身的清正廉明，并不就能保證其下屬與當(dāng)?shù)匕傩斩汲蔀橹t謙君子。所以，社會真正的長治久安，還是離不開必要的規(guī)范與制度的保證。有張有弛，兩手抓，兩手都要硬，這是完全符合辯證法的樸素道理，也是一種務(wù)實的態(tài)度。
【原文】子路問政。子曰：“先之①勞之②?！闭堃姊?。曰：“無倦?！?br>【注釋】 ①先之：先，引導(dǎo)，先導(dǎo)，即教化。之，指老百姓。指為政者身體力行，凡事率先垂范，以身作則。 ②勞之：指為政者親身去干，以自身的“先勞”，帶動老百姓都勤勞地干，雖勤而無怨。 ③益：增加。
【譯文】子路問怎樣管理政事?？鬃诱f：“以身作則，吃苦耐勞?！弊勇氛埱蠖嘀v一點?？鬃诱f：“不要懈怠。”
【原文】 子曰：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從?！?br>【譯文】孔子說：“自身品行端正了，即使不發(fā)布命令，老百姓也會去干；如果自身不端正，即使發(fā)布命令，老百姓也不會服從?！?br>【原文】 子曰：“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”
【譯文】 孔子說：“如果端正了自身的行為，管理政事還有什么困難呢？如果不能端正自身的行為，怎能使別人端正呢？”
【現(xiàn)代詮釋】俗話說：“正人先正己?！笨鬃铀v的就是這個道理?？鬃影选罢怼奔础耙陨碜鲃t”看作是從政為官的重要方面，是有深刻的思想價值的。封建社會，統(tǒng)治者與人民之間的關(guān)系，是剝削者與被剝削者、壓迫者與被壓迫者的對立關(guān)系，孔子尚且提出這種符合人民利益的政治主張；那么，在如今這個人民當(dāng)家作主的民主社會，領(lǐng)導(dǎo)者們在各個方面率先垂范，則更有大力倡導(dǎo)的必要?！捌渖碚?，既是管理成效的保證，也是領(lǐng)導(dǎo)者自身素質(zhì)的體現(xiàn)?？蓞⒁姟额仠Y》篇季康子問政章。
【原文】子適衛(wèi)，冉有仆①。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶②矣，又何加焉？”曰：“富之?！痹唬骸凹雀灰?，又何加焉？”曰：“教之?！?br>【注釋】 ①仆：駕車。 ②庶：眾多，這里指人口眾多。
【譯文】孔子到衛(wèi)國去，冉有為他駕車?？鬃诱f：“人口真多呀！”冉有說：“人口已經(jīng)夠多了，還要再做什么呢？”孔子說：“使他們富起來?！比接姓f：“富了以后又還要做些什么？”孔子說：“教育他們?！?br>【現(xiàn)代詮釋】孔子重化民，這是人所共知的。而在本章里，孔子則同時提出“富民”和“教民”的思想，而且是主張“先富后教”，這是很值得注意的。對此道理，孟子說得很清楚：“樂歲終身苦，兇年不免于死亡，此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉！”也與管子的“倉廩實而知禮節(jié)，衣食足而知榮辱”的主張相一致。如今，經(jīng)過幾十年的艱苦摸索，我們最終所確立的“以經(jīng)濟建設(shè)為中心”，以及物質(zhì)文明和精神文明兩手抓的基本國策，不正與孔子的上述思想相吻合么？
【原文】哀公問于有若曰：“年饑，用不足，如之何？”有若對曰：“盍徹乎①？”曰：“二②，吾猶不足，如之何其徹也？”對曰：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”
【注釋】 ①盍徹乎：盍，何不。徹，西周奴隸主國家的一種田稅制度。舊注曰：“什一而稅謂之徹?！?②二：指國家從耕地的收獲中抽取十分之二作為田稅。魯國自宣公十五年（公元前594年）起，不再實行“徹”法，而是以“二”抽稅。
【譯文】魯哀公問有若說：“年成不好，國家用度困難，怎么辦呢？”有若回答說：“為什么不實行徹法，只抽十分之一的田稅呢？”哀公說：“現(xiàn)在抽十分之二，我還嫌不夠，怎么能實行徹法呢？”有若說：“如果百姓的用度夠，您怎么會不夠呢？如果百姓的用度不夠，您又怎么會夠呢？”
【現(xiàn)代詮釋】這一章反映了儒家學(xué)派的經(jīng)濟思想，其核心是“富民”思想。魯國所征的田稅是十分之二的稅率，即使如此，國家的財政仍然是十分緊張的。這里，有若的觀點是，削減田稅的稅率，改行“徹稅”即什一稅率，使百姓減輕經(jīng)濟負(fù)擔(dān)。只要百姓富足了，國家就不可能貧窮。反之，如果對百姓征收過甚，這種短期行為必將導(dǎo)致民不聊生的后果，國家經(jīng)濟也必將隨之衰退。這種以“富民”為核心的經(jīng)濟思想，有很大的借鑒價值。
【原文】葉公問政。子曰：“近者說，遠(yuǎn)者來?！?br>【譯文】 葉公問孔子怎樣管理政事?？鬃诱f：“使近處的人高興，使遠(yuǎn)處的人來歸附。”
【原文】 ……丘也聞有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安①。蓋均無貧，和無寡，安無傾。夫如是，故遠(yuǎn)人不服，則修文德以來之。既來②之，則安之。
【注釋】 ①“不患貧”句：朱熹說：“均，謂各得其分；安，謂上下相安。”②來：通“徠”，招徠，吸引，使其感化歸服。
【譯文】 ……我聽說，對于諸侯和大夫，不怕貧窮，而怕財富不均；不怕人口少，而怕不安定。因為，財富分配均勻了，也就無所謂貧窮；國內(nèi)團結(jié)和睦，就不顯得人少勢弱；社會安定了，國家也就沒有傾覆的危險了。正因為這樣，所以如果遠(yuǎn)方的人還不歸服，就提倡仁義禮樂道德教化，以招徠他們；遠(yuǎn)方的人已經(jīng)來了，就讓他們安心住下來。
【現(xiàn)代詮釋】 “近悅遠(yuǎn)來”，是為政者治理國家所追求的理想境界，也是人民對為政者作出斐然政績所表示的無聲贊頌。如果為政清廉，輕徭役，薄賦斂，省刑罰，而是處處為民著想，多做些惠民利民、教民化民的實事，真正讓百姓休養(yǎng)生息，安居樂業(yè)。這樣，政通人和，人民自然愛政愛國，國家又何來傾覆之虞呢？
【原文】 南宮適①問于孔子曰：“羿 ②善射，奡蕩③舟④，俱不得其死然。禹稷⑤躬稼而有天下。”夫子不答。南宮適出。子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！”
【注釋】 ①南宮適：適，同“括”，即南容。 ②羿：傳說中夏代有窮國的國君，善于射箭，曾奪夏太康的王位，后被其臣寒浞所殺。 ③奡(àｏ)：傳說中寒浞的兒子，后來為夏朝中興之主少康所殺。 ④蕩舟：用手推船。傳說中奡力大，善于水戰(zhàn)。 ⑤禹稷：禹，夏朝的開國之君，善于治水，注重發(fā)展農(nóng)業(yè)。稷，傳說是周朝的祖先，又為谷神，教民種植莊稼。
【譯文】南宮適問孔子：“羿善于射箭，奡善于水戰(zhàn)，最后都不得好死。禹和稷都親自種植莊稼，卻得到了天下，（應(yīng)怎樣看待這些歷史人物呢）？”孔子沒有回答。南宮適出去后，孔子說：“這個人真是個君子呀！這個人真尊崇道德呀！”
【現(xiàn)代詮釋】孔子是道德主義者，他鄙視武力和權(quán)術(shù)，崇尚樸素和道德。南宮適認(rèn)為禹、稷以德而有天下，羿、奡以力而不得其終?？鬃泳驼f他很有道德，是個君子。后代儒家發(fā)展了這一思想，提出“恃德者昌，恃力者亡”的主張，要求統(tǒng)治者以德治天下，而不要以武力得天下，逞力量者，必致窮兵黷武，而終身死國滅，自食其果。
【原文】 ……謹(jǐn)權(quán)量①，審法度②，修廢官，四方之政行焉。興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。所重：民、食、喪、祭。寬則得眾，信則民任焉。敏則有功，公則說③。
【注釋】 ①權(quán)量：權(quán)，秤錘。指量輕重的標(biāo)準(zhǔn)。量，斗斛。指量容積的標(biāo)準(zhǔn)。 ②法度：指計量長度的標(biāo)準(zhǔn)。朱熹《集注》云：“禮樂制度皆是也?！?③說：同“悅”，高興。
【譯文】 ……認(rèn)真檢查度量衡器，周密地制定法度，恢復(fù)廢棄的官職，全國的政令就會通行了?；謴?fù)被滅亡了的國家，接續(xù)已經(jīng)斷絕了的家族，推舉起用被遺落的人才，天下百姓就會真心歸服了。所應(yīng)重視的是四件事：人民、糧食、喪禮、祭祀。寬厚就能得到眾人的擁護，誠信就能得到別人的任用，勤敏就能取得成績，公平就會使百姓心悅誠服。
【現(xiàn)代詮釋】此章記述了從堯帝以來歷代先圣先王的遺訓(xùn)，孔子對三代以來的美德善政作了高度概括，可以說是對《論語》全書中有關(guān)治國安邦平天下的思想加以總結(jié)，對后代產(chǎn)生了很大的影響力?！都ⅰ分^：“重民，國之本也；重食，民之命也。重喪所以盡哀，重祭所以致敬?！碑?dāng)然，必須指出的是，儒家孔學(xué)的“民主”，是“為民作主”的“人治”，與現(xiàn)代“人民作主”的“法治”是完全兩回事。但是，如何在建立法制社會的過程中，汲取前者的積極因子，以盡量避免現(xiàn)代政治的金錢腐蝕、“道德淪喪”等弊病，還是值得我們認(rèn)真思考的。
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