崇德是中華文明的價(jià)值基準(zhǔn)日期：2011-06-27 作者：沈善增 來(lái)源：文匯報(bào) |
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沈善增 古往今來(lái)，人類文化，以價(jià)值取向定位，只有崇德文化與崇力文化兩大種。中華文明之所以優(yōu)越，就因?yàn)閮汕灏俣嗄昵?，《老子》明確提出了“道德”的概念，確立了崇德文化話語(yǔ)。但《老子》所言之“道德”，與今天使用的與“法律”相對(duì)而言的“道德”概念有所不同。今天所指“道德”，在古時(shí)屬于“禮”的范疇。“道德”屬于倫理范疇，但處于倫理的高端，“禮”則屬于倫理的底線。今天通常認(rèn)為“法律”是約束人的行為的底線，其實(shí)“禮”（游戲規(guī)則）也是約束人的行為的底線，只不過(guò)這是一種文化觀念的底線。崇德文化之“德”，使用的是“道德”的古義，或謂“本意”。 “承認(rèn)”與“尊重”是道德的基礎(chǔ) 什么是《老子》所說(shuō)的“道德”？ 還真本《老子》第一篇德章〔王弼本第三十八章〕，一上來(lái)就開宗明義：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無(wú)德。” 在同一章中，《老子》又說(shuō)：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。”可見(jiàn)當(dāng)時(shí)中國(guó)社會(huì)實(shí)際流行“仁”“義”“禮”的話語(yǔ)，是政治話語(yǔ)也是價(jià)值話語(yǔ)。它們內(nèi)容不盡相同，有一點(diǎn)是共同的，都是以個(gè)人（或者擴(kuò)大的個(gè)人——家族）有所“得”為衡量標(biāo)準(zhǔn)的。而《老子》分別“上德”與“下德”的標(biāo)尺，卻是看他“不德”還是“不失德”。 所以，“道德”話語(yǔ)的價(jià)值取向與“仁”“義”“禮”話語(yǔ)的價(jià)值取向是相反的。“仁”“義”“禮”話語(yǔ)的價(jià)值取向，就是一般社會(huì)的功利價(jià)值取向，而“道德”話語(yǔ)的價(jià)值取向，是“只講施與，不圖回報(bào)”。 從“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮”來(lái)看，他對(duì)政治的價(jià)值判斷，來(lái)自“歷記成敗、存亡、禍福、古今之道”，是歷史經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)，而不是想當(dāng)然。 據(jù)文獻(xiàn)與史料記載，若以政權(quán)性質(zhì)來(lái)劃分社會(huì)形態(tài)，中國(guó)先秦時(shí)期經(jīng)歷了推舉制族盟社會(huì)、世襲制族盟社會(huì)、宗法制封建社會(huì)三個(gè)歷史時(shí)期，秦朝的建立，標(biāo)志中國(guó)從此進(jìn)入宗法制集權(quán)社會(huì)?！独献印烦蓵鴷r(shí)代，正處于宗法制封建社會(huì)向宗法制集權(quán)社會(huì)過(guò)渡時(shí)期，而《老子》的政治理想是回復(fù)到推舉制族盟社會(huì)。在《老子》的語(yǔ)匯里，道（上德）政、德政、仁政、義政、禮政，是和以上的社會(huì)形態(tài)相匹配的。在推舉制族盟社會(huì)是道政，后期出現(xiàn)德政；世襲制族盟社會(huì)是德政與仁政；宗法制封建社會(huì)是仁政與義政，后期出現(xiàn)禮政，預(yù)示宗法制集權(quán)社會(huì)正在醞釀成熟?？鬃映珜?dǎo)禮政，是不得已而為之，目的是對(duì)君主、權(quán)臣的權(quán)力有所約束，但正如《老子》預(yù)言的，禮政的結(jié)果必然是“上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之”，導(dǎo)致力政（強(qiáng)權(quán)政治）。所以，《老子》說(shuō)：“夫禮者，忠信之薄而亂之首。” 推舉制族盟社會(huì)時(shí)期，整個(gè)國(guó)家由各部族聯(lián)盟組成，所謂“古之圣人，聚人而為家（氏族部落），聚家而為國(guó)（邦國(guó)，氏族部落聯(lián)盟），聚國(guó)以為天下（氏族部落聯(lián)盟的邦聯(lián)）”。中央政權(quán)的首領(lǐng)是各部族首領(lǐng)公推的，所以說(shuō)“天下為公”。這樣公推產(chǎn)生的中央政權(quán)首領(lǐng)的角色定位主要是仲裁者與調(diào)解人，對(duì)其基本要求是公平、公正，這也是農(nóng)耕社會(huì)發(fā)展到這個(gè)階段的自然要求。一方面，聯(lián)盟的擴(kuò)大有利于在必要時(shí)調(diào)集更多人力抵御外敵入侵，對(duì)抗嚴(yán)重的自然災(zāi)害，與從事必要的工程，使整體利益最大化、危害最小化。另一方面，聯(lián)盟的擴(kuò)大，也必然帶來(lái)內(nèi)部矛盾的增多，一部分人對(duì)財(cái)富與權(quán)力的追逐，造成對(duì)另一部分人利益受損，這就需要有人出來(lái)作調(diào)解與仲裁。 農(nóng)耕民族對(duì)首領(lǐng)的品質(zhì)要求就是“德”。這與游牧民族對(duì)首領(lǐng)要求不同。游牧民族以戰(zhàn)爭(zhēng)為常態(tài)，要求首領(lǐng)首先是英勇善戰(zhàn)、足智多謀的指揮官。而在今文《尚書》的《堯典》、《舜典》與《皋陶謨》等中可以看到，堯、舜、禹時(shí)代對(duì)君王的唯一要求就是“有德”?！独献印犯褜?duì)“德”的認(rèn)識(shí)提升了一層，提出“上德不德”。這個(gè)“道德”價(jià)值觀的邏輯前提是“價(jià)值就是被承認(rèn)”。“價(jià)值就是被承認(rèn)”的觀點(diǎn)，一般人還是容易接受的?！独献印窂倪@一般人易于接受的邏輯前提推出結(jié)論：被尊重來(lái)自主動(dòng)舍棄功利回報(bào)。 從崇德文化角度看，人類歷史曾經(jīng)也是合作關(guān)系，以后由于種種原因起了紛爭(zhēng)，以強(qiáng)凌弱，迷失于崇力文化，但社會(huì)、環(huán)境和人際關(guān)系的日趨惡化開始使人警醒，這是對(duì)人性善的回歸。中國(guó)古代有“性善論”與“性惡論”。最大的“善”行，就是“道德”，就是“輔萬(wàn)物之自然而不敢行”，不僅是“我追求自己的理想，同時(shí)尊重他人追求自己理想的權(quán)利”，而且是以幫助他人按天性實(shí)現(xiàn)理想作為自己的理想。“圣人恒無(wú)心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。”這就是《老子》說(shuō)的“以德治國(guó)”。 “崇德文化”因“價(jià)值尚同”而優(yōu)越于“崇力文化” 崇德文化要求先公后私、大公無(wú)私；崇力文化追求為個(gè)人與利益小團(tuán)體謀利。崇德文化是“無(wú)（超越）我”的文化，崇力文化是“有（執(zhí)著）我”的文化。歷史現(xiàn)象是復(fù)雜的，因此對(duì)一種歷史現(xiàn)象是“崇德”還是“崇力”的判別也是復(fù)雜的。判別主要依據(jù)其價(jià)值觀的本質(zhì)屬性，“價(jià)值多元”還是“價(jià)值尚同”，是“崇德文化”與“崇力文化”價(jià)值觀的重要標(biāo)志。 東方有崇德文化話語(yǔ)，也有崇力文化話語(yǔ)，西方亦復(fù)如是。從崇德文化與崇力文化的比較研究中可以知道： 崇德文化產(chǎn)生于農(nóng)耕文化，崇力文化產(chǎn)生于以游牧文化為代表的逐利文化，包括商旅文化、殖民文化與海盜文化。農(nóng)耕文化是居民的文化，游牧文化是武士的文化。農(nóng)耕文化以家庭、家族為社會(huì)細(xì)胞與系統(tǒng)，游牧文化以團(tuán)隊(duì)、集團(tuán)為社會(huì)細(xì)胞與系統(tǒng)。農(nóng)耕文化以親情為人際關(guān)系的紐帶，用禮義來(lái)規(guī)范；游牧文化以利益為人際關(guān)系的紐帶，用契約來(lái)約束。農(nóng)耕文化重歷史傳承，重在“久”；游牧文化重新奇開拓，重在“強(qiáng)”。農(nóng)耕文化推崇圣人，游牧文化崇拜英雄。農(nóng)耕文化是過(guò)日子的文化，重“和光同塵”、悅近來(lái)遠(yuǎn)，整體的安定、統(tǒng)一，以保持整體內(nèi)部的多樣性與發(fā)揚(yáng)個(gè)性為前提；游牧文化是以戰(zhàn)爭(zhēng)為生活常態(tài)的文化，重競(jìng)爭(zhēng)、征服，整體的效率、團(tuán)結(jié)，以權(quán)威與實(shí)力為轉(zhuǎn)移。農(nóng)耕文化是崇德文化的一大支柱。 農(nóng)耕文化使社會(huì)生活穩(wěn)定、持久，是由保持家庭、家族的傳統(tǒng)來(lái)實(shí)現(xiàn)的?；蛘哒f(shuō)，家庭、家族在這方面起到了無(wú)可替代的作用。家庭、家族是農(nóng)耕社會(huì)的基礎(chǔ)。中華農(nóng)耕文化主要的特色有兩條：一，以祭祀保持道德精神的傳承。二，以歷史理性替代偶像崇拜。 崇德文化在世務(wù)方面表現(xiàn)為和諧理念、建設(shè)思維，崇力文化在世務(wù)方面表現(xiàn)為沖突理念、戰(zhàn)爭(zhēng)思維。和諧理念、建設(shè)思維同樣是崇德文化的一大支柱。 從以上簡(jiǎn)略的比較、分析可以看到，道德是中華文明的價(jià)值基礎(chǔ)。“道德”觀念的價(jià)值取向就是普世性，“天下皆知美之為美，惡已；皆知善，斯不善矣”。“和其光，同其塵”，在發(fā)展方向上多樣化并存，在基本游戲規(guī)則方面要求共同遵守。在“道德”價(jià)值的基礎(chǔ)上，“仁”、“義”、“禮”、“智”、“信”、“廉”、“忠”、“孝”等價(jià)值才能被正確界定，不走極端。例如，《老子》提出“天地不仁”、“圣人不仁”，“仁者，愛(ài)人”，但“仁”如果演變?yōu)閳?zhí)政者對(duì)周圍親近的人的偏愛(ài)，那就不好了，所以要有所“仁”有所“不仁”。又如，形態(tài)的“強(qiáng)”、“大”、“上”，是一般人所喜歡、所追求的，而《老子》則提出要強(qiáng)者“守弱”，大者“唯小”，上者“處下”，無(wú)為而治，“無(wú)為而無(wú)不為”，“輔萬(wàn)物之自然而不敢為”。真正具有普世性的價(jià)值，人們樂(lè)意遵守。因此，老莊之道、孔孟之道、教禪之道，盡管幾千年來(lái)遭到百般歪曲、篡改、遮蔽、打壓、妖魔化，卻一直積淀在中國(guó)人的人格深層，成為中華民族青春常在的精神源泉。有學(xué)者說(shuō)，你們說(shuō)中華文化優(yōu)秀，但優(yōu)秀的都在書本里，現(xiàn)實(shí)生活中我們看到的中華文化都是很糟糕的。這話在一定程度上是不錯(cuò)的，也是很沉痛的話，但是淺見(jiàn)。汶川大地震，中國(guó)人整體人性大爆發(fā)，就可以證明，中華優(yōu)秀文化不僅留存在書本上，更積蓄在中國(guó)人的血液里。感受到這種爆發(fā)，也深為之感動(dòng)的中國(guó)人，昨天還可能為彌漫中國(guó)的道德淪喪、世風(fēng)日下而唉聲嘆氣、痛心疾首；時(shí)過(guò)境遷，又可能恢復(fù)到原來(lái)的怨天尤人、灰心喪氣的心理狀態(tài)中。對(duì)倫理道德現(xiàn)狀的不滿，正說(shuō)明心頭有桿崇德文化的秤。所以，中國(guó)的有志、有識(shí)之士的責(zé)任，就是把潛意識(shí)層面上的崇德文化，提升到顯意識(shí)層面上，成為大多數(shù)中國(guó)人的自覺(jué)意識(shí)。中華崇德文化是迄今為止世界上最具生命力的文化，崇德文化的世界觀和方法論——生命哲學(xué)是最高明的哲學(xué)；崇德文化是當(dāng)今中國(guó)與世界解決危機(jī)、走出險(xiǎn)境的最有效的法寶。中華民族文化積淀了崇德文化豐厚的思想資源，保存了崇德文化圣火的火種，積累了豐富的弘揚(yáng)崇德文化的正面經(jīng)驗(yàn)，與離棄崇德文化的反面教訓(xùn)，有責(zé)任、有義務(wù)、有得天獨(dú)厚的條件，向全人類奉獻(xiàn)這份無(wú)上寶貴的精神財(cái)富。當(dāng)然首先要把中國(guó)的事情搞好，把中國(guó)的人文環(huán)境搞好，唯有這樣，才能擔(dān)當(dāng)?shù)闷饸v史賦予我們民族的偉大而光榮的使命。 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