安大簡二《仲尼曰》解析（下）
子居
【寬式釋文】
仲尼曰：「古者惡盜而弗殺，今者弗惡而殺之?！?/span>
仲尼曰：「君子見善以思，見不善以戒。」
仲尼曰：「喜怒不時(shí)，恒侮?！?/span>
仲尼曰：「管仲善善在考訖?！?/span>
仲尼曰：「以同異，難；以異，易?！?/span>
康子使人問政于仲尼。曰：「丘未之聞也。」使者退。仲尼曰：「視之君子，其言小人也。孰政而可使人問？」
仲尼曰：「一簞食，一勺漿，人不勝其憂，己不勝其樂，吾不如回也?！?/span>
仲尼曰：「見善如弗及，見不善如遝。謹(jǐn)以避難，靜居以成其志。伯夷、叔齊死于首陽，手足不弇，必夫人之謂乎？」
仲尼曰：「小人乎，何以壽為？一日不能善。」
仲尼曰：「顛于周還，吾所不果援者，唯心弗知而色為知之者乎？」
仲尼曰：「務(wù)言而惰行，雖言不聽；務(wù)行伐功，雖勞不聞?！?/span>
仲尼曰：「說不說恒，恒侮。」
入《仲尼之耑語》也。仆介周恒。
一【一背】二【二背】三【三背】四【四背】五【五背】六【六背】
七 人人一人人人【七背】豫【八背】九【九背】
寡人聞聞聞命〓大。聞命大矣，未敢陞之，聞?dòng)癫?/span>【十二背】一一【十三背】
【釋文解析】
中（仲）尼曰：「古者亞（惡）佻（盜）而弗殺，含（今）者【七】弗亞（惡）而殺之?！埂惨晃濉?/span>
整理者注〔一五〕：“此條簡文與《孔叢子·刑論》「孔子曰：……故古之于盜，惡之而不殺也。今不先其教，而一殺之」句意近。兩「亞」字，讀為憎惡之「惡」?！纲?，讀為「盜」。傅亞庶《孔叢子校釋》引冢田虎解釋《刑論》前兩句說：「其盜則可惡之也，然其所以盜者，則由衣食之匱也，故教之生業(yè)而不敢殺?！梗▍⒏祦喪犊讌沧有ａ尅返诎宋屙?，中華書局二〇一一年）”[1]將《仲尼曰》與《孔叢子·刑論》相比較即可見，《孔叢子·刑論》的“先其教”內(nèi)容，在《仲尼曰》中是不存在的，由于《孔叢子·刑論》前半句“古之于盜，惡之而不殺也”也沒有提到“教”，或可考慮整理者所引《孔叢子·刑論》內(nèi)容是《論語·堯曰》“不教而殺謂之虐”與《仲尼曰》此條的結(jié)合衍生版本。如果確如冢田虎所言“然其所以盜者，則由衣食之匱也”，那么對其盜竊行為的厭惡或憎惡自然都是并不合乎理性的，此種情況下應(yīng)該厭惡、憎惡的理所當(dāng)然是導(dǎo)致這種局面的統(tǒng)治者，那么對于盜竊者則“今者弗惡”就會(huì)是比“古者惡盜”合理得多的態(tài)度，從這個(gè)角度講，把冢田虎的解釋套入《仲尼曰》此條來理解顯然難以講通，因此整理者注所引對《孔叢子·刑論》的理解并不適合認(rèn)為就符合《仲尼曰》此條作者之意。進(jìn)一步分析，《仲尼曰》和《孔叢子·刑論》皆言“今”抓到盜竊財(cái)物者即“殺”，“古”時(shí)才“不殺”，這種修辭比較實(shí)際上有著明顯的問題。即使是號(hào)稱重刑的秦法，對盜竊罪也罕見判死刑的記述，多是判為城旦，如睡虎地秦簡《法律問答》：“人臣甲謀遣人妾乙盜主牛，賣，把錢偕邦亡，出徼，得，論各何也？當(dāng)城旦黥之，各畀主”、“甲盜牛，盜牛時(shí)高六尺，系一歲，復(fù)丈，高六尺七吋，問甲何論？當(dāng)完城旦”、“夫、妻、子五人共盜，皆當(dāng)刑城旦。”而《墨子·號(hào)令》：“諸盜守器械財(cái)物及相盜者，直一錢以上，皆斷。”言“斷”不言“斬”，可證即使是在戰(zhàn)時(shí)這種特殊情況下，盜竊仍不是死罪，不難推知普通情況下盜竊更沒有多少可能會(huì)被判死罪。《周禮·地官·司市》：“以刑罰禁虣而去盜。……巿刑，小刑憲罰，中刑徇罰，大刑撲罰。”以笞刑即為大刑，自然更不會(huì)涉及死刑。由此可見，《仲尼曰》所說的“今者弗惡而殺之”情況即使認(rèn)為真實(shí)存在，理論上也應(yīng)是作為歷史中的特殊事件而存在的，但《孔叢子·刑論》的“今不先其教，而一殺之”卻只能理解為常例而非特例，《仲尼曰》雖然沒有可以明確表明其論述是特例還是常例的內(nèi)容，但由其將“今者弗惡而殺之”與“古者惡盜而弗殺”對比，“惡盜而弗殺”是常例，則“弗惡而殺之”也當(dāng)同樣有常例意味。因之，《仲尼曰》此條與《孔叢子·刑論》都只是在虛構(gòu)“不殺”與“殺”的極端對立來誤導(dǎo)他人的選擇判斷，其洗腦意味顯而易見?！肮耪摺?、“今者”見于同篇，目前可知最早者即戰(zhàn)國后期的《墨子·尚賢上》：“今者王公大人為政于國家者……是故古者圣王之為政也……”之后有《商君書·開塞》：“故效于古者，先德而治；效于今者，前刑而法。”不難看出《仲尼曰》此條內(nèi)容較《商君書》所言更為極端，因此《仲尼曰》此條內(nèi)容當(dāng)不早于戰(zhàn)國后期，自然基本沒什么可能是孔子所言。
中（仲）尼曰：「君子見善?（以）思，見不善?（以）戒。」〔一六〕
整理者注〔一六〕：“此條簡文與《論語·里仁》「子曰：『見賢思齊焉，見不賢而內(nèi)自省也?！弧咕湎嘟??！短接[》卷四〇二引「見賢」上有「君子」二字，與簡文合。簡文「善」與《里仁》「賢」意思相通?！墩撜Z·子路》「善人為邦百年」，皇侃疏：「善人，謂賢人也?！埂抖Y記·內(nèi)則》「獻(xiàn)其賢者于宗子」，鄭玄注：「賢猶善也。」簡文「以」與《里仁》「而」同義，「以」猶「而」，「而」猶「以」（見《經(jīng)傳釋詞》卷一、《經(jīng)詞衍釋》卷七等）。簡文「戒」與《里仁》「自省」意思相近?！墩撜Z》邢昺疏解釋上錄文字說：「此章勉人為高行也。見彼賢則思與之齊等，見彼不賢則內(nèi)自省察得無如彼人乎?！?/span>”[2]由于“見賢……見不賢……”句式在先秦文獻(xiàn)中別無用例，因此可知整理者所引的《論語·里仁》部分更可能是相關(guān)內(nèi)容在先秦文化演變過程中的一個(gè)終結(jié)點(diǎn)而非起始點(diǎn)或中間節(jié)點(diǎn)。在《論語·里仁》之前，則有《晏子春秋·外篇第七·有獻(xiàn)書譖晏子退耕而國不治復(fù)召晏子》：“晏子相景公，其論人也，見賢而進(jìn)之，不同君所欲；見不善則廢之，不辟君所愛。”和《禮記·大學(xué)》：“見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠(yuǎn)，過也。”的“見賢……見不善……”句式，很容易看出《晏子春秋》此節(jié)與《禮記·大學(xué)》二者成文時(shí)間當(dāng)接近，且皆早于《論語·里仁》彼條內(nèi)容，是由于整理者已提到的“賢”、“善”互通，才由“見賢……見不善……”句式演化至“見賢……見不賢……”句式的。由此再往前追溯，則有清華簡《管仲》：“管仲答曰：君子學(xué)哉，學(xué)烏可以已？見善者焉，見不善者戒焉。”可見“見賢……見不善……”句式的前一個(gè)“賢”字也是“善”字的代換?！豆苤佟菲膬?nèi)容為荀子所繼承，《荀子·修身》：“見善，修然必以自存也；見不善，愀然必以自省也。善在身，介然必以自好也；不善在身，菑然必以自惡也。”非常明顯是對“見善者
焉，見不善者戒焉”這樣的內(nèi)容的轉(zhuǎn)述，而非《論語·里仁》“見賢思齊焉，見不賢而內(nèi)自省也”的轉(zhuǎn)述，而《論語·里仁》的“內(nèi)自省也”才應(yīng)當(dāng)很可能是受《荀子》影響而形成的，《荀子·王霸》的“然后皆內(nèi)自省，以謹(jǐn)于分”句更可強(qiáng)化這個(gè)形成過程的推斷。清華簡《管仲》整理者讀“”為“墨”，釋為“效法”，筆者《清華〈管仲〉韻讀》曾以同韻部角度考慮認(rèn)為“'’字或當(dāng)讀為'服’”[3]，現(xiàn)在若再考慮的話，則“”蓋即“默”字，又或作“嘿”，《管仲》篇作者此處當(dāng)是使用了一個(gè)自己很熟悉內(nèi)容，即《墨子·貴義》：“嘿則思，言則誨，動(dòng)則事。”也就是說《管仲》篇作者因?yàn)閷Α顿F義》篇的熟悉而直接將“嘿則思”省為了前字“默”，《仲尼曰》則承襲了后字“思”。管子學(xué)派與墨家的密切關(guān)系，筆者《清華簡八〈治邦之道〉解析》等多篇文章已言及，此不贅述。至此，“見善……見不善……”句式追溯到了《墨子》，《墨子》中“見善……見不善……”句式可見于《墨子·尚同中》：“凡聞見善者，必以告其上；聞見不善者，亦必以告其上。”《墨子·尚同下》：“是以民見善者言之，見不善者言之；國君得善人而賞之，得暴人而罰之。”其論述直接源自墨家核心十論中的“尚賢”觀。回顧前文各例，可以看出存在著修身與舉賢兩條演化路徑，而現(xiàn)存《墨子》中只有舉賢這一條路徑，由此或可推測，在《墨子》或《管子》的佚篇中，很可能還存在這“見善……見不善……”句式的修身路徑源頭論述。筆者在《清華簡〈管仲〉韻讀》中已提到“清華簡《管仲》的成文時(shí)間最可能為戰(zhàn)國后期末段或戰(zhàn)國末期初段”，在《安大簡二〈仲尼曰〉解析（上）》中也提到“安大簡《仲尼曰》更可能是成文于戰(zhàn)國后期末段至戰(zhàn)國末期”，因此《管仲》篇與《仲尼曰》篇的“見善……見不善……”從句式到內(nèi)容在時(shí)間段上都是基本平行的，這自然同樣可以證明《仲尼曰》此段內(nèi)容并非出自孔子之口。
中（仲）尼曰：「憙（喜）（怒）不寺（時(shí)），恆
（侮）。」〔一七〕
整理者注〔一七〕：“此條簡文在傳世文獻(xiàn)里尚未找到相應(yīng)的文字?！笐?/span>「見于《郭店性自》簡二和《上博一·性》簡一，整理者讀為「喜怒」。焦氏《易林·觀之大畜》：「喜怒不時(shí)，霜雪為災(zāi)?！埂犊鬃蛹艺Z·五儀解》：「孔子對曰：……若夫智士仁人，將身有節(jié)，動(dòng)靜以義，喜怒以時(shí)，無害其性，雖得壽焉，不亦可乎？」《春秋繁露·王道通》：「喜怒時(shí)而當(dāng)則歲美，不時(shí)而妄則歲惡。」《春秋繁露·天容》：「其內(nèi)自省以是而外顯，不可以不時(shí)，人主有喜怒，不可以不時(shí)?！箍梢詤⒖??！?/span>」，此字在楚簡文字里或用為「侮」，如《老子》「其次侮之」，《郭店·老丙》簡一「侮」作「」。疑「恒」讀為「恒侮」?！负恪?，《易·需》「利用恒」，孔穎達(dá)疏：「恒，常也?！埂肝辍梗抖Y記·曲禮上》「不侵侮」，陸德明《釋文》：「侮，輕慢也?！勾蟾攀且?yàn)椤赶才粫r(shí)」，所以常常受到輕視?！豆辍こ芍泛喍闹炼澹骸甘且陨现畞?/span>才（在）信于眾。」「恒」從「亙」聲?！冻芍贰竵?/span>」與本簡「恒」似無關(guān)系。”[4]“喜怒”系于“時(shí)”的辭例，時(shí)間上接近《仲尼曰》的出土文獻(xiàn)有馬王堆帛書《十問》：“喜怒不時(shí)，不明大道，生氣去之。”傳世文獻(xiàn)有《莊子·內(nèi)篇·大宗師》：“凄然似秋，煖然似春，喜怒通四時(shí)，與物有宜而莫知其極。”《文子·下德》：“動(dòng)靜調(diào)于陰陽，喜怒和于四時(shí)。”《文子·自然》：“古之得道者，靜而法天地，動(dòng)而順日月，喜怒合四時(shí)。”《韓詩外傳》卷三：“然后氣藏平，心術(shù)治，思慮得，喜怒時(shí)。”不難看出“喜怒”系于“時(shí)”主要是陰陽家及道家所持之說，據(jù)《春秋繁露·王道通三》：“天有寒有暑，夫喜怒哀樂之發(fā)，與清暖寒暑其實(shí)一貫也，喜氣為暖而當(dāng)春，怒氣為清而當(dāng)秋，樂氣為太陽而當(dāng)夏，哀氣為太陰而當(dāng)冬，四氣者，天與人所同有也，非人所能蓄也，故可節(jié)而不可止也，節(jié)之而順，止之而亂。人生于天，而取化于天，喜氣取諸春，樂氣取諸夏，怒氣取諸秋，哀氣取諸冬，四氣之心也。四肢之答各有處，如四時(shí)；寒暑不可移，若肢體；肢體移易其處，謂之壬人；寒暑移易其處，謂之?dāng)q；喜怒移易其處，謂之亂世。明王正喜以當(dāng)春，正怒以當(dāng)秋，正樂以當(dāng)夏，正哀以當(dāng)冬，上下法此，以取天之道?！枪蚀合?、夏樂、秋憂、冬悲，悲死而樂生，以夏養(yǎng)春，以冬藏秋，大人之志也。”《春秋繁露·天辨在人》：“天無喜氣，亦何以暖而春生育；天無怒氣，亦何以清而冬殺就；天無樂氣，亦何以疏陽而夏養(yǎng)長；天無哀氣，亦何以瞠陰而冬閉藏。”《春秋繁露·陰陽義》：“春，喜氣也，故生；秋，怒氣也，故殺；夏，樂氣也，故養(yǎng)；冬，哀氣也，故藏。”更可以非常明確地判斷春喜、夏樂、秋怒、冬殺這種“喜怒以時(shí)”說當(dāng)是陰陽家所創(chuàng)。即使加上整理者注所引內(nèi)容，各文獻(xiàn)也皆是時(shí)間上屬于戰(zhàn)國末期至漢初，是目前未見早于戰(zhàn)國末期而將“喜怒”系于“時(shí)”的辭例，故不難判斷，《仲尼曰》此段內(nèi)容蓋以成文于戰(zhàn)國末期可能性最大，因此自然也非孔子之言。
中（仲）尼曰：「（管）中（仲）善〓（善，善）才（哉），【八】老訖?！埂惨话恕?/span>
整理者注〔一八〕：“「中」，見于《上博五·季》簡四，即「管仲」?！?/span>中善〓才」，當(dāng)讀為「管仲善，善哉」?！咐嫌櫋梗瑝劢K?！墩f文.老部》：「老，考也。七十曰老?！埂缚迹弦?。」段玉裁注：「凡言壽考者，此字之本義也。」《詩·大雅·棫樸》：「周王壽考，遐不作人?！灌嵭{：「文王是時(shí)九十余矣，故云壽考?！埂稘h書·元帝紀(jì)》：「黎庶康寧，考終厥命?！诡亷煿抛ⅲ骸缚?，老也。言得壽考，終其天命。」《玉篇·言部》：「訖，畢也?！埂对鲰崱罚骸赣?，終也。」《論衡·治期》：「人之溫病而死也，先有兇色見于面部。其病，遇邪氣也。其病不愈，至于身死，命壽訖也。」《論語·憲問》：「子路曰：『桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死?！辉唬骸何慈屎?？』子曰：『桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁丨』」邢昺疏：「孔子聞子路言管仲未仁，故為說其行仁之事，言齊桓公九會(huì)諸侯，不以兵車，謂衣裳之會(huì)也，存亡繼絶，諸夏乂安，皆管仲之力也，足得為仁，余更有誰如其管仲之仁。再言之者，所以拒子路，美管仲之深也。」《憲問》：「子貢曰：『管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之?！蛔釉唬骸汗苤傧嗷腹?，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被髪左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經(jīng)于溝瀆而莫之知也?！弧勾藯l簡文與《憲問》對管仲的贊美一致，意思是說管仲仁善，得以壽終?！妒酚洝げ牧袀鳌罚骸溉舨?、叔齊，可謂善人者非邪？積仁絜行如此而餓死！且七十子之徒，仲尼獨(dú)薦顏淵為好學(xué)。然回也屢空，糟糠不厭，而卒蚤夭。天之報(bào)施善人，其何如哉？盜跖日殺不辜，肝人之肉，暴戾恣睢，聚黨數(shù)千人橫行天下，竟以壽終?！够蛘f此條簡文見于《論語·八佾》：「子曰：『管仲之器小哉！』」其后尚有一大段文字（見下），為簡文所無。朱熹《論語集注》：「管仲，齊大夫，名夷吾，相桓公霸諸侯。器小，言其不知圣賢大學(xué)之道，故局量褊淺，規(guī)模卑狹，不能正身修德以致主于王道。」古文字「老」或用為「孝」，「孝」「小」音近古通（參高亨、董治安《古字通假會(huì)典》第七二五頁「孝與小」條，齊魯書社一九八九年）?！赣櫋埂钙鳌构乓粢嘟▍ⅰ豆抛滞贂?huì)典》第五二五頁「乞與氣」條、第五二六頁「氣與器」條）。疑簡文「老訖」讀為「小器」。《法言·先知》：「齊得夷吾而霸，仲尼曰小器?！勾藯l簡文的意思是說：管仲善良是善良，但是器量狹小。傳本《論語·八佾》在「管仲之器小哉」后多出的一段文字，是以「儉」和「禮」二事以證明管仲的「小器」：「或曰：『管仲儉乎？』曰：『管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？』『然則管仲知禮乎？』曰：『邦君樹塞門，管氏亦樹塞門。邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？」可以參看（李家浩）。”[5]整理者所提出的兩種讀法中，前一種“老訖”與“善”完全無關(guān)，先秦文獻(xiàn)也未見“老訖”一詞或者“老”、“訖”并稱的情況，整理者的解釋“意思是說管仲仁善，得以壽終”，但管仲是病死的，而得病在先秦往往歸因于鬼神為祟，這與整理者的“仁善壽終”說未免不協(xié)，故讀為“老訖”難以獲得合理的解釋。第二種讀為“小器”說，不僅兩個(gè)字都要改讀，而且“老”讀為“小”恐怕也非常違背人們的常規(guī)認(rèn)知，這樣的通假與“虎”讀為“魚”、“兔”讀為“鼠”還有什么區(qū)別？前半句尚言管子之善，后半句卻突然轉(zhuǎn)變?yōu)檎f管子“小器”，這在句意上也異常突兀難曉。故筆者認(rèn)為整理者第二說當(dāng)也不可取。至于《論語》中的“子曰：管仲之器小哉”等內(nèi)容，且不說這些內(nèi)容很可能是孔子后人借孔子之口刻意對鄰國的著名人物管仲挑三揀四，即便這些內(nèi)容真是孔子說的，由史實(shí)所記諸事比較管子和孔子的話，管子治齊而齊國成就春秋霸業(yè)，反觀孔子治魯，雖然《論語·子路》里有“子曰：茍有用我者．期月而已可也，三年有成。”這樣牛皮吹上天的話，但實(shí)際行政則三年時(shí)間就把魯國搞得內(nèi)憂外困，孔子自己都不得不棄官出逃才保住性命，由此也不難知道就孔子這種行政認(rèn)知水平，顯然是根本沒資格對管仲說三道四的。筆者認(rèn)為，《仲尼曰》此段內(nèi)容或當(dāng)讀為“仲尼曰：管仲善善在考訖。”先秦文獻(xiàn)中“善善”之說習(xí)見，如《管子·山權(quán)數(shù)》：“齊之公過，坐立長差，惡惡乎來刑，善善乎來榮，戒也，此之謂國戒。”《鹖冠子·學(xué)問》：“貴賤無常，時(shí)使物然，常知善善，昭繆不易，一揆至今。不知善善，故有身死國亡、絕祀滅宗。”《荀子·強(qiáng)國》：“夫尚賢使能，賞有功，罰有罪，非獨(dú)一人為之也，彼先王之道也，一人之本也，善善惡惡之應(yīng)也，治必由之，古今一也。”又《新序·雜事四》：“昔者，齊桓公出游于野，見亡國故城郭氏之墟。問于野人曰：「是為何墟？」野人曰：「是為郭氏之墟?！够腹唬骸腹险哧聻樾?？」野人曰：「郭氏者善善而惡惡。」桓公曰：「善善而惡惡，人之善行也，其所以為墟者，何也？」野人曰：「善善而不能行，惡惡而不能去，是以為墟也。」桓公歸，以語管仲，管仲曰：「其人為誰？」桓公曰：「不知也?！构苤僭唬骸妇嘁还弦??！褂谑腔腹幸叭硕p焉。”所記很可能是《管子》佚文，故或也可歸于先秦言“善善”之例。且《仲尼曰》此條讀“善〓”為“善善”還可以聯(lián)系于前文的“君子見善以思，見不善以戒。”據(jù)《周禮·地官·州長》：“三年大比，則大考州里，以贊鄉(xiāng)大夫廢興。”賈公彥疏：“州長至三年大案比之日則大考州里者，謂年年考訖，至三年則大考之。言大者，時(shí)有黜陟廢興故也。”《周禮·地官·小司徒》：“及大比六鄉(xiāng)四郊之吏，平教治，正政事，考夫屋，及其眾寡、六畜兵器，以待政令。”《周禮·地官·鄉(xiāng)師》：“歲終，則考六鄉(xiāng)之治，以詔廢置。”《周禮·地官·縣師》：“三年大比，則以考群吏，而以詔廢置。”是“管仲善善在考訖”可以理解為管子對“善者”的善待在考核完成之后，也即管子只以實(shí)績考核來判斷賢良并加以善待，而不是以個(gè)人好惡或他人臧否為標(biāo)準(zhǔn)，這樣的觀點(diǎn)可以參考《管子·君臣上》：“因其業(yè)，乘其事，而稽之以度。有善者，賞之以列爵之尊，田地之厚，而民不慕也。有過者，罰之以廢亡之辱，僇死之刑，而民不疾也。”
中（仲）尼曰：「?（以）同異戁（難），?（以）異易―（易易）?！埂惨痪拧?/span>
整理者注〔一九〕：“此條簡文在傳世文獻(xiàn)里尚未找到相應(yīng)的文字?！秶Z·晉語五》「今陽子之貌濟(jì)，其言匱，非其實(shí)也。若中不濟(jì)而外彊之，其卒將復(fù)，中以外易矣」，韋昭注：「易，猶異也?！挂珊單摹敢援愐滓住沟谝粋€(gè)「易」即此義?？鬃釉f過，要「通乎物類之變」（《說苑·辨物》）、「通于物類之變」（《孔子家語·顏冋》），疑此條簡文即說「物類之變」。如此，簡文意謂：把同類之物變成不同性質(zhì)的很困難，把不同類之物變成不同性質(zhì)的比較容易?；蛘f簡文應(yīng)斷作「以同異，難；以異易，易」。第一個(gè)「異」指區(qū)分、分別，《禮記·樂記》：「樂者為同，禮者為異?！灌嵭ⅲ骸府愔^別貴賤?！沟诙€(gè)「異」是「同」的反義詞。第一個(gè)「易」指改變；第二個(gè)「易」是「難」的反義詞。簡文大意是：因?yàn)橄嗤鴧^(qū)別起來困難，因?yàn)橄喈惗淖兤饋砣菀住４蟾攀钦劧Y樂之用的（黃德寬）。”[6]《仲尼曰》此條網(wǎng)友枕松讀為“以同異，難；以異，易。”并言“句意為：根據(jù)相同點(diǎn)來區(qū)分，是困難的；根據(jù)不同點(diǎn)（來區(qū)分），是容易的。”[7]所說當(dāng)是。“同異”之辯是先秦時(shí)期名家的主要辯論內(nèi)容之一，《墨子·經(jīng)篇》：“同異而俱于之一也。同異交得放有無。”《墨子·經(jīng)說》：“同：二名一實(shí)，重同也；不外于兼，體同也；俱處于室，合同也；有以同，類同也。異：二必異，二也，不連屬，不體也；不同所，不合也；不有同，不類也。”《莊子·外篇·駢拇》：“駢于辯者，累瓦結(jié)繩竄句，游心于堅(jiān)白、同異之間，而敝跬譽(yù)無用之言非乎？”《莊子·外篇·秋水》：“公孫龍問于魏牟曰：龍少學(xué)先王之道，長而明仁義之行；合同異，離堅(jiān)白；然不然，可不可；困百家之知，窮眾口之辯：吾自以為至達(dá)已。今吾聞莊子之言，茫然異之。不知論之不及與？知之弗若與？今吾無所開吾喙，敢問其方。”《莊子·外篇·胠篋》：“知詐、漸毒、頡滑、堅(jiān)白、解垢、同異之變多，則俗惑于辯矣。”《莊子·雜篇·天下》：“相里勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者若獲已齒、鄧陵子之屬，俱誦《墨經(jīng)》，而倍譎不同，相謂別墨；以堅(jiān)白、同異之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應(yīng)?！笸c小同異，此之謂『小同異』；萬物畢同畢異，此之謂『大同異』。”《荀子·禮論》：“禮之理誠深矣，堅(jiān)白、同異之察入焉而溺。”《荀子·修身》：“夫堅(jiān)白、同異、有厚無厚之察，非不察也，然而君子不辯，止之也。”《荀子·儒效》：“若夫充虛之相施易也，堅(jiān)白、同異之分隔也，是聰耳之所不能聽也，明目之所不能見也，辯士之所不能言也，雖有圣人之知，未能僂指也。”《荀子·正名》：“物有同狀而異所者，有異狀而同所者，可別也。狀同而為異所者，雖可合，謂之二實(shí)。狀變而實(shí)無別而為異者，謂之化。有化而無別，謂之一實(shí)。此事之所以稽實(shí)定數(shù)也。此制名之樞要也。后王之成名，不可不察也。”《韓非子·顯學(xué)》：“今兼聽雜學(xué)、繆行同異之辭，安得無亂乎？”《淮南子·齊俗》：“公孫龍折辯抗辭，別同異，離堅(jiān)白，不可與眾同道也。”皆記錄了這個(gè)先秦時(shí)期名家所引發(fā)的主要論題。由此不難判斷，《仲尼曰》此條當(dāng)是作者在跟風(fēng)參與當(dāng)時(shí)熱門話題，自然是出自“同異”之辯流行之后，故明顯不會(huì)是春秋末期孔子所能言?！?span style="color:#7D0000">以同異難，以異易”實(shí)際就是說以同別異很困難，以異別異很容易，同指共性，異指差別，代入一下就是通過列舉各自的共性來區(qū)分事物的不同很困難，通過指出事物的差別來區(qū)分事物間的不同則很容易，這是對于如何有效區(qū)分界定概念的一種觀點(diǎn)，屬于形式邏輯范疇。整理者注沒有涉及到這個(gè)內(nèi)容，因而釋讀和理解多有相隔。
康子（使）人（問）政於中（仲）尼。曰：「丘未之?（聞）也。」（使）者退。中（仲）尼曰：「見〈（視）〉之〓（君子），亓（其）【九】言〓（小人）也。竺（孰）正而可（使）人?（問）？」〔二〇〕
整理者注〔二〇〕：“此條簡文見于《論語·顏淵》：「季康子問政于孔子?？鬃訉υ唬骸赫?，正也。子帥以正，孰敢不正？』」文字出人較大。「康子」，即季康子，魯季桓子之子，名肥，謚號(hào)康，《上博五·季》簡二、一一、一四作「庚子」。戰(zhàn)國文字「見」「（視）」二字因形近往往混用。疑此「見」是作為「」字來用的（李家浩）?！敢曋樱溲孕∪艘病?，意謂：看他樣子像個(gè)君子，聽他說話卻是個(gè)小人?；蛘J(rèn)為簡文「中尼」脫重文符號(hào)。”[8]“孰正”的“正”當(dāng)讀為“政”，即前文“使人問政”的“政”，推測整理者就是因?yàn)閷ⅰ笆胝钡摹罢弊肿x為了原字，所以才有“此條簡文見于《論語·顏淵》”的誤判?！蛾套哟呵铩?nèi)篇雜下·田無宇請求四方之學(xué)士晏子謂君子難得》：“田桓子見晏子獨(dú)立于墻陰，曰：'子何為獨(dú)立而不憂？何不求四鄉(xiāng)之學(xué)士可者而與坐？’晏子曰：'共立似君子，出言而非也．嬰惡得學(xué)士之可者而與之坐？’”《韓詩外傳》卷十：“吳延陵季子游于齊，見遺金，呼牧者取之。牧者曰：'子何居之高，視之下；貌之君子，而言之野也。吾有君不君，有友不友，當(dāng)暑衣裘，君疑取金者乎？’延陵子知其為賢者，請問姓字。牧者曰：'子乃皮相之士也；何足語姓字哉！」遂去。延陵季子立而望之，不見乃止。”兩則故事與《仲尼曰》此條的共同之處就是，都認(rèn)為被言說的對象有君子的外貌，但言辭則與外貌不合，至于故事則各不相同?！俄n詩外傳》的故事又見于《論衡》，且《論衡》中的故事與《韓詩外傳》有異，且加上了王充對故事真實(shí)性的批駁否定，《論衡·書虛》：“傳書言：「延陵季子出游，見路有遺金。當(dāng)夏五月，有披裘而薪者，季子呼薪者曰：『取彼地金來?！恍秸咄剁犾兜?，瞋目拂手而言曰：『何子居之高，視之下，儀貌之壯，語言之野也！吾當(dāng)夏五月，披裘而薪，豈取金者哉？』季子謝之，請問姓字。薪者曰：『子皮相之士也！何足語姓字！』遂去不顧?！故酪詾槿唬撗砸?。夫季子恥吳之亂，吳欲共立以為主，終不肯受，去之延陵，終身不還，廉讓之行，終始若一。許由讓天下，不嫌貪封侯。伯夷委國饑死，不嫌貪刀鉤。廉讓之行，大可以況小，小難以況大。季子能讓吳位，何嫌貪地遺金？季子使於上國，道過徐。徐君好其寶劍，未之即予。還而徐君死，解劍帶冢樹而去。廉讓之心，恥負(fù)其前志也。季子不負(fù)死者，棄其寶劍，何嫌一叱生人取金於地？季子未去吳乎？公子也；已去吳乎，延陵君也。公子與君，出有前後，車有附從，不能空行於涂，明矣。既不恥取金，何難使左右？而煩披裘者？世稱柳下惠之行，言其能以幽冥自修潔也。賢者同操，故千歲交志。置季子於冥昧之處，尚不取金，況以白日，前後備具，取金於路，非季子之操也?；驎r(shí)季子實(shí)見遺金，憐披裘薪者，欲以益之；或時(shí)言取彼地金，欲以予薪者，不自取也。世俗傳言，則言季子取遺金也。”比較《論衡》與《韓詩外傳》的文字可知，《論衡》之文并非取自《韓詩外傳》，而當(dāng)是二者都源自共同的“傳書”。以《論衡》的邏輯來分析《晏子春秋》相關(guān)內(nèi)容，則“獨(dú)立于墻陰”而不是“學(xué)士可者而與坐”非常明顯也不似晏子所會(huì)有的行為，《晏子春秋》中其它章節(jié)多有記載晏子與各色人等的交流，并未見有晏子刻意特立獨(dú)行遠(yuǎn)離他人的情況，因此《晏子春秋·內(nèi)篇雜下·田無宇請求四方之學(xué)士晏子謂君子難得》部分更像是戰(zhàn)國后期、末期編造出來的內(nèi)容。與此二者類似，“使人問”式的內(nèi)容，先秦文獻(xiàn)未見早于戰(zhàn)國后期、末期的記述，考慮到不會(huì)是因?yàn)榇饲皼]有使者，則可推知是否“使人問”應(yīng)該是在士階層崛起后產(chǎn)生特殊的對待訴求的反映，因此不難判斷《仲尼曰》此條的成文是在此種觀念傳播開之后，也即不會(huì)早于戰(zhàn)國后期，更可能是在戰(zhàn)國末期。延陵季子、晏子、孔子三段故事使用了類似話語的內(nèi)容，其故事并無其它相似之處。《仲尼曰》孔子故事中徑稱“康子”而非稱“季康子”，故其成文背景當(dāng)是在魯?shù)?；延陵季子故事中季札為吳人，故事則言其游于齊，因此背景是齊文化背景或吳文化背景不能準(zhǔn)確判斷；晏子故事則毫無疑問是齊文化背景。齊、魯、吳三國相鄰，又皆近于東海，故可推測是先有“貌似君子而言非”這樣的流行話題在沿海地區(qū)流傳，然后才被三段內(nèi)容的作者編入各自的故事，三段故事分別展示出了各自的文化差異。延陵季子故事中體現(xiàn)出的是齊地或吳地的隱逸思想，對金錢和權(quán)貴的蔑視。晏子故事中體現(xiàn)的是對四鄉(xiāng)學(xué)士的不屑，其雖未明說但實(shí)際所指者蓋即游于稷下的學(xué)人?？鬃庸适轮畜w現(xiàn)出的則是作者對身價(jià)的執(zhí)念，毫不掩飾的勢利眼傾向。整理者隸定為“見”的字，原字形作“”，“目”形下很明顯是立人形的訛變，而非跪人形的訛變，因此“”字當(dāng)即是“視”字而非“見”字，故整理者注所言“戰(zhàn)國文字「見」「（視）」二字因形近往往混用。疑此「見」是作為「」字來用的”云云當(dāng)非是。沒有重文符號(hào)完全可以通讀，故整理者注中提到的“或認(rèn)為簡文「中尼」脫重文符號(hào)”亦當(dāng)非是。
中（仲）尼曰：「一（簞）飤（食），一勺（漿），人不（勝）丌（其）??（憂），（己）不（勝）其樂，（吾）不女（如）韋（回）也?！埂捕弧?/span>
整理者注〔二一〕：“此條簡文見于《論語·雍也》：「子曰：『賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也丨』」文字出入較大。《史記·仲尼弟子列傳》無末尾「賢哉回也」句，與簡文合?！?/span>」，從「竹」從「獸」。「獸」即古文「單」，簡文以「」為「簞」?！干住?，或作「杓」，有市若切、甫遙切兩讀，后一讀音或作「瓢」。「」，從「水」，「艄」聲，「漿」字異體?！笣{」，古代一種微酸的飲料。簡文「一勺漿」猶《雍也》「一瓢飲」。「」，從「力」，「??」聲，「勝」字異體。「??」是《說文》「椉（乘）」的古文。傳本「勝」作「堪」，「勝」「堪」同義?！稜栄拧め屧b》：「堪，勝也。」《漢書·賈山傳》「財(cái)盡不能勝其求」，顏師古注：「勝，堪也?！埂?/span>」即「」的簡寫，「己」下一橫與「丌」上一橫公用，其所從「己」「丌」二旁皆聲，讀為「己」。這種寫法和用法的「己」還見于《上博五·君》簡一三、一四等。「己」與「人」相對，「己」指顏回，「人」指他人?！墩撜Z·雍也》邢昺疏：「此章嘆美顏回之賢，故曰『賢哉回也』。云『一簞食，一瓢飲』者，簞，竹器；食，飯也；瓢，瓠也。言回家貧，唯有一簞飯、一瓠瓢飲也?！涸诼铮瞬豢捌鋺n，回也不改其樂』者，言回居處又在隘陋之巷，他人見之不任其憂，唯回也不改其樂道之志，不以貧為憂苦也。嘆美之甚，故又曰『賢哉回也』?！?/span>”[9]“勺”字早出，《春秋》和清華簡五《封許之命》已有用例，“瓢”字晚見，最早用例見于《周禮·鬯人》：“凡祭祀社壝用大罍，禜門用瓢赍。”鄭玄注：“故書'瓢’作'剽’。鄭司農(nóng)讀剽為瓢。”是此例當(dāng)存疑，先秦文獻(xiàn)其余“瓢”字用例皆見于戰(zhàn)國末期文獻(xiàn)中，由此可推知《仲尼曰》此段內(nèi)容很可能是早于《論語·雍也》對應(yīng)內(nèi)容的，且說明《論語·雍也》彼條成文時(shí)間很可能不早于戰(zhàn)國末期。再者，《論語·雍也》前后的“賢哉回也”皆不見于《仲尼曰》，“在陋巷”也同樣不見于《仲尼曰》，而其內(nèi)容卻與《孟子·離婁下》：“禹稷當(dāng)平世，三過其門而不入，孔子賢之。顏?zhàn)赢?dāng)亂世，居于陋巷，一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，顏?zhàn)硬桓钠錁?，孔子賢之。”可以對應(yīng)。值得注意的是，《孟子》中“孔子賢之”句明顯與《論語·雍也》前后的“賢哉回也”相似，但在《孟子》中“顏?zhàn)硬桓钠錁?/span>”后的“孔子賢之”句實(shí)際是與前文“禹稷當(dāng)平世，三過其門而不入”句后面的“孔子賢之”呼應(yīng)的，而《論語·雍也》則將其轉(zhuǎn)為孔子所言，《論語·雍也》的“在陋巷”也很明顯承自《孟子·離婁下》的“居于陋巷”，《仲尼曰》的“一勺漿”在《孟子·離婁下》中作“一瓢飲”，《論語·雍也》在此點(diǎn)上也顯然是繼承了《孟子·離婁下》，據(jù)這些分析可知，《論語·雍也》彼段內(nèi)容不但是晚于《仲尼曰》，而且是晚于《孟子·離婁下》且很可能是直接或間接改寫自《孟子·離婁下》的?！睹献印ち夯萃跸隆罚骸?span style="color:blue">簞食壺漿，以迎王師。”《孟子·滕文公下》：“其君子實(shí)玄黃于匪以迎其君子，其小人簞食壺漿以迎其小人。”兩處的“壺”即“瓠”，宋代王觀國《學(xué)林》卷二“壺瓠”條：“《爾雅·釋木》曰：'棗，壺棗。’郭璞注曰：'今江東呼棗大而銳上者為壺。壺，瓠也。’又《爾雅·釋器》曰：'康瓠謂之甈。’郭璞注曰：'瓠，壺也?！仍?壺、瓠也’，又曰'瓠、壺也’，則瓠壺一物矣。觀國按： 《尚書·禹貢》曰：'壺口治梁及岐?！妒酚洝ず忧吩唬?秦鑿涇水，自中山西抵瓠口為渠?！瘎t古之人以壺、瓠通用為一字也。故《七月》詩曰：'八月斷壺。’《毛氏傳》曰：'壺，瓠也。’《后漢·郡國志》：'河?xùn)|垣縣有壺丘亭。’章懷太子注曰：'《春秋》襄公元年，《左傳》晉討宋五大夫，真諸瓠丘。杜預(yù)注曰：垣縣東南有壺丘亭?！泊私砸詨貫轲咭?。賈誼《吊屈原賦》曰：'斡棄周鼎兮而寶康瓠。’《鹖冠子》曰：'中流失船，一壺千金。’蓋皆通用之也。瓠亦讀音壺，《廣韻》平聲曰：'瓠音胡；瓠盧，瓢也?！?/span>”而對比《淮南子·精神》：“今贛人敖倉，予人河水，饑而餐之，渴而飲之，其入腹者不過簞食瓢漿，則身飽而敖倉不為之減也。”《說苑·臣術(shù)》：“子路為蒲令，備水災(zāi)，與民春修溝瀆，為人煩苦，故予人一簞食，一壺漿，孔子聞之，使子貢復(fù)之，子路忿然不悅，往見夫子曰：「由也以暴雨將至，恐有水災(zāi)，故與人修溝瀆以備之，而民多匱于食，故與人一簞食一壺漿，而夫子使賜止之，何也？夫子止由之行仁也，夫子以仁教而禁其行仁也，由也不受。」子曰：「爾以民為餓，何不告于君，發(fā)倉廩以給食之；而以爾私饋之，是汝不明君之惠，見汝之德義也，速已則可矣，否則爾之受罪不久矣。」子路心服而退也。”亦可知，“壺漿”即“瓢漿”，是由“勺漿”轉(zhuǎn)至“壺漿”再變至“瓢飲”，其轉(zhuǎn)變即始于《孟子》，是《孟子·離婁下》“顏?zhàn)?/span>”內(nèi)容蓋來源于與《仲尼曰》大致平行或稍晚的某份已佚材料，于此也可見《論語·雍也》彼條內(nèi)容當(dāng)是對《孟子》的繼承改寫?！睹献印芬咽瞧涞茏雍髮W(xué)所記所搜集，自然不早于戰(zhàn)國末期，《論語·雍也》彼條更晚于《孟子》，則其成文不能早于戰(zhàn)國末期自然可知。整理者依照《論語》注言“「己」指顏回”，所言當(dāng)不確，這里的“己”就是“自己”，是一種相對于他人的指稱，不止在指顏回，也在指孔子，《仲尼曰》此處是說“己不勝其樂”這種狀態(tài)顏回可以做到，孔子則自認(rèn)做不到，因此才說“吾不如回也”，所以“己不勝其樂”是一種泛言，其中的“己”并非特指顏回是很明確的。
中（仲）尼曰：「見善【十】女（如）弗及，見不善女（如）（襲）。堇（僅）?（以）卑（避）戁（難）寈（靜）凥（居），?（以）成丌（其）志。白（伯）（夷）、弔（叔）即（齊）死於首昜（陽），手足不弇，必夫人之胃（謂）（乎）？」〔二二〕
整理者注〔二二〕：“此條簡文見于《論語·季氏》:「孔子曰：『見善如不及，見不善如探湯。吾見其人矣，吾聞其語矣。隱居以求其志，行義以達(dá)其道。吾聞其語矣，未見其人也?！积R景公有馬千駟，死之日，民無德而稱焉。伯夷叔齊餓于首陽之下，民到于今稱之，其斯之謂與？」今本分為二章，文字出人較大?！洞蟠鞫Y記·曾子立事》：「君子禍之為患，辱之為畏，見善恐不得與焉，見不善恐其及己也，是故君子疑以終身?！埂?/span>」，從「辵」「??」聲，乃「追襲」之「襲」的本字。戰(zhàn)國文字中多用作「襲」，此處讀為「襲」，訓(xùn)為「及」?！稄V雅·釋詁》：「襲，及也。」（黃德寬）或說此字徑讀為「及」（參李家浩《釋上博戰(zhàn)國竹簡〈緇衣〉中的「??」合文——兼釋兆域圖「」和??羌鐘「」等字》，《康樂集：曾憲通教授七十壽慶論文集》，中山大學(xué)出版社二〇〇六年〉。「寈凥」，讀為「靜居」。《季氏》「隱居」與之同義?！段倪x》卷二十二左太沖（思）《招隱詩二首》篇題李善注引《韓子》曰：「閑靜安居謂之隱?！埂赴?div id="fbwnfa5u" class='imgcenter'>
中（仲）尼曰：「〓（小人）【十一】（乎），可（何）?（以）壽爲(wèi)？（一）日不能善?！埂捕?/span>
整理者注〔二三〕：“此條簡文見于徐干《中論·修本》引孔子曰：「小人何以壽為？一日之不能善矣，久惡，惡之甚也?！挂摹感∪恕购鬅o「乎」字，「一日」后多一「之」字，「不能善」后多一「矣」字，其后「久惡，惡之甚也」為簡文所無。簡文的意思是說：小人啊，你一天都不能做善事，為何長壽呢？”[15]“何以壽為？”的設(shè)問蓋是與《論語·雍也》：“知者樂，仁者壽。”《論語·憲問》：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”有關(guān)，將《雍也》與《憲問》兩條相結(jié)合，就不難得出戰(zhàn)國末期儒家認(rèn)為“壽”是只有他們認(rèn)定的“仁者”才有資格的這個(gè)結(jié)論，被他們認(rèn)為是“小人”的人就沒資格“壽”，因此自然會(huì)有“何以壽為？”的設(shè)問，至于“一日不能善”什么的，顯然是借口而已?！吧啤笔巧鐣?huì)屬性的，是可以被人隨意定義的，對某些人的“善”完全可能對另外一些人是“不善”，因此毫無事實(shí)可以查證的“一日不能善”就只是為“何以壽為？”而給出但卻并無意義的解釋。“何以X為？”的疑問句式，一望可知不會(huì)是春秋措辭，先秦文獻(xiàn)中不僅《尚書》、《詩經(jīng)》未見這樣的句式，就是《孫子》、《墨子》、《周禮》、《六韜》中也沒有這樣的句式，先秦文獻(xiàn)中可以見到“何以X為？”疑問句式的內(nèi)容有《管子·四稱》：“既官職美道，又何以聞惡為？”《晏子春秋·內(nèi)篇諫下·景公為泰呂成將以燕饗晏子諫》：“公曰：何以禮為？”上博六《平王》：“王子曰：何以麻為？”《左傳·襄公十七年》：“是之不憂，而何以田為？”《左傳·襄公二十二年》：“雨行，何以圣為？”《呂氏春秋·報(bào)更》：“反走對曰：何以名為？”《荀子·議兵》：“仁者愛人，義者循理，然則又何以兵為？”《戰(zhàn)國策·趙策四·五國伐秦?zé)o功》：“秦制天下，將何以天下為？”《戰(zhàn)國策·魏策三·秦?cái)∥河谌A》：“長信侯曰：王何以臣為？”《戰(zhàn)國策·秦策一·陳軫去楚之秦》：“臣不忠于王，楚何以軫為？”《論語·顏淵》：“君子質(zhì)而已矣，何以文為？”《論語·季氏》：“夫顓臾，昔者先王以為東蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也．何以伐為？”不難看出“何以X為？”疑問句式的出現(xiàn)蓋不早于戰(zhàn)國后期末段，流行于戰(zhàn)國末期，因此《仲尼曰》此條的成文時(shí)間也當(dāng)不早于戰(zhàn)國后期末段，自然不會(huì)是孔子所能言?！吨姓摗分幸脫?jù)稱孔子所言內(nèi)容而不見于它書者甚多，其作者徐干是北海人，故或可考慮《中論》中這些內(nèi)容的來源與同是建安七子的北海相孔融有關(guān)，《后漢書·孔融傳》：“孔融字文舉，魯國人，孔子二十世孫也?！瓡?huì)董卓廢立，融每因?qū)ηE,輒有匡正之言。以忤卓旨，轉(zhuǎn)為議郎。時(shí)黃巾寇數(shù)州，而北海最為賊沖，卓乃諷三府同舉融為北海相?！诘娇?，收合士民，起兵講武，馳檄飛翰，引謀州郡。……更置城邑，立學(xué)校，表顯儒術(shù)，薦舉賢良鄭玄﹑彭璆﹑邴原等?！溆嚯m一介之善，莫不加禮焉。”孔融為孔子二十世孫，自然家中多藏歷代所搜集相傳為孔子言論的內(nèi)容，開設(shè)學(xué)校所教內(nèi)容恐也是多以這些內(nèi)容為主，故徐干《中論》中引用據(jù)稱孔子所言而不見于它書者，很可能就是這樣的來源。
中（仲）尼曰：「遉（顛）於鉤產(chǎn)，（吾）所不果爰（援）者，唯心弗智（知）而色爲(wèi)智（知）之者（乎）？」〔二四〕
整理者注〔二四〕：“此條簡文在傳世文獻(xiàn)里尚未找到相應(yīng)的文字?！高Z」，見簡二，即「蹎」，讀為「顛」，傾覆。「鉤」，《詩·大雅·皇矣》:「以爾鉤援，與爾臨沖，以伐崇墉?！姑珎鳎骸搞^，鉤梯也，所以鉤引上城者?！埂府a(chǎn)」，指牲畜?！蹲髠鳌べ夜迥辍罚骸笐c鄭曰：『古者大事，必乘其產(chǎn)。生其水土，而知其人心；安其教訓(xùn)，而服習(xí)其道；唯所納之，無不如志。今乘異產(chǎn)，以從戎事，及懼而變，將與人易?！弧箲c鄭所言「必乘其產(chǎn)」之「產(chǎn)」，指本國所飼養(yǎng)的馬匹；「今乘異產(chǎn)」之「產(chǎn)」，指鄭人所獻(xiàn)之馬「小駟」。簡文「鉤產(chǎn)」，正指戎事用于攻城之器械和戰(zhàn)馬，與《皇矣》《左傳》用法一致?！腹?，能?！鸽肌?，讀為「援」，指攀援、執(zhí)持。此條簡文的意思是：顛覆于鉤產(chǎn)，我之所以不能攀援執(zhí)持（鉤產(chǎn)）的原因，是不知其心性而只知其表象的緣故吧（黃德寬）！或釋「爰」為「家」，「鉤」讀為「厚」。”[16]網(wǎng)友汗天山提出：“簡12：中（仲）尼曰：'遉（顛）于鉤（溝）[產(chǎn)土]（産-厈/岸），……’原整理者將'[產(chǎn)土]’釋為'産’，雖然不大精確，但如果從古文字形成字化的角度來看，也不能說是錯(cuò)誤。'産’讀爲(wèi)'厈/岸’，可參清華簡（柒）《子犯子余》第13簡'受（紂）若大[阝産]（岸）??（將）具[阝堋]（崩）’，原整理者正是將'[阝産]’釋為'岸’字異體，二者正可互證。”[17]也就是將整理者讀為“鉤產(chǎn)”的兩個(gè)字改讀為“溝岸”，這樣的解讀蓋是為照應(yīng)之前的“顛”字的緣故，不過“溝”、“岸”不類，因此如果確讀為“溝岸”的話不能理解為是溝與岸并舉，只能理解為是“溝之岸”，但據(jù)《說文·屵部》：“岸，水厓而高者。”因此普通的小水溝是談不上有“岸”的，在普通的小水溝跌倒自己爬起來就可以了，顯然也談不到“援”，那么“溝岸”就只能是指深溝的岸，由此帶來的問題在于，如果在深溝的崖岸跌倒，是有可能掉入深溝摔死的，這種情況下，但凡有人性則伸手相助就是天經(jīng)地義的事情，怎么會(huì)還去苛責(zé)跌倒的人是不是“心弗知而色為知”才跌倒的，甚至因此心安理得地彰顯自己“吾所不果援”呢？冷血若此大概只能說可怕了。無論史實(shí)中的孔子是什么樣的人，《仲尼曰》此條也很難想象是在記述孔子對他人的人命之危不但漠然旁觀，而且振振有詞，所以相對于整理者的“鉤產(chǎn)”說，“溝岸”的讀法恐也是很難成立的。筆者認(rèn)為，考慮到句、周皆有曲義，《詩經(jīng)·唐風(fēng)·有杕之杜》：“有杕之杜，生于道周。”毛傳：“周，曲也。”《說文·句部》：“句，曲也。從口丩聲。凡句之屬皆從句。”是“句”從“丩”得聲，《史記·晉世家》：“欒書、中行偃以其黨襲捕厲公，囚之，殺胥童，而使人迎公子周于周而立之，是為悼公。”《集解》：“徐廣曰：一作'糾’。”因此“周”、“糾”相通，自然“句”、“周”亦相通，所以“鉤”可讀為“周”，“岸”為疑母元部字，“產(chǎn)”為山母元部字，“還”為匣母元部字，“旋”為邪母元部字，故“鉤產(chǎn)”或“鉤岸”可讀為“周還”或“周旋”，是行禮時(shí)的行為舉措，《禮記·樂記》：“升降上下，周還裼襲，禮之文也。”《釋文》：“還，音旋。” 孔穎達(dá)疏：“周謂行禮周曲回旋也。”《墨子·節(jié)用中》：“俛仰、周旋、威儀之禮，圣王弗為。”《左傳·昭公二十五年》：“簡子問揖讓周旋之禮焉，對曰：是儀也，非禮也。”《孟子·盡心下》：“動(dòng)容周旋中禮者，盛德之至也。”《文子·上禮》：“趣翔周旋，屈節(jié)卑拜。”《禮記·射義》：“故射者，進(jìn)退周還必中禮。”《禮記·玉藻》：“周還中規(guī)，折還中矩。”《禮記·內(nèi)則》：“進(jìn)退周旋慎齊，升降出入揖游，不敢噦噫嚏咳欠伸跛倚睇視。”皆可證，故“顛于周還”可以指行禮過程中因在機(jī)械的禮儀動(dòng)作中失去平衡而跌倒，這種情況被視為失禮，《管子·小匡》：“葵丘之會(huì)，天子使大夫宰孔致胙于桓公曰：「呈一人之命有事于文武，使宰孔致胙，且有后命，曰：『以爾自卑勞，實(shí)謂爾伯舅毋下拜?！弧埂腹珣?，出見客曰：「天威不違顏咫尺，小白承天子之命而毋下拜，恐顛蹶于下，以為天子羞?！?/span>”《荀子·大略》：“禮者，人之所履也，失所履，必顛蹶陷溺。所失微而其為亂大者，禮也。”這種情況不涉及生命之危，因此可以有“吾所不果援者”，其之所以不“援”，則是因“心弗知而色為知之”，《論語·季氏》：“危而不持，顛而不扶，則將焉用彼相矣？”可證相禮者有扶助行禮者的責(zé)任，《仲尼曰》此條所記則是對“不果援’的解釋，也即“不果援’是因?yàn)槠湔J(rèn)為跌倒的人之所以跌倒，是其只在外表上知禮而心中不知禮。儒家觀念中有明顯的要求對方是“完美受害者”的傾向，當(dāng)所謂儒家的人看到一個(gè)人遇到困境、危險(xiǎn)或者遭遇不幸、不公時(shí)，他們往往不是先考慮伸出援手，而是先要求對方是一個(gè)圣人、一個(gè)完人、一個(gè)不能被他們挑出一點(diǎn)毛病的人，一旦對方有任何不符合他們觀念的地方，這些儒家信徒就會(huì)將這一點(diǎn)當(dāng)作對方遭遇的合理化依據(jù)，從而為自己不伸出援手編制理論依據(jù)，把自己的自私自利偽裝成道德上的高要求、嚴(yán)標(biāo)準(zhǔn)。在這樣的借口之下，他人自然是沒有平等地位的。這樣的情境中，有的只是對弱勢方的漠然和歧視，并且這種漠然和歧視還會(huì)被偽裝成道德宣教，被宣教者拿來當(dāng)作自己站在道德制高點(diǎn)的依據(jù)。實(shí)際上，任何有基本正常認(rèn)知的人都不難知道，這種貌似說教的內(nèi)容而實(shí)則只是為掩飾自己自私自利的言辭自然毫無理據(jù)邏輯，但此種情況在儒家文獻(xiàn)中卻比比皆是，因之《仲尼曰》中出現(xiàn)這樣的內(nèi)容也不足為奇。“吾所不XX”句式，先秦傳世文獻(xiàn)可舉出《墨子·經(jīng)說》：“必獨(dú)指吾所舉，毋舉吾所不舉。”《荀子·儒效》：“性也者，吾所不能為也，然而可化也。”《荀子·王制》：“天下脅于暴國，而黨為吾所不欲于是者，日與桀同事同行，無害為堯。”其中《墨子·經(jīng)說》嚴(yán)格上說是以“舉”、“不舉”并稱，因此不能算是“吾所不XX”句式，故“吾所不XX”句式僅有《荀子》的兩例，由此可見稱“吾所不果援者”的《仲尼曰》此條成文時(shí)間當(dāng)接近于《荀子》，自然不會(huì)是孔子所能言。不僅“吾所不XX”句式出現(xiàn)時(shí)間甚晚，而且就是去掉“不”的“吾所XX”句式，先秦文獻(xiàn)中也未見有早于戰(zhàn)國后期者，因此同樣可以判斷《仲尼曰》此條成文時(shí)間甚晚。
中（仲）尼曰：「（務(wù)）言而（惰）行，唯（雖）【十二】言不聖（聽）；（務(wù)）（行）（伐）工（功），唯（雖）（勞）不昏（聞）。」〔二五〕
整理者注〔二五〕：“此條簡文與《墨子·脩身》「務(wù)言而緩行，雖辯必不聽；多力而伐功，雖勞必不圖」句意相似。簡文「」是「隨」字異體，讀為「惰」?！付栊小古c「緩行」義近。墨子早年「學(xué)儒者之業(yè)，受孔子之術(shù)」（見《淮南子·要略》）?！睹懮怼愤@段文字，大概襲用此條簡文。”[18]《淮南子·要略》非先秦文獻(xiàn)，不足以證明墨子所學(xué)，整理者以此為據(jù)言“《脩身》這段文字，大概襲用此條簡文。”明顯是主觀觀念先行。筆者《先秦文獻(xiàn)分期分域研究之三——諸子百家的分合界定（中）》已提到：“《修身》的成文時(shí)間當(dāng)也在戰(zhàn)國末期，《親士》和《修身》的作者值得考慮是《心術(shù)》作者的弟子后學(xué)。”[19]因此《仲尼曰》與《墨子·修身》這段文字的相似，更可能是因?yàn)槎邥r(shí)間和地域上的相近關(guān)系，或二者皆記錄了當(dāng)時(shí)社會(huì)上流行之說。并且，由這段話的內(nèi)容來看，其更符合墨家宗旨而與儒家不合的情況是非常明顯的，墨家相對于言辯更重視身體力行，《孟子·盡心下》都承認(rèn)“墨子兼愛，摩頂放踵利天下。”而儒家則世間普遍有言行不一、徒能夸夸其談的印象，《論語·微子》所謂“四體不勤，五谷不分。孰為夫子？”因此《墨子·修身》這段話出自墨家遠(yuǎn)較《仲尼曰》托名孔子來得自然?！赌印ば奚怼分醒浴熬徯小?，而“緩行”一詞又見于《管子·法禁》：“故士莫敢詭俗異禮，以自見于國，莫敢布惠緩行。”《仲尼曰》言“惰行”，而“惰行”于先秦文獻(xiàn)再無辭例，僅可證于睡虎地秦簡《為吏之道》：“四曰善言惰行，則士毋所比。”《說苑·立節(jié)》：“廉士不辱名，信士不惰行。”相比較之下，《墨子·修身》的內(nèi)容較《仲尼曰》此條為早的可能性明顯要遠(yuǎn)大于晚的可能性。在此基礎(chǔ)上，還可以繼續(xù)分析《墨子·修身》的相關(guān)內(nèi)容是如何演變出《仲尼曰》此條的，在《說苑》和《孔子家語》中有與《墨子·修身》相近內(nèi)容，《墨子·修身》開篇言：“君子戰(zhàn)雖有陳，而勇為本焉；喪雖有禮，而哀為本焉；士雖有學(xué)，而行為本焉．是故置本不安者，無務(wù)豐末；近者不親，無務(wù)來遠(yuǎn)；親戚不附，無務(wù)外交；事無終始，無務(wù)多業(yè)；舉物而闇，無務(wù)博聞。”《孔子家語·六本》則有：“孔子曰：行己有六本焉，然后為君子也。立身有義矣，而孝為本；喪紀(jì)有禮矣，而哀為本；戰(zhàn)陣有列矣，而勇為本；治政有理矣，而農(nóng)為本；居國有道矣，而嗣為本；生財(cái)有時(shí)矣，而力為本。置本不固，無務(wù)農(nóng)桑；親戚不悅，無務(wù)外交；事不終始，無務(wù)多業(yè)；記聞而言，無務(wù)多說；比近不安，無務(wù)求遠(yuǎn)。是故反本修邇，君子之道也。”《說苑·建本》：“孔子曰：行身有六本，本立焉，然后為君子。立體有義矣，而孝為本；處喪有禮矣，而哀為本；戰(zhàn)陣有隊(duì)矣，而勇為本；政治有理矣，而能為本；居國有禮矣，而嗣為本；生才有時(shí)矣，而力為本。置本不固，無務(wù)豐末；親戚不悅，無務(wù)外交；事無終始，無務(wù)多業(yè)；聞?dòng)洸谎?，無務(wù)多談；比近不說，無務(wù)修遠(yuǎn)。是以反本修邇，君子之道也。”《墨子·修身》首言“勇”，其次言“喪”，然后是“學(xué)”，只有三項(xiàng)內(nèi)容，而在《孔子家語》和《說苑·建本》中則擴(kuò)充為六本，且二者皆以“孝”居首位，儒家特征明顯，去掉了“學(xué)”而改為“治”，尤其體現(xiàn)出儒家的官本位傾向。《墨子·修身》在之后主要論述修身主要在于修“行”，全文主旨一貫，《孔子家語》在“君子之道也”后則轉(zhuǎn)而另言“孔子曰：良藥苦于口而利于病，忠言逆于耳而利于行。”脫離了“六本”內(nèi)容，很明顯其編撰者并不認(rèn)為“六本”內(nèi)容原是有關(guān)于修身的，故可知《孔子家語》編撰者只是在雜抄各種不同來源的材料。《說苑·建本》則在“君子之道也”后言“天之所生，地之所養(yǎng)，莫貴乎人。人之道，莫大乎父子之親，君臣之義；父道圣，子道仁，君道義，臣道忠。賢父之于子也，慈惠以生之，教誨以成之，養(yǎng)其誼，藏其偽，時(shí)其節(jié)，慎其施；子年七歲以上，父為之擇明師，選良友，勿使見惡，少漸之以善，使之早化。故賢子之事親，發(fā)言陳辭，應(yīng)對不悖乎耳；趣走進(jìn)退，容貌不悖乎目；卑體賤身，不悖乎心。君子之事親以積德，子者親之本也，無所推而不從命，推而不從命者，惟害親者也，故親之所安子皆供之。賢臣之事君也，受官之日，以主為父，以國為家，以士人為兄弟；故茍有可以安國家，利人民者不避其難，不憚其勞，以成其義；故其君亦有助之以遂其德。夫君臣之與百姓，轉(zhuǎn)相為本，如循環(huán)無端，夫子亦云，人之行莫大于孝；孝行成于內(nèi)而嘉號(hào)布于外，是謂建之于本而榮華自茂矣。君以臣為本，臣以君為本；父以子為本，子以父為本，棄其本，榮華槁矣。”其是基于“六本”首“孝”而將父子之親類比于君臣之義，類比是原始邏輯性的而非邏輯性的，因此這種比附本身自然是不成立，《說苑·建本》將《墨子·修身》的修身內(nèi)容改變?yōu)椤傲尽币浴靶ⅰ睘槭椎摹案缸又H，君臣之義”內(nèi)容，其晚出非常明顯。由《孔子家語·六本》和《說苑·建本》可以推測，最初當(dāng)是因?yàn)椤赌印ば奚怼繁旧頉]有“X子曰”這樣的開篇內(nèi)容，而被儒家拿來在篇首冠上了“孔子曰”，之后又因《墨子·修身》缺乏儒家特征而被刪去，首段內(nèi)容被擴(kuò)充改寫為了“六本”，之后又在“六本”首“孝”的基礎(chǔ)上增入了“父子之親，君臣之義”內(nèi)容。筆者在《先秦文獻(xiàn)分期分域研究之三——諸子百家的分合界定（上）》中曾提到：“諸子書往往有個(gè)共同特征，即以'X子曰’冠于章首，但由于古代沒有引文標(biāo)識(shí)，因此這個(gè)'X子曰’實(shí)際引用內(nèi)容當(dāng)止于首句還、是延后至很多句，實(shí)不能確知。”[20]因此當(dāng)《墨子·修身》內(nèi)容被冠以“孔子曰”后，古人實(shí)際上無從分辨這個(gè)“孔子曰”僅是指首句還是指全篇，因之《墨子·修身》中的“務(wù)言而緩行，雖辯必不聽；多力而伐功，雖勞必不圖。”就存在也被視為孔子之言的可能性，而在流傳過程中基于對比句的整理化傾向，被改寫為“務(wù)言而惰行，雖言不聽；務(wù)行伐功，雖勞不聞。”自然也不足為奇，并且，這種改寫本身并沒有考慮其自身是否合理。如果有夸功行為，自然是會(huì)到處宣揚(yáng)，知道實(shí)際情況的人也許會(huì)置之不顧，但不知道詳情的人就完全可能相信這種宣揚(yáng)，因此古往今來“伐功”都只會(huì)讓人更有所聞，不說別人，單是孔子的言行事跡，就99.9%都是儒家后學(xué)虛構(gòu)、鼓吹、夸大出來的，因此“雖勞不聞”的情況從來就是不存在的，這種不合理性只能是改寫者因?yàn)榍拔牡摹?span style="color:#7D0000">雖言不聽”而整齊化的結(jié)果。
中（仲）尼曰：「敚不敚，亙〓（恆恆）（侮）人?！埂捕?/span>
整理者注〔二六〕：“此條簡文在傳世文獻(xiàn)里尚未找到相應(yīng)的文字。「?！梗瑥?qiáng)取，奪取，后世通常作「奪」?！竵儭梗x為「恒恒」，常常?！肚迦A三·芮良夫》簡五有「尚〓（恒恒）敬（哉）」之語，以「〓」為「恒恒」?！?/span>人」，疑讀為「侮人」，欺侮人?！睹献印るx婁上》：「孟子曰：『恭者不侮人，儉者不奪人。侮奪人之君，惟恐不順焉，惡得為恭儉？恭儉豈可以聲音笑貌為哉！』」此條簡文大概是說：因人有所奪，有所不奪，常常會(huì)欺侮別人。簡文「」下有墨鉤，疑為誤置，應(yīng)置于「人」下。”[21]整理者給出的白話翻譯“因人有所奪，有所不奪，常常會(huì)欺侮別人”明顯不通，劉信芳先生《安大簡〈仲尼之耑訴〉釋讀（四則）》提出：“敓：二例，整理者讀為'奪’。茲改讀為'說’?！墩f文》'說，說釋也。從言，兌聲。一曰談?wù)f’，段注：'說釋即悅懌?！瓉儯涸?亙’下有重文號(hào)，應(yīng)屬誤衍。亙讀為'恒’，久也。……原簡'’下有勾號(hào)。勾號(hào)下有'人’形，'人’形筆畫加點(diǎn)，古人書寫或以點(diǎn)滅字，抄錄者既已刪除，茲不錄入釋文。”[22]所說頗可參考，筆者認(rèn)為，《仲尼曰》此段當(dāng)讀為“仲尼曰：'說不說恒，恒侮?！?/span>”恒訓(xùn)為常，《說文·二部》：“恒，常也。”故“說不說恒”猶言“樂不樂?！?。“恒侮”在前文“仲尼曰：喜怒不時(shí)，恒侮。”條整理者注已指出即“常常受到輕視。”“”下的“人”形蓋為“入”字之訛，當(dāng)與下段連讀為“入仲尼之耑訴”，“入”訓(xùn)為納，《呂氏春秋·無義》：“趙急求李欬，李言、續(xù)經(jīng)與之俱如衛(wèi)，抵公孫與，公孫與見而與入。”高誘注：“入猶納也。”上博五《鮑叔牙與隰朋之諫》篇曾有部分內(nèi)容被整理者按首簡簡背“競建內(nèi)之”四字而名為《競建內(nèi)之》，其“內(nèi)”就相當(dāng)于《仲尼曰》此處的“入”。
中（仲）尼之耑（語）也。〔二七〕僕（樸）快（慧）周恆（極）?！捕恕场臼?/span>
整理者注〔二七〕：“此條簡文是對以上全篇簡文的總的幫助?！钢心嶂Z談」，是說以上簡文所記孔子的話為仲尼之「耑」?！?div id="fbwnfa5u" class='imgcenter'>
整理者注〔二八〕：“「仆快周恒」，此句是承「中（仲）尼之耑（語）也」而言，當(dāng)是對「仲尼之耑語」的評(píng)價(jià)或贊美，疑讀為「樸慧周極」（李家浩）。簡文「仆」字形體乃首見，從二「臣」。「仆」與「樸」皆從「業(yè)」聲，「快」與「慧」、「恒」與「極」古音相近，故可通用（參《古字通假會(huì)典》第三六五頁「仆與樸」、第五〇四頁「慧與快」條；白于藍(lán)《簡帛古書通假字大系》第六六五頁「仆與樸」、第七九五頁「快與慧」、第九四九頁「恒與極」條，福建人民出版社二〇一七年?！笜恪?，《文選·張衡〈東京賦〉》「遵節(jié)儉尚素樸」，薛綜注：「樸，質(zhì)也?！埂富邸梗洞蟠鞫Y記.五帝德》「幼而惠齊」，《史記·五帝本紀(jì)》作「幼而徇齊」，索隱云：「《孔子家語》及《大戴禮》并作『叡齊』，一本作『慧齊』。叡、慧皆智也?！埂钢堋?，《左傳·昭公十三年》「棄疾使周走而呼曰」，杜預(yù)注：「周，徧也?！埂笜O」，《詩·鄘風(fēng)·載馳》「控于大邦，誰因誰極」，毛傳：「極，至也?！埂笜慊壑軜O」的意思是說：孔子的「耑語」樸實(shí)智慧，無處不達(dá)到最高境界?；蛘f這四字書于簡尾，字間密度較大，書寫較為草率，墨跡顏色較淺，與簡文正文明顯有別，頗疑為書手抄寫時(shí)對本篇所加的評(píng)語（黃德寬）。”[24]劉信芳先生《安大簡《仲尼之耑訴》釋讀（四則）》則提出：“仆快周恒：整理者讀仆為'樸’，讀快為'慧’，讀恒為'極’，'恒’下點(diǎn)句號(hào)。按：原簡'仆快周恒’與正文有一字間隔，墨色亦與正文不同，不是一次書寫。推測竹簡抄錄者書完正文后，重讀一過，然后簽署'仆快周恒’四字。整理者解爲(wèi)評(píng)價(jià)語，從格式看可能性不大。竊疑為人名，仆乃謙稱，快姓，名周恒。”相對于整理者全無辭例可證的單字聯(lián)想，劉信芳先生之說當(dāng)遠(yuǎn)為可取，筆者認(rèn)為，“周恒”當(dāng)是周氏，名恒，《仲尼之耑語》的進(jìn)獻(xiàn)者。“快”字疑讀為同是見母月部的“介”字，訓(xùn)為甲士，《孔子家語·曲禮子貢問》：“晉將伐宋，使人覘之，觀也宋陽門之介夫死。”王肅注：“介夫，被甲御門者。”《漢書·張安世傳》：“天子贈(zèng)印綬，送以輕車介士，謚曰敬侯。”顏師古注：“介士，謂甲士也。”“仆介”蓋是指為仆衛(wèi)的甲士，為“周恒”之職。
一【一背】二【二背】三【三背】四【四背】五【五背】六【六背】七 人人人人人〔二九〕【七背】（豫）〔三〇〕【八背】九（？）【九背】
整理者注〔三〇〕：“「」，古文「豫」，見于本輯所收《曹沫之陳》簡二七等。”[26]《易傳·彖傳》：“豫，剛應(yīng)而志行，順以動(dòng)，豫。豫，順以動(dòng)，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動(dòng)，故日月不過，而四時(shí)不忒；圣人以順動(dòng)，則刑罰清而民服。豫之時(shí)義大矣哉！”《易傳·象傳》：“象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。”比較之下，《仲尼曰》簡背書豫卦似是取《彖傳》之義。
〓（寡人）〈?（聞）〉?（聞）?（聞）命大。?（聞）命大矣，未敢陞之，?（聞）玉帛〔三一〕?！臼场慷臼场?/span>
整理者注〔三一〕：“簡十二背共十八字?！?div id="fbwnfa5u" class='imgcenter'>
[1] 《安徽大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡（二）》第48頁，上海：中西書局，2022年4月。
[2] 《安徽大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡（二）》第48頁，上海：中西書局，2022年4月。
[3] 中國先秦史網(wǎng)站：https://www.preqin.tk/2017/01/14/363，2017年1月14日。
[4] 《安徽大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡（二）》第49頁，上海：中西書局，2022年4月。
[5] 《安徽大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡（二）》第49頁，上海：中西書局，2022年4月。
[6] 《安徽大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡（二）》第50頁，上海：中西書局，2022年4月。
[7] 簡帛論壇：http://www.bsm.org.cn/forum/forum.php?mod=redirect&goto=findpost&ptid=12727&pid=30386，2022年9月8日。
[8] 《安徽大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡（二）》第50頁，上海：中西書局，2022年4月。
[9] 《安徽大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡（二）》第50頁，上海：中西書局，2022年4月。
[10] 《安徽大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡（二）》第50頁，上海：中西書局，2022年4月。
[11] 《定州漢墓竹簡 論語》第79頁，文物出版社，1997年7月。
[12] 《定州漢墓竹簡 論語》第40頁，文物出版社，1997年7月。
[13] 簡帛論壇：http://www.bsm.org.cn/forum/forum.php?mod=redirect&goto=findpost&ptid=12727&pid=30285，2022年8月21日。
[14] 簡帛論壇：http://www.bsm.org.cn/forum/forum.php?mod=redirect&goto=findpost&ptid=12727&pid=30303，2022年8月22日。
[15] 《安徽大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡（二）》第51頁，上海：中西書局，2022年4月。
[16] 《安徽大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡（二）》第51頁，上海：中西書局，2022年4月。
[17] 簡帛論壇：http://www.bsm.org.cn/forum/forum.php?mod=redirect&goto=findpost&ptid=12727&pid=30301，2022年8月22日。
[18] 《安徽大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡（二）》第51頁，上海：中西書局，2022年4月。
[19] 中國先秦史網(wǎng)站：https://www.preqin.tk/2022/03/31/4095/，2022年3月31日。
[20] 中國先秦史網(wǎng)站：https://www.preqin.tk/2022/03/12/4066/，2022年3月12日。
[21] 《安徽大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡（二）》第51頁，上海：中西書局，2022年4月。
[22] 簡帛網(wǎng)：http://www.bsm.org.cn/?chujian/8791.html，2022年9月12日。
[23] 《安徽大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡（二）》第52頁，上海：中西書局，2022年4月。
[24] 《安徽大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡（二）》第5２頁，上海：中西書局，2022年4月。
[25] 《安徽大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡（二）》第5２頁，上海：中西書局，2022年4月。
[26] 《安徽大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡（二）》第5２頁，上海：中西書局，2022年4月。
[27] 《安徽大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡（二）》第5２頁，上海：中西書局，2022年4月。
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