這篇文章尚有很多內容可以詳加解釋的，不過其中最關鍵的是“變易”的道理和“易簡”的德性。所以西漢時的官方易學權威京房，在他的《京氏易傳》（這本書很好，但也很難讀)，首先提到“變易”和“易簡”的道理。整本《京氏易傳》，主要是以“變易”的觀念作為基礎解釋《易經》。由于他是官方易學的代表，所以在西漢時候的影響力非常大。
到了西漢末年，出現(xiàn)了一批解釋《易經》的書籍。這批古書，我們叫作《易緯》，到今天仍有八種殘傳于世。為何叫作“緯”？它與“經”字相對?！敖洝焙汀熬暋倍际强棽紮C里的線。經線是預先放在織布機內的直線，梭子帶著橫線經過，于是直線和橫線交接就織成了布。橫線就叫作“緯線”。有經線不能織成布，要加上緯線的幫助才能織成布。單有經書尚有不足，要加上緯書的解釋，經書才能發(fā)揮作用，才有用處?？墒谴蟛糠值木晻紝懙檬只恼Q，難怪隋文帝把它禁止、焚毀了。
但《易經》的緯書則屬例外。特別是《乾鑿度》，更是例外中的例外。這本書吸收了道家的思想，甚至站在道家的立場來解釋發(fā)展易學。如果陳鼓應教授說這本書是道家后學撰寫的，勉強還可以。它吸收了京房的易學，以之作為基準，講述了一切與《易經》有關的知識。這本書可說是漢代的易學概論。要了解漢代的易學，就浯要認真地讀它。這本書以前很難得到，這兒十年則在國內外經常有翻印，應該很容易找到。二〇〇二年，國內出版了林忠軍先生的《易緯導讀》，點校注解了這本書，比較易讀。
《乾鑿度》一開始便假托孔子說易一名而含三義”，指《易經》這一本書包含了三項重要內容。所謂“三義”，就是“易”、“變易”和“不易”。作者說的“易”是：“易者，以言其德也，通情無門，藏神無內也。光明四通，效易立節(jié)，天地爛明，日月星辰布設，八卦錯序，律歷調列，五緯順軌，四時和，粟孳結。四瀆通情，優(yōu)游信潔，根著浮流，氣更相實，虛無感動，清凈照哲，移物致耀，至誠專密，不煩不撓，淡泊不失，此其易也?！蔽囊馐侵浮耙住钡淖饔?，使得天地光明，日月五星順從天道運行，大地四時順生萬物，這一切都是清凈無為，不煩不擾，無心而成的。他所說的“易”，就是指《系辭傳》內“易簡”的“易”。他特別提出了沒有個人感情，不需要勞心，自然而然，就是“易簡”。韓康伯綜合其意解釋“易簡”兩字之義，便說“天地之道，不為而善始，不勞而善成”。在《乾鑿度》中，講到“易”是指易之德，即易的本性和易的作用。
接著《乾鑿度》說到的“變易”，是指易的氣，即陰陽兩氣的變動，它們推動天地四季萬物的演變。這是根據道家和陰陽家對陰陽兩氣的看法來解釋“變易”的。但是與道家不同之處是道家比較少講人，對個別的人是冷漠的，對人群更甚；對天地興趣較大、較尊重。但《乾鑿度》的作者畢竟受懦家的影響更深，故在他解釋時，特別說到夫妻、君臣、朝代都與陰陽兩氣推動變易有關。甚至說周文王因掌握了“變易”之道，所以周代建國可以有七八百年之久。由此可見，他仍然不是道家的后學，不是站在道家立場說話的。但他把《系辭傳》的“易簡”改為只提“易”不提“簡”，肯定是道家的說法，因為道家只注重一端。所以本來《系辭傳》是從天地對立兼提“易簡”，而《乾鑿度》的作者只崇天道，而天就是“易”。所以他說“易”，不說“易簡”。后來東漢的偉大經學家鄭玄寫了《易論》和《易贊》兩篇文章，其中同樣提到易的三義。他把“易”改回“易簡”，回復到儒家的立場。至于“變易”，《乾鑿度》已說出了任何事物無時無刻都在變動之中、永不停止。掌握“變易”之道就會幸福，不掌握便不幸福。因此，他講到“變易”，是比較全面的?！白円住笔钦尽兑捉洝纷铌P鍵的內容，任何亊物永遠都在變動之中。所以讀過《易經》的人要明rt,我們所看到的只是亊物目前的狀態(tài)，接著它遲早會變向相反面去。這個道理可以見諸今天宏觀的宇宙，超銀河系，以至微觀的宇宙，電子、中子、質子，都是在變動不休，因此變動似乎是宇宙中最基本的永恒真理。而這一真理，《易經》已提出，佛家也如是說。但《易經》說得比較具體些。
接著的第三點是“不易”，《京氏易傳》沒有講，首先提出的是《乾鑿度》。作者從哪里得到靈感？《系辭上傳》的第一章第一節(jié)說“天尊地卑”，指天地的尊高卑下不會變；至于引申到人的社會地位尊卑亦不能改變的想法則不是《乾鑿度》作者首創(chuàng)，而是西漢武帝時令懦術得到獨尊的大懦莆仲舒提出來的。董仲舒曾提到“三綱六紀”的說法，“綱”和“紀”都是法，指可以效法的意思。何謂“綱”？“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱”，即是說這些尊卑上下關系都是不變的。故根據這一說法，《乾鑿度》認為《易經》所謂的“不易”，是講位罝的不變。其實如果我們細心讀原文，由“天尊地卑”一直到“貴賤位矣”，的確是講位置的不變。跟著的“動靜有常，剛柔斷矣”，這兩句則說的是宇宙之間有動靜的常性。在變動中間有其規(guī)律性，這一規(guī)律是永恒不變的。為何《乾鑿度》的作者不說？不是他看漏了，而是因為我們上面說過道家注重天地表面的現(xiàn)象，懦家注重現(xiàn)象背后的德性。如果站在道家的立場，便不解釋這兩句。事實上，《系辭傳》是通過天地位置的不變，引申到天地在永恒變動中間，有不變的常性。這常性是規(guī)律，掌捤這規(guī)律就能控制萬變。他偏偏沒有發(fā)揮這兩句，因此顯示出他的道家立場。故我認為，如果陳鼓應教授說《乾鑿度》是道家信徒所寫的，還勉強可以備為一說。但說《系辭傳》是道家信徒所寫的，就絕對反對，因為立場完全不同。我們不應埋沒良心胡說，這與學術良心有關。不顧真理而只順著自己的主觀愛好去寫文章，就會混淆是非，造成不良的影響。
各位現(xiàn)在知道，易學有三義，我們撇開《乾鑿度》，站在《系辭傳》或《十翼》的觀點來說，肯定《系辭傳》和其他各傳都特別強調變易是《易經》最關鍵、最基本的原理。但是在變易中有“?！?，究竟應怎樣處理它呢？在《十興》的不同作者中間，也有不同的觀點。在《系辭下傳》中，作者說乾的恒德就是“易”，坤的恒德就是“簡”?！昂恪本褪怯篮悴蛔?。因此根據他所強調的天地規(guī)律，即恒德是永懼不變的。而在恒德中，“乾天”就表現(xiàn)在剛、易、健，即乾的性質是剛健、平易。其實“易”，或者“健”,或者“剛”，是同一事物的三種不同作用而已。而“坤地”就是陰柔、是順從、是簡略。這一種性質是不變的。因為天地有了易簡，或者有了剛柔。通過這個剛柔、易簡的變化，自然引導萬物的產生和變化，因此他同樣承認，變中間有不變，只不過變易更重要。變中之常是由變而產生的，所以是次要。故變是絕對，不變是相對的。
但《十翼》中，專門解釋卦辭的《彖傳》在解釋恒卦時就說:“天地之道，恒久而不已也?！碧斓氐囊?guī)律是永恒長久，而且是永遠不會停止的。“日月得天而能久照”，當日月得到天的原理，遵從天的規(guī)律，它就永恒地照臨著大地?！八臅r變化而能久成”，四季春夏秋冬交替變化，依著這一道理長久不變地發(fā)展，就能成就萬物?！笆ト司糜谄涞馈?，圣人根據天地建立長久不變的道，“而天下化成”，而天下萬物和人類就能化育完成?！盎本褪亲兓B(yǎng)育，“成”就是完成。例如人類的變化和人類建立的社會就是《易經》所說的“人文化成”。而“文化”兩字的意思，就是由此而來?！跺鑲鳌纷髡咦詈笳f，如果我們細心觀察這永恒之道，天地萬物一切變化的情況我們就能夠完全了解了。這里就強調了規(guī)律的永恒。因為變化只是在規(guī)律發(fā)展時所見到的現(xiàn)象，所以變化因而沒有永恒那么重要了。
但《彖傳》在革卦卻說：“天地革而四時成?！币驗樘斓赜凶兓槾瓮瞥隽舜合那锒?；“湯武革命”，指商湯和周文王改革了上天的委命（即代理權）；“順乎天而應乎人”，這是順乎天意和應乎人心的。所以是“革之時大矣哉”，革卦最重要的意義是“革之時”。根據作者的說法，雖然宇宙是永恒不變的，但是其實在不變的宇宙中，在適當?shù)臅r機，應該有改變才會更好。正好比天地應該不變，但如果天地不變，就不會出現(xiàn)春夏秋冬四季，而天地只會永遠是暖或冷。假使我們人類社會不變，迓朝永遠是日朝，商朝怎樣取代它？商朝永遠是商朝，周朝如何取代它？因此承認在宇宙、在人生中，變革亦是一種很重要、必然發(fā)生的道理。
但當他用了“時”字，我們就知道，“時”是指變革要在適當、有需要的時候才出現(xiàn)，而不是常常出現(xiàn)的。那便可知永恒不變是絕對，而變化反而是次要的^各位在這里會發(fā)現(xiàn)爭辯之點了?！跺鑲鳌泛阖院透镓运f不同，究競宇宙變化是絕對，規(guī)律是相對呢？還是規(guī)律是絕對，變化只是絕對規(guī)律中的次要輔助因素？西方科學家相信變易是永恒的，今天甚至時代曲都唱著“變幻原是永恒”。但古人則不然，宋朝易學有五大派，北宋程頤、南宋朱熹是理學派，他們吸收了《乾鑿度》“易有三義”中“不易”的思想，和《彖傳》在恒卦、革卦提出的哲學觀念，發(fā)展了漢代董仲舒“天不變，道亦不變”之說，提出陰陽定位的理論，這理論是八百年來普通人到高級知識分子大多數(shù)都接受的觀念。除了易有三義的說法，《易緯》的《乾坤鑿度》還提出了易有四義的說法。當然其中三義是《乾鑿度》的說法。作者所提出的新的一義是“日月相銜”，指易就是日和月互相包銜，亦即是說，《易經》就是曰月互相推行，推動整個天地變化之學?！叭赵孪嚆暋保瑩Q言之，就是說天地的運行，所以同在漢朝時，便有人想到將這句話改變，變成“日月為易”，勉強將“易”字的下半部分說成是“月”字。例如撰寫于公元一〇〇年解釋文字原始意義的著作，許慎的《說文解字》，在解釋“易”字的時候，就提到“秘書”有所謂“日月為易”之說，即是說，公元一〇〇年之前已經有了“日月為易”的說法。“秘書”當是指緯書而言。
到了公元一〇四年到一六〇年之間，東漢魏伯陽《周易參同契》說日月為易，剛柔相當。”“相”即互相，“當”即配合。而東漢末年偉大的經學家鄭康成（鄭玄）就接受了緯書中“日月相銜”或“日月為易”的說法，把易提升為“易道周普，無所不備”。我們上一個課程已講過，現(xiàn)在不再重復了。
后世的道教徒忽略了《易經》的原意，承繼《周易參同契》之說，以“日月為易”，可見這說法影響力之大。
到了淸代初年，毛奇齡寫了很多有關《易經》的著作，其中有一本是《仲氏易》?！爸佟笔鞘裁匆馑?？古人稱兄弟的排行為“伯仲叔季”,最長的叫“伯”、第二叫“仲”、第三叫“叔”、最小的叫“季”。我們今天稱親人為“伯”和“叔”而不用“仲”和“季”。但古人有用“季父”稱呼叔父的。在《史記》或《漢書》中，我們可以看到項羽稱范增為“季父”。毛奇齡將他的兄長毛錫齡講解《易經》之說，擴大寫成一書，所以名為《仲氏易》，其實這是他謙抑、不掠別人之美的說法。在這本書中，毛錫齡提出（見原書卷一）“易有五義”，比前人多出了一義。除了前面所講的“變易”和“交易”外，還有三種，他稱之為“反易”、“對易”、“移易”，他認為這三種是他發(fā)千古未發(fā)之義。但這三義都是就爻的外表形式來說明，其實瑣碎之至，落于形而下的層次，和古人站在哲學高層次立論是不同的。因此，雖然他提出了五義，研究《易經》有造詣的人不可不知，但跟從他的說法的人就只有少數(shù)，故我們不需要多加解釋。各位只?明白“對待為體，交易為用”和“流行為體，變易為用”之理便已足夠。易學最基本的變化就是這兩種而已，其他只需觸類旁通就可以了。
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